¿Quién me contó los detalles de los Tallos Celestiales, las Ramas Terrenales, el Tai Chi, Liang Yi, los Tres Talentos, los Cuatro Símbolos, los Cinco Elementos, Liuhe, las Siete Estrellas, el Bagua, los Nueve Palacios, el Yin y el Yang?

Dos instrumentos: el cielo y la tierra. "Yi Condensation": "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos herramientas". "Yingda Shu" de Kong: "Si no hablamos del cielo y la tierra, las dos herramientas se refieren a sus objetos; el fondo es opuesto a las cuatro imágenes (oro, madera, agua y fuego), por eso se llaman dos vasijas, lo que significa dos cuerpos que contienen vasijas "" Biografía de Jin Shu Zhi Yu ": "Si pruebas los dos instrumentos, no habrá ninguna. cosas ocultas en el mundo; si tienes razón durante tres días, no habrá lugar para lo absurdo". El tercer pliegue del quinto volumen de "El romance de la cámara occidental" de Wang Shifu: "Ese día, los tres talentos fueron juzgados y los dos rituales se dividieron; los Qian y Kun: los claros son Qian, los turbios son Kun y las personas se mezclan en el medio". La visión de Jin Yi de la literatura y el arte: "Mira hacia arriba y descúbrelo. . Ignorancia, mirar hacia abajo y marcar, posicionarse alto y bajo, así nacen los dos rituales "

Tres talentos: el cielo, la tierra y las personas. "Yi Shuo Gua": "La forma de establecer el cielo se llama yin y yang, la forma de establecer la tierra se llama dureza y suavidad, y la forma de establecer a las personas se llama benevolencia y rectitud. Tengo tres talentos y dos, entonces " Yi" tiene seis pinturas". Wang Fu de la dinastía Han escribió "Sobre la benevolencia del marido": "Por lo tanto, el cielo es la raíz de todo yang, la tierra es la raíz de todo yin y el hombre es el neutralizador. Los tres talentos son diferentes, pero se tratan entre sí". El tercer pliegue del quinto volumen de "El romance de la cámara occidental" escrito por Wang Shifu de la dinastía Yuan: "Los tres talentos fueron juzgados por primera vez el mismo día, y los dos rituales estaban divididos al principio "Artículo 1 del" Esquema de la historia de la literatura china "de Lu Xun: "El mundo considera a Huangdi y Huang Ren como los tres Huang. La evolución está casi determinada por las generaciones posteriores y es falsa". p>

Cuatro imágenes: primavera, verano, otoño e invierno. Reflejado en el hexagrama, hace referencia a las cuatro imágenes de Shaoyang, Laoyang, Shaoyin y Laoyin. "Sobre la condensación Yi": "El Tai Chi genera dos yang, dos yin generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua". La nota de Yu Fan decía: "Cuatro imágenes también son las cuatro en punto". también dirección de las cuatro. Cada una de las cuatro estaciones tiene una imagen, por eso se le llama las cuatro imágenes. El cielo y la tierra dan origen a las cuatro estaciones, por eso se dice que "Dos rituales dan origen a las cuatro imágenes". : "El Libro de los Cambios tiene cuatro imágenes, por eso también se muestra". Nota de Gao Feng: "Cuatro imágenes: Shaoyang, Laoyang, Shaoyin y Laoyin". "El poema de Tang Luyan" Recordando a Jiangnan "decía:" Mire las palmas de los ocho trigramas y los nueve palacios, y los cinco elementos y las cuatro imágenes están en el cuerpo humano. "Volumen 137 de "Zhu Lei": "El Libro de los Cambios sólo tiene la extraña combinación del yin y el yang, con cuatro imágenes, como la primavera como Shaoyang, el verano como Shaoyang, el otoño como Shaoyin y el invierno como Laoyin. "Uno se refiere al oro, la madera, el agua y el fuego. Se refleja en el hexagrama, que incluye imagen real, imagen virtual, imagen positiva e imagen real. [Yi, conexión] Ver "Confucio".

Cinco elementos: se refiere al metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra. Los antiguos creían que estas cinco sustancias constituían todo en el mundo. La medicina tradicional china usaba los cinco elementos para explicar los fenómenos fisiológicos y patológicos, y las personas supersticiosas usaban los cinco. elementos para calcular el destino de las personas.

: Este, sur, oeste, norte, arriba y abajo Generalmente se refiere al cielo y la tierra o el universo. Los sabios existen sin distinción." ". Escrito en un libro: "Liuhe, cielo y tierra. "

Siete estrellas: se refiere a las siete estrellas de la Osa Mayor, compuestas por Shutian, Tianxuan, Tianji, Tianquan, Yuheng, Kaiyang y Yaoguang. "Huayang Guozhi·Shu Zhi" de Chang Qu: "Rumores de Los mayores, Li Bing, construyeron siete puentes, y debería haber siete estrellas en los puentes. "La oda a la vida de Wenjie al cruzar Yumen de noche: "Señalé unas cuantas luces en la cima de la montaña y dije que eran la eterna Osa Mayor. "

Bagua: un conjunto de símbolos simbólicos en la antigua China. "Uno" representa el Yang y "-" representa el Yin. Tres de estos símbolos forman ocho formas, llamadas Bagua. Cada estrella de seis puntas representa algo. Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, la cresta representa el agua, lejos representa el fuego, el terremoto representa el trueno, la raíz representa la montaña, el entrenamiento representa el viento y los ocho trigramas se combinan para formar sesenta y cuatro hexagramas, que se utilizan para simbolizar diversos fenómenos naturales. y fenómenos personales.

Nueve Palacios: En la cultura tradicional china, los Nueve Palacios se refieren al Palacio Gan, Palacio Kan, Palacio Gen, Gong Zhen, Palacio Zhong, Gong Xun, Gong Li, Gong Kun y Duigong. Entre ellos, Qian, Kan, Gen y Zhen pertenecen al Palacio Siyang, los Palacios Xun, Li, Kun y Dui, y el palacio del medio son los Nueve Palacios. Los Nueve Palacios representan la tierra y la tierra en el taoísmo, y son. La base del taoísmo. De las cuatro placas principales, la tierra, el hombre y el dios, sólo la tierra no se mueve y está sentada en la montaña viendo pelear al tigre.

"Shu Shu Ji Yi" de Xu Yue de la dinastía Han: "Nueve palacios están numerados y los cinco elementos están conectados como un ciclo". Zhen Luan de la dinastía Zhou del Norte escribió: "Nueve palacios, es decir, dos y cuatro". son los hombros, seis y ocho son los pies, tres son los izquierdos y siete son los derechos, nueve están perforados y cinco están en el centro. "El método de los "Nueve Palacios" se utiliza de muchas maneras. En la dinastía Han, había nueve palacios para la adivinación, nueve palacios para el cálculo, nueve palacios para la aritmética, nueve palacios para los ocho vientos, Taiyi descendió a nueve palacios y el altar Taiyi, que se usaba para la adivinación, el cálculo, la medicina y la trama. y construcción.