Despertar de la Cultura Tradicional I Ching (12)-Luoshu

1. Descripción general de Luoshu

Luoshu, el producto de la civilización antigua, es el patrón cambiante del cielo y la tierra. Utiliza puntos negros y puntos blancos como elementos básicos, forma varias combinaciones diferentes de cierta manera y organiza el patrón general en una matriz. Los números de Luoshu del 1 al 9 son los números de cambios en el cielo y la tierra. Todas las cosas tienen forma cuando tienen animismo, forma cuando tienen cualidad, número cuando tienen cualidad e imagen cuando tienen número. Esquemas como "Hetu y Luoshu" simulan y expresan los cinco elementos de "qi, forma, calidad, número e imagen" y los combinan y fusionan inteligentemente para construir un modelo operativo en el que el universo, el tiempo y el espacio están integrados y todas las cosas se generan y evolucionan.

"Luoshu" en realidad significa "mapa contextual". Luo Shu, su expresión de contenido es en realidad espacial, incluido todo el espacio horizontal, el espacio bidimensional y las direcciones este-oeste, norte-sur. La suma de los tres números de las líneas vertical, horizontal y diagonal de Luo Shu es igual a 15. Clasificación de todas las cosas del universo por Bagua y Cinco Elementos. Cómo organizarlo en un todo ordenado es función de Luo Shu.

"Kutuluo Shu" es un sistema utilizado por los antiguos para distinguir el tiempo, la dirección y las estaciones basándose en la disposición de las estrellas. El legendario "Kutuluo" se originó en el río Amarillo y Luoshui. De hecho, el "río" en "Kutuluo" no se refiere al río Amarillo, sino a la Vía Láctea.

En segundo lugar, remontarse a la fuente

Como dos patrones misteriosos transmitidos de generación en generación, el "Kutura Sutra" se originó a partir de las estrellas en el cielo y contiene profundas teorías de la ciencia cósmica. astrología. Se llama "Cubo de Rubik" y siempre se ha considerado la fuente de la civilización china. El "río" en "Hetu" en realidad se refiere a la Vía Láctea. El prototipo original del mapa del río es un dragón blanco giratorio, que representa la Vía Láctea como un dragón blanco, orbitando el punto medio, que es la Estrella Polar. Esta imagen luego evolucionó a dos dragones, uno negro y otro blanco, y gradualmente se convirtió en el familiar diagrama de Tai Chi Yin y Yang. Luo Shu es un número que representa cambios en el cielo y la tierra. "Luoshu" en realidad significa "diagrama de venas", que es un patrón que expresa el contexto cambiante del espacio del cielo y la tierra. En general, se cree que el mapa del río es el cuerpo y el libro es la función; el mapa del río es el cambio principal, y el mapa del río es el cambio principal, el mapa del río se superpone y el libro de Luo está dividido; y el círculo están ocultos, y el yin y el yang se abrazan y se utilizan mutuamente. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liu Jia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a esto. "Kutuluo Shu" es un producto de la civilización antigua. Desde un punto de vista empírico, es difícil encontrar una base científica estricta para determinar que el Libro Hutura fue escrito en un lugar específico. El origen de "Kutuluo Shu" es un misterio eterno en la historia de la civilización china. "Hutuluoshu" está registrado en "Shangshu", seguido de "Yi Zhuan" y varias escuelas de pensamiento. La fuente más famosa de Hetu y Luoshu proviene de la frase "Hetu da imágenes, Luoshu da libros y los sabios dan libros" en el "Libro de los cambios". Esta frase, y en base a esto, creo que Bagua se deriva de estas dos imágenes. Liu Mu, un erudito Yi de la dinastía Song del Norte, nombró estas dos imágenes por primera vez. Estudió el libro "Long Tu Yi" transmitido por Chen Tuan y escribió "Yi Shu Gou Yin Tu", por lo que el libro "He Tu Luo" se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si usar "Imagen 10, Libro 9" o "Imagen 9, Libro 10", y finalmente se decidió por la Imagen 10, Libro 9, que continúa hasta el día de hoy.

En tercer lugar, la ley de los números

Tío Luo, el Cuadro de los Nueve Palacios. Explica los números del Cuadro de los Nueve Palacios en detalle, tal vez puedas ver algo de verdad. En primer lugar, en el gráfico de los Nueve Palacios, la suma de los números es igual a quince, es decir, la suma de los números es igual a quince. 4 9 2=15; 3 5 7=15;

Además, la columna izquierda 438 y la columna derecha 276 se utilizan como ejemplos para la explicación. Cuando los números se convierten en números de dos dígitos y se suman, la suma de los números en las columnas izquierda y derecha sigue siendo igual. Esto es 43 38 84 = 27 76 62. El cambio gradual de abajo hacia arriba persiste. 83 34 48=67 72 26. Los números de tres cifras siguen siendo iguales, es decir, 438 384 843 = 276 762 627. La recursividad ascendente aún se mantiene, es decir, 834 348 483 = 672 726 267. Continúa evolucionando hacia cuatro dígitos, cinco dígitos, seis dígitos, cien dígitos y mil dígitos aún válidos. La magia aún no ha llegado. Lo que es aún más sorprendente es que la suma de los cuadrados de números de un dígito, dos dígitos y tres dígitos sigue siendo igual.

Todavía se puede establecer la suma de los cuadrados de números de tres y cuatro cifras. Es decir, se puede constituir con cien personas o con mil personas. Además, el gráfico de los Nueve Palacios se calcula mediante el método determinante y el número de días de una semana es 360. Una fila de números así tiene una magia increíble. Es esta disposición de nueve números palaciegos la que resuelve el problema matemático planteado por los matemáticos estadounidenses, el problema de sumas de cuadrados estrictamente iguales. En aquella época era un problema matemático que nadie podía resolver, y ni siquiera las computadoras podían resolverlo. Como resultado, fue conquistado por Peng Shaoding, un profesor de matemáticas que estudió Luoshu.

4. Hetu y Luoshu

Generalmente se cree que el Hetu es el cuerpo y el libro es la función; el Hetu es la variante principal y el Luoshu es la variante principal; el Hetu se superpone y el Luoshu es el énfasis dividido; el cuadrado y el círculo se esconden, el yin y el yang se abrazan, se sirven y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "La caligrafía de Hutuluo es la latitud y la longitud". Zhu Yucai de la dinastía Song del Sur dijo: "El mapa del río está completo, por lo que es extremadamente alto; el Luoshu ha cambiado, por lo que es extremadamente nueve". ". "El mapa del río se divide en cinco partes y cinco partes". Cuando los números se colocan en un lugar, se muestran todos a la gente y se dice que son constantes, que es el cuerpo de los números. Luoshu Juji tiene cinco impares y cuatro. números pares, que cubren los cambios del yin y el yang, y el número también se usa "Sorprendentemente, la imagen del río en el cielo tiene forma de círculo, su número es tres. Luo Shu es como un lugar, su número es dos, que es un número par. Dios de la riqueza: "He Tu es redondo y cuadrado, y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; Luo Shu es cuadrado y redondo, y los sabios lo usan para describir sus propios dominios. Se cree que es la imagen principal de He Tu y". El nombre principal de Luo Shu es: Maestro Hetu y su esposa, el Maestro Luo Shu es extraño, la imagen de Hetu está tranquila, pero el libro se mueve. Con respecto a la relación entre el río y el río Luo, Fangyuan, que estaba tratando de dibujar una imagen clara en ese momento, creía que "el círculo exterior de la imagen del río es cuadrado por dentro", "los diez puntos en el medio son tela redonda ", "los cuatro círculos exteriores son cuadrados, y diez de ellos incluyen cinco. Todavía hay algo escondido en el medio, hay un círculo en el cuadrado, hay yang en el yin y hay un maravilloso yin en el yang. Y los quince en el medio, es decir, el número de Luo Shu es quince en todas las direcciones, que es otra imagen del mapa del río que envuelve al Luo Shu. Los puntos del mapa del río son todos planos y no hay dos. Se pliega, y lo mismo ocurre con Luo Shu "El círculo es redondo por fuera y cuadrado por dentro. El círculo es blanco y negro, y el círculo exterior es delgado, envolviendo la imagen del mapa del río. El estilo de Luo Shu, y Luo Shu realmente tiene la maravillosa función del mapa del río, porque el libro ocasionalmente tiene una tabla interactiva de cuadrados y círculos. "En los tiempos modernos, Hang Xinzhai creía que" el mapa del río es útil como cuerpo. " "Hay personas que usan libros para contar chismes, pero no podemos prestarle atención. De hecho, la imagen del río es el cuerpo y el libro es la función. "Entonces, la pintura y la caligrafía son inseparables". Algunas personas piensan que la imagen del río es una combinación. Tiene las características de combinar, abrazar el yin y el yang y generar dependencia. Luoshu enfatiza la "división"; separación par e impar y heterotopía. La combinación de los dos puntos encarna la relación dialéctica entre la unidad de los opuestos y los altibajos.

"Libro de los Cambios": "Es algo natural, y los sabios lo hacen; los cambios en el cielo y la tierra son causados ​​por los sabios; el cielo cuelga como viendo buena y mala suerte, los sabios están felices; los ríos hacen dibujos y los Luo producen libros, los sabios actúan en consecuencia". ”

El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio central. . Los números impares son yang, blanco, que representan el número del cielo (destino), los números pares son yin, negro, que representan la cuota (número). Luoshu son en realidad nueve palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y la suma de los números horizontales, verticales y oblicuos es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes, pero la esencia es la misma. Todos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los ocho festivales, el Bagua y los nueve palacios y cinco personas.

"Shangshu·Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Celestial Sphere y Hetu están en el prefacio este". Kong Chuan creía que Hetu era Bagua. Algunos documentos dicen que cuando Fuxi era un dragón y un caballo, las imágenes negativas provenían del río, y otros dicen que Yao y Yu fueron influenciados por las imágenes. "Crónicas de los libros de bambú" en el otoño del quincuagésimo año de Xuanyuan, en julio, llegó el fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. Shen Yue señaló: "La imagen del dragón sale del río, sale el libro de la tortuga. de Luoshui..." El dicho de tomar fotografías después del viento circula ampliamente. Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones de las Siete Noches del Este y los cuatro caballos celestiales, que son consistentes con el "cuerpo de caballo y cabeza de dragón" en el "Shan Hai Jing". Debería ser el dragón y el caballo que se encuentran en el cielo estrellado en el antiguo tótem del dragón y el caballo. A juzgar por la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación se produjo hace más de 8.000 años y es posible que se produjeran imágenes y textos, como mapas de ríos. Más tarde, se dijo que se convirtió en la "Orden del Emperador".

La dinastía Han creía que Luoshu eran los nueve dominios de Hong Fan. "Tianlong Luoyu publicó libros y las tortugas publicaron artículos negativos, que se enumeran al final. En cuanto al número de nueve, Sui Yu se convirtió en el primero en convertirse en un camino regular de nueve categorías" Hanshu Five Elements Chronicles "cree que" Luoshu ". " se deriva de "Shangshu", "Hong Fan", "Hablar de los cinco elementos el primer día" y "usar los seis polos durante mucho tiempo". El método Taiyi Nine Palaces mencionado en "Yi Ganwei Ruler Slips" se convirtió en la caligrafía utilizada por los brujos posteriores.

Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios son: Central Pangchang, Palacio Norte Ye Ci, Noreste Tiandai, Este Palacio Cangmen y Sureste Luoyin. Nangongtian, Xuanwei en el suroeste, Cangguo en el oeste y Xinluo en el noroeste. Las fechas para que Taiyi se mude al palacio son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el largo verano, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho secciones corresponden a los ocho vientos. Hay ocho direcciones en el Bagua y el centro son los Nueve Palacios. Las direcciones de Bagua corresponden a ocho nodos, lo que se puede comprobar a partir de las direcciones de carrera diaria y las direcciones del asa del cubo. Tomemos como ejemplo el terremoto del día siguiente. El Bagua adquirido fue decidido por el rey Wen de la dinastía Zhou, y los Bagua innatos anteriores fueron: comienzo de primavera en el noreste, equinoccio de primavera en el este, verano largo en el sureste, solsticio de verano en el sur, comienzo de otoño en el suroeste. , Equinoccio de Otoño en Kanxi, Comienzo del Invierno en el Noroeste y Solsticio de Invierno en el Norte de Kunming.

5. Cultura Luoshu

La cultura de escritura Kutuluo es una herramienta que los primeros chinos exploraron y resumieron en su lucha con la naturaleza. Es adecuada para la vida diaria, la producción agrícola, la astronomía y. estacional, medicina, adivinación, etc.

Para adaptarse a la producción agrícola, los primeros chinos dividieron Luoshu en nueve palacios. Taiyi está en el medio y recorre la octava casa en un año. Los nombres de los ocho palacios son: Solsticio de Invierno, Kang Gong, Ye Zhe; Comienzo de la Primavera, Gengxu, Liu Tian; Equinoccio de Primavera, Palacio del Terremoto y Solsticio de Verano de Cangmen y Gong Xun; al cielo; el comienzo del otoño, Gongkun, Xuanwei; el equinoccio de otoño, el cambio de palacio, el comienzo del invierno, Gan Gong y Xinluo; Si va acompañado de la orientación Bagua, es el Bagua adquirido por Wang Wen.

Todas las antiguas culturas chinas están marcadas con Luo Shu, porque Luo Shu es un símbolo de armonía y equilibrio. Hay una frase en "Zhou Bian Shu Jing", el almanaque astronómico más antiguo existente en China: "Un libro perdido es como un círculo". Luo Shu usó números para construir una "imagen circular". La interpretación del pueblo Song es que la suma de los números diagonales horizontales y verticales en Luoshu es quince, y la suma de los nueve números es cuarenta y cinco, que es tres por quince, lo cual es consistente con "un círculo rodeado por tres ". Otra explicación es que no importa cómo se coloque el Lua Shu o se cuente desde qué ángulo, la suma de sus líneas rectas es un número constante. Esta es una característica del diámetro de un círculo.

En la antigua China, el círculo representaba la tolerancia, la armonía y la armonía dentro de la tolerancia. Era producto de los pueblos primitivos que simulaban un sistema de equilibrio básico. El número de nueves en la imagen es diferente, pero la suma de las disposiciones horizontales, verticales y diagonales es la misma que el número de quince. Es decir, mediante el ajuste interno del negro (yin) y el blanco (yang), el. Las líneas están coordinadas y alcanzan un estado estable.

En la naturaleza, varias cosas forman un todo equilibrado bajo la influencia de la unidad de los opuestos del yin y el yang. Si vas más allá, Luoshu en sí es cuadrado y también una "imagen redonda", que es la proyección del concepto de "el cielo es redondo y la tierra es redonda" mencionado en "Zhou Bian·Shu Jing". Todo el mundo humano está incluido en este "lugar redondo". Este "lugar redondo" en sí mismo es el sistema equilibrado más grande, y Luo Shu es el epítome más simple y claro de este sistema ilimitado.

Luo Shu muestra que el movimiento y la transformación de todas las cosas siempre rompen el equilibrio y regresan a él. Al mismo tiempo, el equilibrio genera desequilibrio, desequilibrio local y equilibrio general. El todo equilibrado es la parte desequilibrada del sistema más amplio, promoviendo así el progreso y el desarrollo de toda la sociedad humana.

Los antiguos derivaron el Bagua innato y adquirieron el Bagua del "Mu Luo Shu". Hetu promueve el Bagua innato y Luoshu promueve el Bagua adquirido. Al mismo tiempo, tan pronto como se gira el diagrama de Heluo, se produce el diagrama de Tai Chi. El mapa del río es el cuerpo y el libro es el uso. La combinación de Hetu, Luoshu y la astronomía puede calcular las estaciones y servir a la producción agrícola. La combinación de Hetu, Luoshu y la geografía crea el Feng Shui, que sirve a la industria de la construcción. La combinación de Hetu y Luoshu con los órganos internos del cuerpo humano produce la medicina tradicional china al servicio de la salud humana. La combinación de Hetu, Luoshu y las artes marciales dio origen al Tai Chi, que no sólo es bueno para el fitness, sino también para la autodefensa. No sólo tiene un efecto fitness, sino que también cultiva el sentimiento.

Ding Guijun

6 de mayo de 2020