Denominación del campo deportivo de la escuela secundaria Laozi Tao Te Ching

El Tao puede ser positivo o negativo, pero siempre es el Tao; el nombre no es un nombre, sino un nombre inmutable. El anonimato es el comienzo de todas las cosas; la fama es la madre de todas las cosas. Por lo tanto, a menudo no hay deseo de ver sus maravillas; siempre hay deseo de ver el foco. Las dos son iguales, pero tienen nombres diferentes; ambas se llaman Xuan, Xuan y Xuan, la puerta de todas las maravillas.

El Tao puede ser la raíz de la no complementariedad, que es el Tao eterno; el nombre eterno es un nombre que puede nombrarse sin referencias cruzadas. El anonimato es el comienzo de todas las cosas; la fama es la referencia fundamental de todas las cosas. Por lo tanto, a menudo podemos rastrear el origen hasta el lugar donde no hay imagen invisible ni deseo, y podemos pensar en una sutileza infinita; a menudo podemos observar el margen limitado de la fama desde el lugar donde hay imagen y deseo; Los dos son en realidad iguales, pero tienen nombres diferentes. También se puede decir que es misterioso, misterioso, misterioso y la puerta de entrada a todos los misterios.

Este capítulo es el esquema general de todo el texto del Tao Te Ching y debe entenderse cuidadosamente.

En el primer capítulo, Laozi reveló directamente que "Tao" es la fuente total de "vida en el universo" con la palabra concisa y única "Gang". En otras palabras, "Tao" es el fundamento último de la vida en el universo. En términos sencillos, todo proviene del "Tao".

Ahora podemos saberlo más claramente con la ayuda de los "ojos" de la tecnología: a lo largo de la vida de este universo, hay innumerables "planetas" flotando, grandes o pequeños, lejanos o cercanos. Los planetas parecen flotar al azar, pero existen algunas "reglas" entre ellos.

¿Qué energía producen estos planetas? ¿Qué los hace a ambos independientes e interconectados?

Lao Tse pensó profundamente en estos temas de la vida hace 2.500 años. Es solo que el "pensamiento" y la "observación" de Lao Tse no se basan únicamente en los "ojos", sino en el "corazón". Incluso se puede decir que Lao Tzu lo hizo añicos y volvió a la raíz de la "nada", remontando a la esencia más fundamental de todo.

Lao Tse conmocionó al mundo y propuso: "El Tao puede ser recto o invertido, y el Tao es el camino constante".

El núcleo fundamental del texto completo del "Tao Te Ching" son estas seis palabras: "El Tao puede ser recto. Puede revertirse, pero siempre positivo". Después de comprender estas seis palabras, se podrá comprender fácilmente el significado original de los Ochenta y un Sutras de Lao Tse.

"Un yin y un yang son el Tao."

"Tao puede ser positivo o negativo" se refiere a las dos fuerzas, dos efectos, o dos tipos de energía, o dos tipos de existencia en el sistema de vida del universo. Donde hay yang, hay yin, y donde hay yin, hay yang; si el yin no crece, el yang no puede crecer. Constituye un todo completo, el "Tao", la vida entera del universo.

El Tao puede ser la raíz de la no complementariedad, pero el Tao es eterno.

Aquí primero debemos aclarar la definición de “Tao”.

El nombre "Tao" no es absoluto. Lao Tzu afirmó claramente en el Capítulo 25 que "las cosas nacen de mezclas naturales... No sé su nombre. El carácter es 'Dao', pero se llama 'Da' porque es fuerte...".

Entonces, "Tao" es sólo un "nombre" que Laozi dio de mala gana al contexto de "todas las cosas en el universo".

Además, debemos entender que “el camino puede ser bueno o malo” ¿son dos cosas o una sola?

Si es una cosa, son sólo "dos" de "el Tao es posible" y "el Tao no es posible"; si son dos cosas, se funden en el Tao y son inseparables, y obviamente son "uno".

También podríamos dar un ejemplo sencillo de entender.

Todo tiene sus “pros”, “oponentes (oponentes)” y “neutrales (oponentes y oponentes)”. En realidad, aquí sólo hay dos opiniones, a saber, "pros" y "oponentes", pero ambas hablan de lo mismo. Además, el "sí" y el "no" aquí no son "oposiciones" absolutas. "Sí" puede significar "90% sí + 10% no", por lo que existen infinitas posibilidades para simplemente "sí". Pero como "sólo hay tres reglas", sólo se puede determinar una opción, por lo que tengo que decir "sí" y la neutralidad es lo mismo, ni oposición absoluta ni neutralidad absoluta;

Esto incluye el significado de efecto "complementario".

“El Tao puede ser positivo o negativo, y siempre es correcto”. La razón fundamental por la que el Tao puede complementarse es el Tao eterno.

Esta frase tiene tres significados.

En primer lugar, ni Tao Ke ni Tao Fei pueden "existir solos" o "actuar solos". Similar a "Si no surge un yang solitario, un yin solitario no crecerá".

En segundo lugar, "el Tao puede ser positivo o negativo" no significa que exista un "Tao puede ser negativo". y un "Tao puede ser negativo". Significa que hay Tao Fei en Tao Ke y hay Tao Ke en Tao Fei, por lo que se dice que es una interacción "complementaria". En otras palabras, hay yang dentro del yin y yin dentro del yang.

En tercer lugar, la "energía" o "raíz" de la interacción del "Tao puede ser positiva o negativa" se debe a que el "Tao" es eterno. Por el contrario, sin la interacción del "Tao puede ser positivo o negativo", no habrá "existencia eterna" del "Tao".

Llegados a este punto, debemos entender que toda la vida del universo es "Tao".

No existe ninguna “cosa” fuera del Tao. Esto es lo que dijo Zhuangzi: "Nada es demasiado grande".

Y la operación vital del Tao en esta "vida universal en su conjunto" es simplemente que el Tao puede complementarse infinitamente y comenzar una y otra vez.

La función de "Tao puede ser correcto o incorrecto" es "tal", que es "incoloro, insonoro y sin imágenes". Por ejemplo, una flor, cómo florece, qué energía "dentro" impulsa este cambio, todo esto es "invisible, sordo y desesperado (conmovido)". En todos lados.

Así que "Tao" también es "intrínseco".

Sin embargo, la razón por la que esta flor es roja y la razón por la que esa flor es azul están todas dominadas por el Tao. Tao puede hacer que las flores sean rojas, Tao también puede hacer que las flores sean azules. Puede hacer que las flores se marchiten y puede hacer que las flores florezcan. Esto es "el Tao puede ser correcto o incorrecto, siempre es el Tao". Además, excepto el Tao, nada tiene la capacidad de cambiar esta "raíz".

Algunas personas dicen que las "personas" pueden convertir las flores rojas en flores azules mediante teñido o trasplante. Como todo el mundo sabe, el descubrimiento de estas tecnologías es también el descubrimiento del Tao. Incluso si se descubre, el "cambio interno" de la tecnología de trasplante sigue siendo función de "la verdad puede corregir el error". Básicamente, "personas" y "flores" son en realidad "cosas", lo cual se explicará en la nota "Son iguales, solo que con nombres diferentes"

Así podemos entender que el universo existe. Sólo un "Tao" en toda la vida, y esta operación es "El Tao puede ser positivo o negativo", ya sea la tierra que rodea al sol, o la suave brisa y llovizna sobre la tierra... no hay nada más.

Una comprensión simple es que solo hay una cosa en toda la vida del universo: "Tao prueba Tao". Todos los movimientos planetarios, todas las actividades humanas, son sólo una "ilusión relativa".

Es necesario tener presente esta comprensión, y los siguientes 80 capítulos son la aplicación de esta definición.

Por lo tanto, para comprender los pensamientos de Lao Tse sobre las Escrituras, debemos establecer un concepto de “todo”, es decir, cuando hablamos y tratamos cualquier cosa, cualquier cosa o cualquier concepto, debemos comprender "Es un todo", y cuando tratamos con este "todo", nosotros, la "gente corriente", sólo podemos conocer "una parte de él". Incluso los seres humanos están en el Tao, como un grano de arena en la playa.

A lo largo de las escrituras de Laozi, el término “sabio” se utiliza a menudo. El "sabio" en las escrituras de Laozi se refiere a una persona cuyo "corazón y Tao están en armonía". La diferencia fundamental entre "sabios" y "gente común" es que los santos siempre miran todo desde una perspectiva "holística". Entonces, ¿los "santos" y la "gente corriente" son dos o uno? Esto se remonta al análisis anterior. Son "dos" y "uno". Por ejemplo, soy un santo. Es obvio que Lao Tse ya vive en nuestros corazones y se mezcla con nosotros, pero tan pronto como lo mencionamos, queda claro que Lao Tse es Lao Tse y nosotros somos nosotros.

Tomemos el capítulo 49 de Laozi como ejemplo: "El sabio es impermanente y toma el corazón de la gente como su corazón".

La "gente" aquí es la "gente común y corriente" que mencionamos anteriormente. Los santos y el pueblo se han convertido en "un solo corazón", pero "un solo corazón" aquí no debe entenderse absolutamente como "uno", sino que se refiere a "el corazón del santo incluye los corazones del pueblo". Pero los santos también son personas, y las personas también son santas. Ambos son "dos" y "uno".

Debido a que todo debe obedecer a un "todo" o "Tao", siempre debe mostrar que "el Tao puede ser positivo o negativo". Cuando las personas están obsesionadas con algún engaño, el sabio proporciona la iluminación. "Santo" significa equilibrar todo. En términos generales, un "sabio" es un "equilibrador" que está "en armonía con el Tao".

Lo que Lao Tzu llama "sabio" es una "persona que ha entrado en el Tao".

Debido a la combinación del Tao, existe un "conocimiento" completo, lo que deja claro que todas las cosas se originan en el Tao, todas las cosas siguen al Tao y todas las cosas restauran el Tao. Sin embargo, el "sabio" no puede. puede decirse que es Tao.

“No es necesario tener un nombre, pero sí hay que tener un nombre”. Los nombres eternos son nombres que se pueden nombrar sin referencias cruzadas.

Lao Tse dijo: "El Tao puede ser justo o inverso, y el Tao siempre es justo". A esto le sigue "El nombre puede ser justo, pero el nombre siempre es justo". ¿Cuál es la estrecha relación entre estas dos frases?

“El Tao puede estar bien o mal, pero siempre es Tao” se refiere al origen y raíz de la vida en todo el universo, es decir, todo se origina en el Tao.

"El nombre puede ser nombrado, pero el nombre permanece sin cambios" se refiere a la manifestación del proceso vital original de "saber".

¿Cómo entender?

Como se mencionó antes, sólo hay una cosa en toda la vida de este universo, que es el ciclo del "Tao" que demuestra el "Tao"

Aparte de eso, hay nada más. Esto significa que al principio ni siquiera existía la palabra "Tao", sino "algo natural que demostró su propio funcionamiento".

Fue Lao Tse quien reveló toda la historia. Para expresar su necesidad, eligió de mala gana una palabra llamada "Tao".

Entonces, una flor es básicamente "algo que florece", pero más tarde los humanos llamaron a esta cosa floreciente "flor". En última instancia, la razón por la que los humanos nombran estas "cosas" también es por el "Tao".

La operación de "Tao" contiene infinitas variables de "Tao puede ser correcto o incorrecto", por lo que inevitablemente producirá infinitos "nombres diferentes" de "el nombre puede ser incorrecto", esto es "el nombre puede ser incorrecto"

¿Qué es un "nombre común"?

"Hengming" significa "original".

Originalmente, "flor" no tiene "nombre". El nombre original de "flor" es "Nombre Eterno", pero el "Nombre Eterno" en sí no importa "nombre" o "no nombre". ". Al igual que un bebé que ve una "flor", el bebé no sabe qué es y no le importa. La llamada "flor" es sólo un "símbolo" de la actividad natural humana y su relativa comprensión.

Hoy en día, nos resulta relativamente fácil utilizar ejemplos para comprender la intención original de Lao Tse.

La misma flor se llama "花" en inglés, "花子" en japonés y "花" en chino. Puede tener un solo nombre. Algunas personas lo nombran de esta manera, y otras deben nombrarlo de esa manera. Esto está determinado por "el Tao puede ser positivo o negativo, y el Tao es siempre el Tao". Pero "Chang Ming" no se puede nombrar, y "Chang Ming" es el "original" al que se refiere "Chang Ming". En términos sencillos, "Changming" es el "nombre" de "nombre + anónimo".

En Oriente, Laozi llamó Tao a "la raíz total de la vida en el universo", y Sakyamuni la llamó Buda. Pero la misma "raíz" tiene dos interpretaciones, lo que también se debe a que "el Tao puede estar equivocado". Los dos interpretan el mismo significado "original", pero tienen nombres diferentes, que pueden considerarse como "los nombres se pueden nombrar". No importa quién tiene razón o quién no, o ambos son complementarios. Y "Changming" es el yo al que se refiere "Tao" o "Buda".

Lo desconocido es el principio de todas las cosas.

La fuente de vida en el universo es un "todo caótico silencioso", que es la "mezcla de cosas" descrita en el Capítulo 25. "Este momento" naturalmente no tiene nombre, es decir, "sin nombre, el comienzo de todas las cosas". Las "todas las cosas" aquí son anteriores a la formación de todas las cosas en el universo.

A regañadientes llamé Da a este "todo caótico", tomando la palabra Tao.

Después de ser nombrada “Dao”, todas las cosas comenzaron a tener su propio “nombre”, es decir, “llamada madre de todas las cosas”.

¿Por qué se llama "Mamá"?

Ésta es una metáfora apropiada de la gran sabiduría de Lao Tse y está diseñada para que todos la comprendan fácilmente.

Todas las mujeres del mundo nacen en última instancia del Tao. "Una mujer da a luz a un niño" es el resultado de la energía Tao. En el momento en que nace un niño, la mujer es la "madre" del niño y el niño es el "hijo" de la madre. La "madre" y el "hijo" tienen el mismo nombre pero apellidos diferentes. Con el nombre, la madre conoció a su hijo y el hijo se quedó con su madre.

Aunque este ejemplo es fácil de entender, hay que señalar que "Tao da a luz a todas las cosas" no es lo mismo que "madre e hijo". , comienza con "uno" y se convierte en "dos", y "hijo" no está en "madre"; "madre e hijo" son simplemente "seres vivos", y el "ser" da origen al "ser". Y el "Tao" da origen a todas las cosas, es decir, "nada" da a luz al "ser" después de que todas las cosas aparecen, todavía están en el Tao, el Tao permanece sin cambios y el Tao es eterno;

A menudo no hay deseo de ver sus maravillas; el "Tao" es invisible, y para darse cuenta de la sutileza de la "nada", uno debe estar en un estado de tranquilidad intangible sin deseo.

Al igual que un bebé recién nacido expuesto al aire, el bebé no sabe qué es el aire, pero instintivamente siente la "sutil diferencia" entre ahora y cuando estaba en el cuerpo de la madre. No quiso decir nada, simplemente "gritó" instintivamente.

Cuando el bebé crece y se convierte en adolescente, le pedimos que describa la sutileza del "original", pero no puede describirlo de todos modos, simplemente porque el "instinto" ha cambiado, que también es causado por el "Tao puede estar equivocado".

Cuando el niño adulto vuelve a verlo, "siempre ha querido verlo".

Porque el niño en ese momento parece tener un "corazón conocedor".

Cuando sus padres le digan que esto es una "flor", pensará: "¿Cómo florece una flor?" "¿Cuál es la diferencia entre esta flor y aquella flor?" El deseo, en otras palabras, estimulará demasiados pensamientos sobre la "fama innombrable", y estas llamadas demasiadas cosas, como llegar al fondo de la cazuela, este "fondo" equivale a "quemado". "Yi" significa "límite, borde".

El reino "sin nombre" sin nombre y el reino "nombrado" con nombre en realidad se refieren al mismo "noúmeno", es decir, "Tao";

Cuando es desconocido, "deseo constante" "El objeto de observación y el objeto de observación de" Deseo Constante "después de hacerse famoso se refieren al mismo "noúmeno", es decir, "Tao";

La clave para comprender aquí está "Quién está mirando" del "Deseo Eterno" " y la "visión" de "siempre tener deseos"

El punto de vista de "siempre no tener deseos" es la "autovisión del Tao". cuerpo”, o puede ser un “sabio” que está “combinado con el Tao” como la “visión” de Laozi. La llamada “visión taoísta” y la “visión de libertad” están naturalmente implícitas aquí, el foco del “deseo constante”; "Es "nada", y esta "nada" está exactamente en línea con el trance y el estado caótico del "Tao". Esta "nada" en realidad contiene "infinitas posibilidades".

El concepto de "Yong Yao" es "taoísmo personal", del cual naturalmente sacamos la conclusión de que "la belleza es belleza, la bondad es bondad", lo cual se ha explicado claramente en el Capítulo 2. La naturaleza también se ve “mirando hacia afuera”, queriendo siempre ver. El foco del "deseo frecuente" aquí es la "existencia", y esta "existencia" es una forma infinita evolucionada de la "nada". Sin embargo, aunque parece haber infinitos estados de cambio debido a la complementariedad del Tao y el Tao, siempre espero "observar" los límites del cambio, es decir, los "problemas", porque esto es lo que "siempre quiero" y punto de vista de "preocuparse por".

Son iguales, sólo que tienen nombres diferentes.

1. No importa cuándo todo es "sin nombre" o después de "nombrarse", su "cosa" original es "la misma cosa", pero en el momento en que cambia de "sin nombre" a " nombrado", el "nombre" es diferente.

Lo que hay que señalar aquí es que "sin nombre" y "famoso" no son "equivalentes".

Por ejemplo, al principio, un estanque de agua estancada todavía era agua "sin nombre" (un estanque de agua estancada puede usarse como nombre explicativo), y luego nacieron varios peces en el estanque. Es obvio que el grupo sin nombre es un todo. Con todo tipo de pescado, hay todo tipo de cosas famosas. Incluso si estas “cosas” todavía están en “uno”.

2. Los dos puntos de vista de "siempre pensar" y "siempre no querer" son en realidad los mismos. Cuando se encuentra con el "cuerpo Tao" en un instante, entra en "sin nombre" y "observación constante y sin deseo" por un momento, queda atado por "fama y riqueza" y luego regresa a la "perspectiva del pensamiento total"; ", en trance, como si estuviera lejos.

También podríamos poner otro ejemplo de un bebé para entenderlo de forma intuitiva.

Un bebé de un mes y medio gateó frente al espejo y se vio a sí mismo, pero no sabía que “él” en el espejo era él mismo. En este momento, el "él" en el espejo es "el que siempre no tiene ganas"; fuera del espejo, es "el que siempre quiere". A menudo ve la "curiosidad" con deseo, tanteando y golpeando constantemente el espejo, tratando de descubrir la verdad de este "problema".

3. Si se rompen las limitaciones del tiempo y el espacio, entonces cualquier cosa en el Tao, ya sea un fósil de hace cientos de millones de años o una hoja hoy, es fundamentalmente "lo mismo que el Tao". sólo que con un nombre diferente." .

Debido a que "Tao" es originalmente un "todo", después de la creación de todas las cosas, sus "cosas" y "cosas" simplemente tienen nombres diferentes.

En el análisis final, la comprensión debe ser la de "todas las cosas son una" de Zhuangzi.

Ya sea una vaca y un árbol, o un humano y una piedra... Después de entender esto, no debemos limitarnos a "vacas, árboles, personas, piedras...", sino darnos cuenta de que "todo esto se hace añicos" ", vuelve al estado de "nada".

También se llama Xuan, misteriosa y misteriosa, la puerta de todas las maravillas.

El análisis anterior de 1 y 2 muestra que "sin nombre" y "con nombre", "siempre sin deseos" y "siempre con deseos" son todos misteriosos. Además, existen innumerables misterios sobre "esos dos" descritos en 3, por lo que es realmente "misterioso y misterioso".

Esta es la encarnación de la vitalidad infinita del Tao y es la puerta fundamental a todos los misterios.

Si miramos el Tao Te Ching, se refiere a santos, maestros supremos o los "iluminados" del propio Lao Tse, en lugar de "personas comunes e individuales" como generalmente se imagina si no se comprende este punto clave; Los lectores se perderán y tratarán de imaginar con su propio entendimiento, porque este tipo de imaginación estará ligada por "fama y riqueza", sus puntos de vista naturalmente serán sesgados y, naturalmente, caerán en el círculo vicioso de "la belleza es belleza, la bondad es bondad".

Pero nosotros, la gente corriente, todavía podemos intentar entrar en la concepción artística descrita por Lao Tse y tendremos una mejora que irrumpirá en nuestro propio ámbito. Ésta es la preciosidad que el "Tao Te Ching" nos trae como herencia clásica. De hecho, en realidad, diversas ramas como la preservación de la salud, el arte de la guerra, la táctica, la educación, la economía, la filosofía, la naturaleza, etc. pueden aprender y extraer la esencia fundamental del Tao Te Ching.

Sin embargo, el "Tao Te Ching" en sí mismo es un "clásico" extremadamente fundamental y la interpretación definitiva del universo. La intención original de Lao Tse es brindar al público en general y a los lectores los frutos de su comprensión. Lao Tzu y esos santos han "cultivado" el difícil proceso de la predicación, enseñanza y resolución de dudas taoístas. ¡Es difícil para la gente común "cultivarse"! Éste puede ser el deseo "bien intencionado" de Lao Tzu. O tal vez Lao Tzu ha enumerado la "vía convencional" y nos corresponde a nosotros "decir lo que está bien y lo que está mal".

Este capítulo de Laozi es el esquema general del Tao Te Ching. El núcleo de la verdadera comprensión es que "el Tao puede ser positivo o negativo, y el Tao es siempre el Tao". Si no llegamos al final de esta oración, la idea básica de los siguientes versículos se desviará de la misma. Los lectores pueden entenderla por sí mismos. Algunas notas dicen que el Tao Te Ching originalmente no estaba dividido en capítulos. Para facilitar la comprensión y la narración, las generaciones posteriores comenzaron a escribir 81 capítulos. No podemos sacar conclusiones precipitadas sobre esto porque no existen estándares. Pero si "combinas" los capítulos divididos, no habrá mucha desviación.