¿Su Lang tiene polio?

La esposa de Run, Zhang Ji, nació en una familia de agricultores en la ciudad de Qingshen, condado de Yumei. Ella es la hija menor de Wang Jie (interpretado por Xi). "Desde que tenía diez años, ha estado enamorada de este primo que a menudo caminaba por la familia Qingshen Wang". Sin embargo, un rastro de admiración juvenil acompañó a Dongpo durante los años más difíciles de su vida: Dongpo se convirtió en funcionario. se hizo famoso, Run sonrió y aplaudió detrás de la figura de Dongpo cuando Dongpo fue incriminado por los conflictos del partido y degradado, las dificultades de su salto apoyaron su carrera;

Uno o dos meses después del matrimonio, Dongpo dejó su ciudad natal y se fue a Beijing. Después de eso, viajó por todo el país sin establecerse nunca. Tres años después de su matrimonio, nació el segundo hijo de Dongpo, Su Shi. "Nació con polio y no pudo caminar hasta los cuatro años". Tuvo que abandonar el templo budista de Tianzhu y establecerse bajo el templo de Guanyin. "El elocuente monje lo bendijo y lo llamó monje Zhu".

Dos años más tarde, nació Ji Guo, y más tarde fue degradado a Huangzhou debido al caso de la poesía Wutai. La señora Run estaba tan asustada que quemó el manuscrito del poema de Dongpo. Dongpo habló de esto en una carta a Wen Yanbo: "Los estados y condados observaron el viento, enviaron oficiales y soldados y registraron los alrededores del barco. Todos los jóvenes y viejos tenían miedo de la muerte. Cuando ella fue, la mujer regañó: "Tengo un buen libro, puedo ¿Qué sacar de él pero tengo miedo de hacerlo? "? "Tómalo y quémalo. Al decidir algo, repetidamente encontró razones y murió siete u ocho veces ("Huangzhou Shanglu Gongshu").

Su Shi (alrededor de 1087), también conocido como Su Min, Su Bing y Su Ding. Zi/, segundo hijo y padre de Su Shi. Originario del condado de Wugong, provincia de Shaanxi. Song Chengwulang, Dr. Raozhou Taichang, Jinshi, Dr. Han Chao, Gobierno provincial de Guangdong Yuan Wailing, Chao Sanlang, Shangshu Jiasu. Es autor de "Prefacio a Zhengmeng" y "Sobre Luoyang". Según el árbol genealógico de Su, también fue nombrado Min y Ding (1070 ~ 1126). En 1093, fue nombrado Dr. Taichang de Raozhou en nombre de Su Min. En 1094, aprobó el examen de Zhongzhi en nombre de Su Ding. En el primer año de Qin Kang, tenía cincuenta y siete años.

La relación de Su Shi con el budismo

Cuando era joven vivía en Meizhou, no lejos del monte Emei, un centro turístico budista, y más cerca aún del Gran Buda de Meishan. Le resultó imposible no verse influenciado por el budismo en su juventud. Al pasar por Zhongzhou, vio una pagoda de Qu Yuan y escribió un párrafo al respecto: "Qu Yuan, un antiguo guerrero, murió con una gran ambición. Después de enterarse de ello, el secular An tomó una decisión lo antes posible". Nanbin solía pertenecer al estado de Chu y había una pagoda en la montaña. Como es budista, teme que su hijo muera. Aunque este asunto es infundado, la intención es clara. Antiguos inmortales, ¿por qué molestarse en comparar y realizar exámenes? La fama es infinita, la riqueza es temporal. El médico lo sabía e insistió en la muerte. "Aunque este poema elogia a Qu Yuan, también expresa su voz interior.

Su Dongpo fue degradado muchas veces en su vida. Se puede decir que el dolor y los altibajos lo acompañaron durante toda su vida, pero ¿por qué? ¿Todavía estaba tan tranquilo y sereno? ¿Optimista y de mente abierta? La razón es que aprendió Zen en su mediana edad, especialmente después de que el Caso de la Poesía Wutai lo degradó a Huangzhou. Una visión budista de la vida y utilizó conceptos zen para observar todo en el mundo, lo que lo liberó enormemente.

El budismo zen tiene una larga historia en China. Es una religión y no solo una filosofía. Difundido por maestros indios, pero también proviene de la tradición cultural taoísta de Laozi y Zhuangzi. Su esencia es el concepto de "altruismo" e "inacción", que le dio a Su Shi otra forma de ver todo en el mundo. Llevó sus pensamientos a un reino de libertad y altruismo. Tal como dijo el maestro zen Liu Wuyuan en el poema "Zen Ding": "No hay vida flotante, los solteros sólo deambulan por los ríos y lagos". Volar cometas y peces voladores es realmente divertido, y el agua verde y las montañas verdes son la hoja de ruta. ¿Quién hubiera pensado que estaría en Big Dreamland? Soy fanático de Top of Thousand Peaks. ¿Quién está en el sistema Hongmeng cuando la gente grita? "Por lo tanto, está lejos de ser suficiente entender a Su Dongpo, una figura histórica compleja y extremadamente rica, desde los aspectos de la lucha política o la literatura y el arte. El artículo del Sr. Yu "Su Dongpo's Breakout" solo describe la relación de Su Shi con esos jóvenes. en la dinastía Song el proceso de la lucha humana no implicó la transformación y dirección de los pensamientos de Su Dongpo.

Los maestros zen que Su Dongpo conoció en Suzhou y Hangzhou incluyen a Qingshun, Shouquan, Zhongshu, Daozhen, Kejiu,. Chuiyun, Sicong y Hui Si, Huailian, Shanben, Daorong. En Huangzhou, Su Shi conoció a un maestro zen llamado Foyin Liaoyuan. Esta persona tuvo una gran influencia en Su Shi. Dos de ellos practicaron Zen juntos. Hablar entre sí hizo que Su Shi creyera verdaderamente en el concepto Zen de "los cuatro elementos están vacíos y los cinco agregados están vacíos". Comenzó a reflexionar sobre la causa de todo su sufrimiento, que era excesivo. deseo. El budismo zen decía que si no tienes deseo, te volverás rígido. Paz mental, debes desear.

¿Por qué quieres tanta fama y fortuna? "¿Qué tipo de vida hay en todas partes? Debería ser Hong Fei caminando sobre la nieve; si accidentalmente dejas tus dedos y garras en el barro, ¿cómo puede Hong Fei contar las cosas? Comenzó a practicar yoga y qigong, y resumió un conjunto de métodos de práctica. Al mismo tiempo, también aprendí muchos conocimientos sobre la conservación de la salud y la cocina, como el cerdo Dongpo y otras delicias.

También conoció al pintor Miffy y discutió con Miffy la relación entre la forma artística de la pintura y Dios. También fue al templo Yuquan en la provincia de Hubei para pedirle consejo al maestro zen Yuquan sobre la esencia del budismo zen. Bajo su influencia, su concubina Chaoyun también creía en el budismo. Después de la muerte de su ex esposa, Chaoyun se convirtió en su esposa y permaneció con él hasta la isla de Hainan. En Huangzhou, Chaoyun dio a luz a un hijo llamado Duner. Su Shi escribió un poema para su hijo como burla de sí mismo: "Todos esperan que sus hijos sean inteligentes, pero yo me he retrasado toda mi vida por ser inteligente". Solo espero que este niño sea honesto y honesto y pueda llegar al público sin ningún desastre. "Todo esto refleja su estado mental pacífico después de convertirse en Buda.

En tercer lugar, la conciencia budista en los poemas de Su Shi

Después de convertirse en Buda, tenía un estado mental pacífico , que debe reflejarse en su En el poema, construyó una pequeña casa en la ladera este y la llamó "Tang Xue", y realmente vivió una vida de agricultura y reclusión. El complejo recluso y la filosofía de vida de Su Shi alcanzaron un estado de tacto durante. El período Huangzhou, sin duda, fue muy doloroso. Esta gran realización, que pasó por innumerables dificultades, supuso un gran salto en su ámbito ideológico y también provocó un salto en la creación literaria. iluminación.

Durante este período, compuso el famoso poema "Ding Fengbo" "Si no escuchas el sonido de las hojas en el bosque, ¿por qué no cantar? Camina despacio. Los bastones y las sandalias son más ligeros que los caballos. ¿Quién tiene miedo? Un impermeable y un impermeable de fibra de coco, a pesar del viento y la lluvia, sigo viviendo mi vida. El frescor de la brisa primaveral despierta mi vino, el frío empieza a ser frío, el sol va saliendo de las cumbres, pero el tiempo está contento. Mirando hacia atrás al lugar desolado, llovía o hacía sol. "En la superficie, el significado de esta palabra es: Él y algunos amigos estaban caminando por el campo, y de repente fue golpeado por el viento y la lluvia. Todos los hombres trajeron paraguas o impermeables, pero Su Shi permitió que el viento y la lluvia Golpeó y continuó cantando. Después de eso, continuó cantando. Después de un rato, la lluvia aclaró, el sol se puso en la montaña, el viento amainó y la lluvia se detuvo. El significado más profundo es: la primera parte de este poema. Simboliza la tormenta en la política al escribir sobre la tormenta en la naturaleza, lo que demuestra que el autor no teme al peligro después de practicar el budismo y el zen. Al mismo tiempo, también expresa su creencia en el budismo y el budismo zen: "Mirando las montañas". "No son montañas, mirar el agua no es agua"; ver montañas sigue siendo montaña. Ver agua sigue siendo agua". En este poema, se centró en tres grupos de imágenes para expresar su imagen de mentalidad amplia: una es "¿Por qué no cantas y caminas despacio?", la otra es "Las herraduras de bambú son más ligeras que los caballos", la tercera es " Se acerca la lluvia brumosa y se acerca el viento" "Este es su comportamiento más orgulloso, audaz y de mente abierta y, naturalmente, también es un cambio en su mundo interior ideal. Concentró estos cambios en sus pensamientos después de llegar a Huangzhou en sus medias oraciones para crear una imagen de un ermitaño de mente abierta. La segunda parte del poema profundiza aún más el tema. Sobre la base de expresar su imagen externa, escribe sobre su profunda experiencia de la vida y expresa su carácter de no gustarle las cosas, no sentir lástima de sí mismo y olvidar tanto la alegría como la tristeza. La belleza de este poema es que no continúa escribiendo sobre el calor de la brisa primaveral, sino que cambia la dirección de la pluma y escribe este poema inesperado y filosófico: "Mirando hacia atrás, al lugar desolado, el viento y la lluvia son sin obstáculos." En otras palabras, mirando hacia atrás, ¡todas las tormentas o los días soleados no fueron nada! No tengo obstáculos y lo he visto todo. Una actitud tan tranquila y optimista no es solo la realización después de la tormenta, sino también la meta y el ámbito de la vida que perseguirá en el futuro. Por tanto, una correcta comprensión de estas tres palabras es la clave para apreciar este trabajo. El llamado "lugar desolado" se refiere al lugar que acaba de experimentar: hay senderos forestales azotados por el viento y la lluvia, y campos cubiertos por el sol poniente, y también implica el Caso de Poesía Wutai que acaba de experimentar; llamado "Vete a casa" se refiere al "viento y lluvia", "un poco de frío" y "fotos falsas" mencionados anteriormente, es decir, todas las condiciones externas que preocupan y alegran a la gente ya no existen, incluidas esas acusaciones infundadas y la los altibajos de la burocracia ya ignorados; Sólo hay "llueve o brilla", como si nada hubiera pasado ahora. En otras palabras, incluso si sucede, no me importa. Nada importa. Esto es mucho más profundo y más amplio que escribir sobre cómo no guardar el viento y la lluvia en el corazón y cómo ser feliz con el calor después del viento y la lluvia. Porque escribir de esa manera sería reconocer que las tormentas son, después de todo, algo frustrante. Y "no hay nubes ni nubes", es decir, mientras estés tranquilo con todo, entonces todos los fenómenos del mundo serán iguales en tu propia mente y no habrá nada de qué hablar.

Y, por supuesto, tormentas políticas. En cierto sentido, lo que es obvio aquí es escribir sobre la tormenta de la naturaleza, pero en realidad escribir sobre el desastre político que se acaba de experimentar. De esta manera, ascendió a un nivel completamente nuevo en el mundo espiritual: viendo todo como nada e indiferente, ¡qué profunda iluminación!

Su Shi completó la transformación de un profano a un superhombre en Huangzhou, desde los altibajos hasta el cambio sin viento, lluvia ni sol. Las ganancias y pérdidas políticas, el éxito y el fracaso, el ascenso y la caída, el honor y la desgracia, todo es indiferente. Esto lo hizo más equilibrado mentalmente y lo dejó indefenso ante cualquier disturbio posterior. Este cambio marca que su estado Zen ha mejorado a un nivel superior, alcanzando un estado de altruismo.

La personalidad moral noble y recta del confucianismo apoyó la calma y la mentalidad abierta del Buda, volviéndolo tranquilo, noble, indiferente y desapegado, y le dio un carácter directo y leal, una mentalidad cómoda y una actitud romántica. y temperamento desenfrenado durante toda su vida. (Nota 6) Es debido a las características de personalidad de Su Dongpo que su poesía ha desarrollado una variedad de estilos. La relación entre los dos es complementaria e interesante.

La vida de Su Shi estuvo llena de giros y vueltas, y pasó por el proceso de "estar en Corea del Norte - destinado en el extranjero - y ser exiliado" dos veces. Cuando estaba orgulloso, era famoso en toda la capital y los eruditos lo admiraban; cuando estaba frustrado, se mudó a un país discreto y fue encarcelado debido a varias muertes. Pensando en cuando él y su hermano Su Che ingresaron por primera vez a Bianliang, "En ese momento, * * * era un invitado en Chang'an, como un recién llegado del continente. Hay miles de palabras en tus escritos y tienes miles. de libros en tu mente. ¡Eres tan duro!" Esto es tan heroico. ¡Las nubes! Pero el destino le dio talento, no suerte. Durante su carrera oficial de "ida y vuelta", su ideal de "un caballero debería ser como Yao y Shun" no tuvo oportunidad de ser mostrado. El honor y la desgracia, la ganancia y la pérdida, la pobreza, la desgracia y la felicidad se alternan durante mucho tiempo. El contraste evidente y la fuerte estimulación le hacen masticar varios estados de la vida. La experiencia de vida especial de Su Shi lo impulsó a reflexionar sobre la vida del universo, comprendiendo así la ilusión y la impermanencia de la vida individual. Para buscar alivio y equilibrio espiritual, Su Shi dirigió su atención al budismo desde muy temprano. Por ejemplo, estuvo escrito en Xining durante seis años. "La comida fría no está clara", es decir, dijo Zeng: "Cuando estuve enfermo en primavera, sólo quería dormir y sólo quería sentarme en el sofá del monje por un tiempo. El budismo le proporcionó una teoría maravillosa para hacerlo". aliviar el dolor. Expresó sus sentimientos muchas veces en sus poemas, como "Dos poemas, dos nubes se encuentran con Li Gongze en Jinan" y "Reunión y dispersión del pensamiento" son sueños, y la frase "Caminando bajo la luna en el templo de Taitou" significa "Viejo viaje mirando". "La espalda es un sueño y el pañuelo de seda es tan hermoso". "Dos rimas", dijo Xuelangshi, "Este cuerpo es una ilusión, por eso las montañas y los ríos en el jardín están charlando". Al comer lichis a principios del 11 de abril, dijo: "¿Qué ilusiones hay en el mundo? Hay imágenes maravillosas de miles de kilómetros al sur". Este tipo de pensamiento sobre la vida se refleja en el lamento de Su Ci de que "la vida es como un sueño". Por ejemplo, " Todo es un sueño al final, así que si te tomas un descanso, mañana te preocuparás por las mariposas amarillas". "Reír cansadamente provocó un sueño. Estuve en la corte durante tres años, pero todavía me siento pesado". "Después de cinco años de soñar con Jianghu, el paisaje sigue siendo el mismo cuando regreso". "Quince años en un sueño real, ¿qué?" Chang Geng se siente solo durante un mes. "

"Sueño" es una imagen que aparece a menudo en la poesía. Desde que los literatos comenzaron a escribir letras, los poetas han estado cantando sobre ello. "Bodhisattva Man" de Ruwen dice: "La almohada de cristal en la cortina de cristal es cálido y fragante, "The Magpie Steps" dice: "El dolor primaveral es como amentos, los sueños largos no se encuentran por ningún lado". "Spreading the Sands of Huanxi" de Li Wangjing dice: "Los sueños de lluvia seca regresan a las gallinas, el jade sopla. "Mirando hacia el sur del río Yangtze" de Li Yu, Yun: "Qué odioso, mi alma soñó anoche". "Primavera en la Casa de Jade" de Ouyang Xiu dice: "Entonces Duermo solo y todos mis sueños no tienen luz ".) No fue hasta Yan que realmente escribió "sueños" al extremo. Hay 90 en sus palabras Hay muchas palabras sobre "sueño". Pero los temas de estos "sueños" escritos por el pronombre anterior son similares y pertenecen a la misma categoría emocional. Generalmente se utiliza para expresar sentimientos como pérdida, nostalgia, melancolía o anhelo por cosas que no se pueden lograr en la vida real. En comparación con trabajos anteriores con pronombres personales, "Dream" de Su Shi refleja la profundidad del pensamiento de su vida. Tienen las siguientes características nuevas: Primero, tienen que ver con el tiempo: o "tres años", o "cinco años", o "todo" en la vida. La vida individual es corta, e incluso el tiempo mismo, incluida la vida individual, es ilusorio. Bai Juyi dijo una vez en "Oda a uno mismo": "Han pasado cien años, todas las cosas se han vuelto vacías", mientras que Su Shi dijo: "No digas 'todas las cosas se han vuelto vacías', si no giras tu cabeza, es sólo un sueño" ("Xijiang Moon"), lo que significa que no sólo es ahora el sueño del futuro, todo lo que existe es un sueño. Este tipo de "sueño" significa negar toda existencia. En segundo lugar, todos tienen una tendencia a eliminar ganancias y pérdidas de honor y deshonra. Dado que incluso la existencia es ilusoria, ¿por qué deberíamos preocuparnos y lamentarnos por la pérdida del mundo tangible?

Su Shi y su enemigo mortal, el gran reformador Wang Anshi, fueron perjudicados por la ley y se hicieron amigos jurados de Buda.

En el noveno año de Xining (1076), Wang Anshi renunció y se retiró a Su Shi y Lu Huiqing se convirtieron en sus compañeros de meditación y canto del nombre de Buda.

En el séptimo año de Yuanfeng (1084), Su Shi fue degradado de Huangzhou a Ruzhou debido a sus poemas que satirizaban la actualidad. Su Shunlu visitó al rey y discutió sobre poesía y budismo en Yuanfeng. en Jinling y Dongpo se mudaron y viajaron a Japón con otros. Habla de figuras antiguas y modernas, pero a veces le tiene miedo al Zen. Todos suspiraron y dijeron: "No sé cuántos cientos de años han pasado antes de que existieran personas así".