¿Quién ha practicado el Qi Yang Gong de Ma Litang? ¿Qué es el qigong duro? ¿El Qigong Yang de Ma Litang es un Qigong duro o no?
El método Liu Zi Jue de preservación de la salud es un método de preservación de la salud heredado de mi antiguo país, que es el método de respiración y respiración. Su característica más importante es: fortalecer las funciones de los tejidos internos del cuerpo humano, inducir y movilizar completamente las capacidades potenciales de los órganos a través de la guía respiratoria para resistir la invasión de enfermedades y prevenir el envejecimiento prematuro que ocurre a medida que las personas envejecen.
Hay muchas discusiones sobre esto en la literatura de las dinastías pasadas. Hay una discusión sobre el uso de la respiración guiada para tratar enfermedades en el "Lu Shi Chun Qiu" de las dinastías Qin y Han. "Zhuangzi: Deliberate" dice: "Sopla y respira, escupe lo viejo y trae lo nuevo, los caminos de los osos y los pájaros se extienden, sólo para la longevidad", en el libro "Biografía de Wang Bao" de la dinastía Han Occidental. También es un registro de "inhalar y exhalar es como enderezar los pinos". Durante las dinastías del Sur y del Norte, Tao Hongjing inventó el método de la respiración larga. Dijo en el libro "Yang Xing Yan Ming Lu": "Cada movimiento de qi, recibir el qi por la nariz y exhalar el aire por la boca, se llama respiración larga. Hay un tipo de recepción de qi, y hay seis tipos de exhalación. El que recibe qi se llama inhalación, los seis tipos de exhalación son soplar, exhalar, ji, je, silenciar y exhalar. Todos son métodos de respiración prolongada y exhalación. Puede soplar, y cuando hace calor, puedes exhalar para eliminar el viento, exhalar para eliminar el calor, ji para eliminar los problemas, silenciar para aliviar el qi, silenciar para dispersar el estancamiento y resoplar para aliviar los extremos. El maestro Zhiyi, un eminente monje Tiantai de la dinastía Sui, también propuso el método Jue de seis caracteres para tratar enfermedades en su libro "Esenciales para practicar la meditación Samatha y Vipassana". Dijo: "Aquellos que utilizan los seis tipos de qi para curar enfermedades mediante la contemplación de la mente son aquellos que pueden curar enfermedades mediante la contemplación". ¿Cuáles son los seis tipos de qi? Uno es soplar, el otro es exhalar, el tercero es jadear, el cuarto es jadear, el quinto es callar y el sexto es respirar. Estos seis tipos de respiraciones se colocan en los labios. Piensa en la conveniencia de tu mente, voltéate hacia un lado, siéntate y úsalas suavemente. Oda al día: El corazón pertenece al corazón y los riñones pertenecen al soplo. El bazo exhala los pulmones y el bazo pertenece al soplo. Todos los santos saben que el calor del hígado se puede tratar con la palabra "sh". ", y la congestión en el triple quemador se puede tratar con la palabra "xi". Se transmitió a Sun Simiao, un famoso médico de la dinastía Tang, quien compiló canciones higiénicas según el orden de los cinco elementos y las cuatro estaciones, lo que sentó las bases del Jue de seis caracteres para tratar enfermedades.
La canción dice:
Hacer silencio en primavera mejora la vista y calma el corazón en verano, y en otoño e invierno calma los pulmones y los riñones. El bazo se utiliza a menudo para transformar los alimentos en todas las estaciones, y es difícil detener el calor del triple quemador.
Para el cabello, es mejor peinar el Qi con frecuencia y restringirlo para la salmuera. , es mejor golpear el líquido varias veces y tragarlo. Si Zi quiere vivir en Kunlun, siempre se frotará la cara con las manos.
El "Daozangdong Shenbu ortodoxo" de la dinastía Ming citó el régimen de salud de Taishang Laojun y lo hizo más específico. El libro dice: La palabra "呬" gobierna los pulmones, y los pulmones están conectados a los cinco órganos internos. Si se recibe viento, la nariz se bloqueará. Si hay una enfermedad, se curará respirando y vomitando. La palabra "él" se refiere al corazón, y el corazón está conectado a la lengua. Si el corazón está caliente y la lengua seca, si hay una enfermedad, el vómito la tratará. La palabra "hu" se refiere al bazo, y el bazo está conectado a los labios. Si el bazo está caliente, los labios se quemarán. Si hay una enfermedad, la exhalación, el vómito y la inhalación la curarán. La palabra "Sh" significa que "Sh" gobierna el hígado y el hígado está conectado a los ojos. La teoría es que si el fuego del hígado es excesivo, los ojos se enrojecerán. Si hay una enfermedad, se puede curar. "Callar y vomitar". La palabra "hee" se refiere a los tres quemadores, y si hay una enfermedad, se puede curar con "hee escupiendo".
Gong Tingxian, del Hospital Taiyuan de la dinastía Ming, también habló sobre la fórmula de seis caracteres para tratar enfermedades en su libro "Shou Shi Bao Yuan". El libro dice: "Si no refinas el elixir, debes tragar el líquido de jade, exhalar el veneno de los órganos internos e inhalar la pureza del cielo y la tierra. También dice: "El qi de los órganos internos". es quemado por los cinco sabores y los seis deseos y las siete emociones, lo que conducirá a enfermedades a largo plazo y lesiones internas." Los órganos internos son atacados desde el exterior, y los nueve orificios son atacados, causando enfermedades en todos los huesos, que van desde adicción crónica hasta ceguera y parálisis, y en casos graves, bajas. Por lo tanto, el Ser Supremo se apiadó de él y utilizó la fórmula de seis caracteres para tratar las enfermedades de los cinco órganos internos y los seis órganos internos. qi venenoso de los órganos internos y use la inhalación para recolectar el qi claro del cielo y la tierra. Después de una pequeña prueba ese día y una gran prueba en diez días, se evitarán todas las enfermedades y la vida se prolongará. Este es un tesoro de salud que no debe transmitirse a nadie. Dijo: Él, Hu, Hee, Hee, Hush y Blowing, solo hay seis en la respiración. La palabra "Él" se usa para controlar el corazón. qi, la palabra "Hu" se usa para controlar el bazo, la palabra "呬" se usa para controlar el qi de los pulmones y la palabra "Hush" se usa para controlar el qi de la respiración, use la palabra "soplar". para tratar el qi del riñón y utilice la palabra "ji" para tratar el qi de la vesícula biliar. Esta fórmula de seis caracteres controla los cinco órganos internos.
Características
La técnica Liu Zi Jue tiene las siguientes características:
(1) El efecto es notable
En mis décadas En Tras años de práctica clínica, Liu Zi Jue se ha utilizado para curar innumerables enfermedades graves y difíciles, como hepatitis, enfermedades cardíacas, cálculos renales, glaucoma, hipertensión, hipotensión, gastroenteritis, traqueítis, etc. Lo más sorprendente es que las venas varicosas y la tiña blanca en la cara del Dr. Guo Shuyuan desaparecieron después de practicar Qigong durante 3 meses.
(2) Sencillo y fácil de aprender
La pronunciación y la forma de la boca de Liu Zi Jue solo necesitan pronunciarse según el pinyin chino. La respiración abdominal requiere que la parte inferior del abdomen suba y baje. De hecho, la respiración normal cuando estamos tranquilas o durmiendo es respiración abdominal (las lesbianas generalmente respiramos por el pecho). La acción de guía también es muy sencilla. Generalmente, se necesitan alrededor de 10 horas para dominar los conceptos básicos de la práctica de Liu Zi Jue. Los efectos terapéuticos evidentes se pueden observar en aproximadamente 1 a 3 meses.
(3) Uso flexible
La fórmula de seis caracteres se puede utilizar de forma flexible.
Puedes practicarlo en secuencia, o puedes practicar 1 o 2 personajes de manera específica, puedes practicar Liu Zi Jue continuamente durante un largo tiempo, o puedes practicar un determinado personaje individualmente según la temporada; según las condiciones físicas y las enfermedades personales, las deficiencias y los excesos deben reponerse y purgarse. Por ejemplo, el camarada Gu Yuansheng del Instituto de Investigación de Locomotoras Diesel de Dalian padecía una enfermedad coronaria grave y arteriosclerosis. Practicaba la palabra "ha" más de 100 veces al día y su examen volvió a la normalidad después de 3 meses.
(4) Sin desviaciones
Los practicantes solo necesitan seguir los requisitos y hacerlo de forma natural, sin ejercer ninguna fuerza, desde lo simple hasta lo complejo, la lectura, la forma de la boca y la respiración correctas. , movimientos y pensamientos, practica paso a paso, paso a paso, y no habrá desviación. He estado entrenando a Liu Zi Jue durante décadas y nunca ha habido ninguna desviación entre los practicantes. Sección 3: El mecanismo de tratamiento de enfermedades y aptitud física. La medicina tradicional china cree que los cambios en los "cinco movimientos y seis qi" de la naturaleza afectan la fisiología y la salud humanas. El cuerpo humano se ve afectado por el frío, el calor, la sequedad y la humedad. las cuatro estaciones y los cinco elementos. Por ejemplo, es más probable que ocurran enfermedades hepáticas en primavera porque el yang qi en la naturaleza aumenta y el qi del hígado en las personas se vuelve hiperactivo. . El sistema respiratorio es propenso a enfermarse en otoño porque el aire otoñal es frío y la energía pulmonar de las personas es débil. Por eso, debes prestar atención a hacer ejercicio según las estaciones. Los órganos internos del cuerpo humano también están relacionados con la producción y contención de los cinco elementos "metal, madera, agua, fuego y tierra". Por lo tanto, el orden de la práctica generalmente se basa en el orden en que los cinco elementos se refuerzan mutuamente, pero la práctica debe centrarse en la generación mutua y la restricción mutua de los cinco elementos de acuerdo con la situación real del cuerpo del individuo.
El mecanismo de tratamiento de enfermedades y aptitud física
La medicina china cree que los cambios en los "cinco movimientos y seis qi" en la naturaleza afectan la fisiología y la salud humanas. Frío, calor y sequedad de las cuatro estaciones. La influencia de la humedad y los cinco elementos. Por ejemplo, es más probable que ocurran enfermedades hepáticas en primavera porque el yang qi en la naturaleza aumenta y el qi del hígado en las personas se vuelve hiperactivo. El sistema respiratorio es propenso a enfermarse en otoño porque el aire otoñal es frío y la energía pulmonar de las personas es débil. Por eso, debes prestar atención a hacer ejercicio según las estaciones.
Los órganos internos del cuerpo humano están relacionados con la producción y contención de los cinco elementos "metal, madera, agua, fuego y tierra". Por lo tanto, el orden de práctica generalmente se lleva a cabo en el orden de la generación mutua de los cinco elementos, pero también debe practicarse en función de la situación real del cuerpo del individuo y el énfasis en la generación mutua y la restricción mutua de los cinco. elementos.
El movimiento interno de los órganos humanos y el funcionamiento de los meridianos se ven afectados por diferentes fuerzas dentro y fuera del cuerpo humano. Usar diferentes formas de boca al exhalar puede producir diferentes formas y cambios en los labios, la lengua, los dientes y la garganta. Esto da como resultado diferentes fuerzas internas en el pecho y el abdomen, que afectan diferentes órganos. A partir de una práctica a largo plazo, los antiguos concluyeron que las formas de boca de seis caracteres de "silencio, je, eh, eh, golpe, ji" afectan el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones, los riñones y el triple quemador, respectivamente. Al exhalar, se utilizan pensamientos y movimientos para guiar el flujo de qi y sangre a través de los meridianos, logrando así el efecto de curar enfermedades y prolongar la vida.
En resumen, el Jue de seis caracteres se basa en la teoría de la ciencia médica de la patria sobre la unidad de la naturaleza y el hombre, y la restricción de la vida según las cuatro estaciones: primavera, verano y otoño. e invierno, coopera con los atributos de los cinco órganos internos (hígado, corazón, bazo, pulmón, riñón) y la forma de pronunciación de los cinco tonos de Jiao, Zheng, Gong, Shang y Yu, junto con la guía de la respiración. , pensamientos y extremidades, hacen que el yin de la tierra se eleve, atrae el yang del cielo para que caiga, exhala el aire turbio de los órganos internos e inhala el aire limpio del cielo y la tierra, combinado con la nutrición adquirida. defensa, promueve la verdadera esencia, hace que el qi y la sangre fluyan suavemente en los órganos internos, para lograr el efecto real de limpiar la estasis y guiar el estancamiento, disipar toxinas y resolver nudos, ajustar la deficiencia y el exceso, reparar defectos, mantener el estado físico y salud mental y prolongación de la vida.
Conceptos básicos
Dominar los conceptos básicos de la práctica de Liu Zi Jue ayudará a mejorar la calidad, eliminar reacciones adversas durante la práctica y permitirá que la función de práctica se desarrolle sin problemas en el camino correcto, en Para lograr buenos resultados, los elementos básicos del Jue de seis caracteres son:
Primero, relájate y sé natural: durante la práctica, las articulaciones y los músculos deben estar lo más relajados posible. Las partes del cuerpo están relajadas, el Qi fluirá naturalmente sin problemas y los músculos y huesos estarán relajados. Cuando se relaje, naturalmente cumplirá con el requisito de "hay mucho estancamiento del Qi en todo el cuerpo". es estiramiento, no suavidad y contracción. La tranquilidad se produce mediante la concentración. La mente no debe divagar hacia afuera y el espíritu debe mantenerse dentro. Sólo cuando estés en silencio podrás sentirte a gusto. Sólo cuando tu mente esté tranquila podrás ejercer plenamente tu instinto para ajustar el equilibrio natural del cuerpo. . La quietud no significa que la mente esté quieta. Los requisitos para practicar Qigong son mantener la mente enfocada, reemplazar todos los pensamientos por uno solo y eliminar toda interferencia externa. No se ponga demasiado nervioso ni se obligue a guardar silencio y no se centre en otros aspectos. El Jue de seis caracteres trata de buscar la quietud mientras se mueve. Utiliza el movimiento para promover la quietud y absorber el qi, y utiliza el qi silencioso para promover la circulación sanguínea en el cuerpo.
La ley vuelve a la naturaleza. La naturaleza es un movimiento regular, y la coordinación y el equilibrio del movimiento es la encarnación de las leyes del desarrollo natural. El movimiento de cualquier objeto debe ajustarse a las leyes naturales de la coordinación y el equilibrio para poder existir y desarrollarse. Ir en contra de la naturaleza conducirá al caos, la desviación e incluso dejará de moverse y morirá.
Dado que el movimiento del universo siempre mantiene la coordinación y el equilibrio generales, el universo no tiene principio ni fin y existe para siempre. El método para nutrir el qi es natural. La naturaleza debe realizarse en condiciones de tranquilidad. El propósito de la preservación de la salud es prolongar la vida. Cuando nos ocupamos de las cosas de la vida diaria, también debemos prestar atención a la "naturaleza". Por eso, la Doctrina del Medio dice: la alegría, la ira, la tristeza y la alegría no se expresan en el. medio, pero cuando se sueltan, todos están en armonía. Por tanto, la energía neutralizadora es la naturaleza. La naturaleza es equilibrio. Si siempre mantienes la coordinación y el equilibrio de las actividades de la vida, naturalmente ganarás longevidad. La clave para estar relajado y natural no es sólo el proceso de practicar Qigong, sino también el propósito de practicar Qigong.
Segundo ejercicio de respiración: Liu Zi Jue consiste en ajustar la respiración para escupir el veneno de los órganos internos e inhalar la pureza del cielo y la tierra. Es uno de los eslabones importantes de la práctica. Zi Jue pertenece a la ley de respiración y respiración. Las actividades respiratorias de las personas están controladas por el sistema nervioso autónomo y pueden controlarse y ajustarse. La actividad respiratoria tiene una amplia gama de efectos en todos los aspectos de la fisiología humana. Es extremadamente importante ajustar las funciones de todo el cuerpo mediante ejercicios de respiración.
El Jue de seis caracteres utiliza la respiración abdominal. Al exhalar, el perineo se levanta ligeramente (la parte inferior del abdomen se retrae, el elevador se contrae y los riñones se contraen) y el diafragma se eleva para eliminar la turbidez. aire Al inhalar, los labios se cierran ligeramente, la lengua toca el paladar, el perineo se relaja y el abdomen se hincha de forma natural. Respirar profunda, fina y uniformemente fortalece la función respiratoria y promueve la circulación pulmonar. Al mismo tiempo, fortalece el automasaje intraabdominal, mejora la circulación sanguínea en la cavidad abdominal, mejora la peristalsis gastrointestinal, fortalece la digestión de los alimentos y las funciones de absorción de nutrientes y. mejora la conciencia. Es exhalar activamente y relajarse de forma natural al inhalar, para maximizar la relajación del sistema nervioso.
En tercer lugar, preste atención al ejercicio de la forma de la boca al pronunciar palabras: el movimiento interno de los órganos y el funcionamiento de los meridianos se ven afectados por diferentes fuerzas dentro y fuera del cuerpo humano, y el uso de diferentes formas de boca al pronunciar palabras. exhalar puede hacer que los labios, la lengua, los dientes y la garganta tengan diferentes formas y posiciones, lo que resulta en diferentes presiones internas en el pecho y la cavidad abdominal, afectando diferentes órganos. Los antiguos expertos en preservación de la salud concluyeron a partir de la práctica a largo plazo que los seis universos influyen en el movimiento del qi y la sangre en diferentes órganos a través de la forma de la boca, logrando así el efecto de curar enfermedades y mantenerse en forma. Años de experiencia clínica han demostrado que cuando empiezas a aprender, debes hablar en voz alta para que la respiración fluya suavemente y puedas dominar correctamente la forma de la boca a través de la pronunciación. Debido a que la forma de la boca al leer palabras es diferente, los labios, la lengua, los dientes, la garganta, la boca abierta, la boca cerrada, la boca semicerrada y la boca semiabierta son muy diferentes. Precisamente por estas diferentes formas de boca, la escala pentatónica china puede distinguir a Jiao, Zheng, Gong, Shang y Yu, y coordinar la relación entre los cinco órganos internos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones. Si no hay sonido, no habrá cinco tonos ni forma de boca, por lo que se perderá el efecto terapéutico del método Liu Zi Jue. Cuando lo estaba aplicando clínicamente, lo probé por separado y descubrí que los que sonaban tenían efectos más rápidos que los silenciosos, así que decidí utilizar el método de sonido en la primera práctica. Es más fácil dominar la forma de la boca al hablar. Lo llamé Wind Breathing. Cuando la forma de la boca es correcta, se practica la respiración abdominal y la respiración natural es profunda y larga, desde el pecho hasta la parte inferior del abdomen, la verdadera energía se moviliza y, cuando surge de forma natural, naturalmente te quedarás en silencio. Generalmente la persona deja de hacer ruido al cabo de medio mes o un mes. En este momento, sentirá una especie de aire que fluye hacia arriba y hacia abajo. Algunos se sienten calientes, otros se sienten fríos, otros se sienten entumecidos e hinchados y otros se sienten relajados.
En cuarto lugar, los movimientos de guía deben ser suaves y el agotamiento del Qi debe completarse. Haga que la velocidad de los movimientos sea consistente con la velocidad de la exhalación y sea controlado por el Qi, para lograr el lema de "El Qi es el mariscal y los miembros son soldados".
En quinto lugar, en la etapa inicial de la práctica de Qigong, no enfatice el uso de la mente para guiar el Qi o la mente para seguir el Qi. A medida que los movimientos se vuelven más competentes y el grado de relajación y tranquilidad aumenta. Después de aclarar la ruta inicial de los meridianos, la sensación de Qi surgirá naturalmente durante la práctica y, bajo la premisa de mantener el espíritu en mente, a medida que se pronuncien las palabras, el Qi se moverá a lo largo de los meridianos de manera dependiente. , y todo saldrá de forma natural. Esta es la teoría del Tai Chi Sutra de que uno comprende y comprende gradualmente la fuerza a través del dominio, y uno comprende gradualmente la fuerza a partir de la comprensión de la fuerza. La llamada "habilidad" significa respirar naturalmente al practicar Qigong, y la llamada iluminación gradual significa. "no ayudes" y no te apresures a alcanzar el éxito. Se debe prestar especial atención a este mandamiento. Aquellos que buscan la urgencia encontrarán alivio. Por eso, Confucio dijo repetidamente que la franqueza se llama Tao. Mencio lo llamó una metáfora de arrancar una plántula para estimular su crecimiento.
En sexto lugar, el orden de los seis caracteres del Six-Character Jue se basa en la teoría de los cinco elementos de la medicina china. Afecta si la afección mejora o empeora y no debe revertirse. Practica en orden. El hígado pertenece a la madera, y la madera es fuerte en primavera. La primavera es la primera de las cuatro estaciones, por lo que practicar primero el Shu Zi Gong es adaptarse al clima y lograr resultados más rápidos. La madera puede producir fuego y el corazón pertenece al fuego. Practicar la palabra "Él" puede reponer la energía del corazón. Luego practica la palabra Hu para reponer el bazo. El bazo pertenece a la tierra y nace del fuego. Después de practicar la palabra "hu", puedes practicar la habilidad de "呬", que puede reponer el qi pulmonar. Los pulmones pertenecen al metal y nacen del bazo tierra. Después de practicar el 呬字法, practica la caligrafía del soplo. Soplar puede reponer el qi del riñón. Los riñones pertenecen al agua y son producidos por el metal del pulmón. Después de practicar la caligrafía de soplado, se nutrirá el Qi de los cinco órganos internos.
El triple quemador gobierna el qi, y con la adición de Xi Zi Gong, el qi es guiado y circulado, de modo que el qi y la sangre de todo el cuerpo pueden regularse y no se producen enfermedades.