Factores de diseño del Feng Shui

El Feng Shui considera el Qi como la base de todas las cosas. El Volumen 1 de "Guan's Geography" se refiere a Meng, ya sea que haya comunicación o no, y dice: "El Qi es demasiado fácil para hablar demasiado pronto... Yipin Dos instrumentos, tres nacimientos y cinco elementos, la buena y la mala suerte se pueden medir orgánicamente, y los altibajos se pueden medir "Es decir, el mundo pasa de la nada (sin Qi) a la existencia (el comienzo del Qi). ), y Qi es la fuente (1). En metal y madera, se divide en yin y yang (dos rituales) y cinco sustancias (cinco elementos). Los altibajos de estos materiales tienen reglas inmutables (medidas pero inquebrantables), todos tienen fortunas (buenas o malas, arrepentimientos) y todos son predecibles. Este pasaje es una expresión de la "Teoría del Tai Chi" de "El Libro de los Cambios", con el color de la simple dialéctica materialista.

Según el Feng Shui, el Qi es infinitamente cambiante. Puede convertirse en agua o acumularse en montañas y ríos. Jiang Pingjie de la dinastía Ming dijo "El Qi es maravilloso" en "Shui Long Jing": "Al principio, sólo el Qi precedía al agua. El agua turbia crea montañas y ríos. Las Escrituras dicen: El Qi es la madre del agua. El agua es la hijo de Qi. Cuando el Qi se mueve, el agua sigue y cuando se detiene, el aire se detiene. La madre y el niño se aman, y el agua y el aire se repelen. el suelo es invisible. Este es el maravilloso uso de la naturaleza, por lo que el aire en la tierra tiende a moverse hacia el este y el oeste. Es decir, el agua sale o viene. El dragón debe ser ayudado por el agua. detenido por el agua. Por lo tanto, al examinar el origen del agua, podemos conocer el comienzo del origen de la energía del dragón. También es el agua la que bloquea la energía del dragón, por lo que examinamos la intersección del agua. converge." Por lo tanto, las montañas y los ríos se pueden unificar en el "qi", y encontrar la vitalidad es observar la dirección de las montañas y los ríos.

El Feng Shui también cree que el Qi determina la fortuna de una persona. Donde hay tierra, hay Qi. La vida proviene del Qi y la gente muere a causa del Qi. El "Sutra del entierro antiguo" de Guo Pu explica: "Las personas enterradas se aprovechan de la ira. Yin y Yang Qi, es decir, viento, nubes y lluvia. Caminar bajo tierra te enojará, y caminar bajo tierra te dará vida. La gente lo recibe de sus padres, sus huesos obtienen Qi y su cuerpo obtiene Yin. Los que nacen son la condensación de Qi, la formación de huesos y la muerte sola. Por lo tanto, aquellos que están enterrados se oponen a los huesos internos de Qi. y nacen con sombras. Como dice el refrán, el espíritu debe responder a las bendiciones de los fantasmas, y es por eso que la gente quiere bendiciones. El colapso de la montaña de cobre en el oeste, las campanas en el este, las flores de los árboles. la primavera y los capullos de castaño en la casa son los requisitos previos para que el Qi se mueva en el suelo, y su comportamiento también está determinado por la situación del suelo. Su recolección también está determinada por la situación. , y el Qi lo sigue. Como dice el refrán: El viento se dispersará y el agua límite se detendrá. Si los antiguos lo recogen durante mucho tiempo, la acción se detendrá "Se puede decir que este pasaje es el general. esquema general del Feng Shui, y el núcleo de este esquema general es el Qi. A partir del método podemos conocer la visión general de los maestros de Feng Shui sobre el Qi: la ira es la energía de un elemento. En el cielo fluye alrededor de las seis raíces del vacío, y en la tierra sucede todo. Sin esto no habría gas para sustentar la tierra, y sin esto no habría carga. La ira está escondida bajo tierra y no se puede ver. Sólo lo buscan por razones fundamentadas. Si la persona enterrada puede saber dónde está y dejar que los huesos se aprovechen de ello, entonces será bendecido. Los huesos de los padres son el fundamento del niño, y el cuerpo del niño son las ramas de los padres. Corresponde a las sucursales. Si tienes suerte, tu Dios estará en paz y tus hijos prosperarán. Esto se llama "el qi induce bendiciones de fantasmas, dioses y humanos".

Ya sea una casa yin o una casa yang, debemos prestar atención al uso de la ira para evitar la muerte. "El clásico de la casa de Huangdi" dice: "Hay doce meses cada año, y cada mes hay un lugar donde una persona está enojada... En el primer mes, está enojado con Gui y muere al mediodía; en febrero, está enojado con Chougen, pero nació en la familia Yin en marzo y murió en Gengshen en abril, nació en Mao Yi y murió en Youxin en mayo, nació en Chen Xun y murió en Xu Qian; En junio, él nació en C y murió en Hai Ren. Yo nací en Ding en julio y morí en Zigui. Estaba enojado en agosto y morí en Chougen. En septiembre, estaba enojado en Gengshen. Nací en el mes 11 de la dinastía Qian y morí en la mañana en el mes 12, estaba tan enojado que Hairen murió;

"Es decir, hay vida y muerte cada mes. La ubicación específica es la ubicación indicada por el Bagua y los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres en la brújula. Cuando el Sr. Feng Shui mira al suelo, sostiene una brújula en En primer lugar, puede ver claramente esto. ¿Dónde están la persona enojada y la persona muerta? Es bueno para él romper el suelo en la dirección de la ira, y es malo para él romper el suelo en la dirección.

Así que "regular el Qi" es una de las claves del Feng Shui. El principio radica en el Qi, y la forma del Qi se observa con los ojos y la adivinación de las estrellas del Qi. El método de adivinación del Qi. El sol, la luna y las seis líneas representan el clima yin y yang. Cada línea se divide en sesenta flores, que recogen los cinco elementos y toman sus aspectos prósperos para combinar el qi de las líneas. Se puede inferir que mientras el qi sea adecuado, se generará qi maligno, controlará la inhalación y absorberá la esencia. De hecho, la teoría de "regular el Qi" es ilusoria. Sólo Kao puede "entenderlo". Depende de la interpretación arbitraria del maestro de Feng Shui.

Además, es muy confuso. Dijo con suerte que el "Capítulo Boshan" de Huang Miaoying. Deberías conocer el espíritu del salón de duelo. Un blanco es bueno, Huang Wu es bueno, seis blancos son buenos, ocho blancos son buenos, nueve morados son buenos, estas son las cinco cosas auspiciosas. Evita los cuatro males, dos negros, tres azules, cuatro verdes y siete rojos. "No sé cuál es la base de esta división del bien y del mal. En "Burial Sutra Wings" de Ming Miao Xiyong, "Wangqi" dice: "El aire púrpura de todas las montañas, como humo ligero flotando, nubes humeantes y tristeza, No erosiona la piel en todo momento El color es aceitoso, la vegetación es exuberante, los manantiales son dulces, la tierra es fragante y grasosa y las piedras son brillantes y húmedas. Si es así, el gas está cortado. Las nubes no se elevan, el color se oscurece y se derrumba, las rocas se marchitan, la vegetación se dispersa y los manantiales se secan. Si este es el caso, entonces no se trata de talar la montaña, sino de confiar en que otros actúen con ira. "Según los maestros de Feng Shui, uno puede conocer el cambio de dinastías, el personal oficial y el ascenso y caída de las empresas familiares mirando el qi. Los gobernantes de la sociedad de adivinación creen en la teoría del qi, pero de hecho, esto no tiene fundamento.

Yin y Yang originalmente se referían a la dirección opuesta de la luz solar, el sol mira hacia el sol, que es el cielo nublado. Más tarde, se usó para explicar. el origen de todas las cosas y la mutua oposición y el mutuo crecimiento y decadencia ¿Sus artes? 6.1 El yin y el yang deberían ser como la gran teoría: "El yin y el yang son el camino del cielo y la tierra, el orden de todas las cosas, los padres del cambio, la fuente de la vida y la muerte y el hogar de los dioses". todo al Yin y al Yang: el cielo es Yang, la tierra es Yin; el sol es Yang, la luna es yin; ser yin; el movimiento es yin; la velocidad es yang; el retraso es brillante; está soleado durante el día y nublado por la noche; espere un momento.

El Feng Shui usa el yin y el yang para explicar el cielo y la tierra, y la geografía de Guan se refiere a Mencius Volumen 8 "Interpretación del Yin y el Yang" dice: "El caos se está extendiendo y las montañas y los ríos están disminuyendo. La combinación de yin y yang hace que el universo sea magnífico. Los huesos se han establecido y las venas fuente se han establecido. Registra la situación, comunica el clima y las estrellas se desvanecerán con el mal. Y agregó: "El sol brilla en el sureste. Abajo. Noroeste, nublado. Yin, su esencia está arriba". También dijo que el yin y el yang qi no pueden ser destruidos: "El yin y el yang qi son creados por la naturaleza y no pueden ser destruidos". logrado por los seres humanos." Heridos. De nada sirve cortar la piel, son solo las orejas y la nariz si es pequeña, de nada sirve si es grande. "Según este punto de vista, los maestros de Feng Shui son un tabú en cuanto a cavar montañas y abrir estanques, creyendo que esto daña el Yin y el Yang.

Los maestros de Feng Shui también creen que las personas nacen del Yin y el Yang. Por lo tanto, la gente debe cumplir con el Yin y el Yang y no ir en contra del Yin y el Yang. Quienes los sigan tendrán éxito y quienes se opongan a ellos morirán. Como dice el refrán: "Si la puerta mira al sur, los hijos y los nietos". no hará frío; si la puerta mira al norte, los hijos y nietos sufrirán". "Hay yang en el sur y yin en el norte. Si una casa mira al sur, tendrá mucho sol y será auspiciosa. Si una casa mira al norte, estará nublada y traerá mala suerte.

Yin y el yang son indispensables el uno para el otro. La tabla de diagnóstico del pulso de cinco estrellas del élder Kong Shi señala: “El Tai Chi se mantiene, luego divide el yin y el yang. "Los puntos Yin están hundidos entre los halos y los puntos Yang son convexos entre los halos. Los que funcionan como puntos de acupuntura son Yinlong y Yiyang. Otro pico estelar es Yang Long y Yi Yin, pero ambos son muy poderosos". /p>

El Feng Shui se basa en la armonía del yin y el yang. "Shen Shen Jing" de Xie Heqing dice: "La acción yang debe ser absorbida y la acción yin debe ser escasa, es decir, el yin llega al yang y el yang llega al yin. Si el yang llega al receptor del yang, será Fu ; si el yin llega al yin, será un desastre". Esto conecta las desgracias y bendiciones de los asuntos humanos con el yin y el yang. No sólo eso, yin y yin también se utilizan como palabras originales para varios términos, como desobediencia, que es otro nombre para el yin y el yang. Al mirar el terreno, "elige lo mejor entre los opuestos y busca lo opuesto al pulso". Aquellos que elijan lo opuesto del medio fluirán con la corriente debido al pulso. Los tres yangs siguen la oposición de la tierra y los tres yins siguen la dirección del cielo. El pulso Yang se invierte y el pulso Yin es suave. "

La teoría del Yin-Yang tiene un color dialéctico simple y es una forma relativamente correcta de pensar para que los filósofos entiendan el mundo. Sin embargo, el Feng Shui la vinculará a la buena y mala suerte del personal, y inevitablemente caerá en el atolladero de la sofisma.

Cuatro Elefantes

La palabra "Cuatro Elefantes" vino por primera vez de Yi? La cópula 6?1 decía: "El Tai Chi produce dos instrumentos y dos instrumentos producen cuatro imágenes". Estas cuatro imágenes son el sol, la luna, Shaoyin y Shaoyang.

Los filósofos antiguos también usaban el término "cuatro imágenes" en astronomía, pero esto es completamente diferente del concepto en "Yi". Cuando los sabios observaron estrellas, seleccionaron como coordenadas 28 estrellas cerca del ecuador de la eclíptica. Hay siete noches en el sureste, noroeste y cada noche se asemeja a un animal. Por ejemplo, los cuernos, Yin, Bian, Fang, Xin, Wei y Dustpan en el Este son siete noches. Los cuernos son como cuernos de dragón, el Bian es como un cuerpo de dragón y la cola es como una cola de dragón. Están conectados como dragones voladores, por eso Baizi lo llama el Dragón Negro Oriental; en el sur están He Qiye, fantasma, sauce, estrella, Zhang, Yi, Qi, el pico del pájaro Wei Zhong, la estrella es el cuello del pájaro. Las alas de Zhang Weixiao tienen plumas, que están conectadas entre sí como un pájaro volador, por eso los sabios lo llamaron Suzaku del Sur. Además, hay siete noches en el norte, como pelea, vaca, hembra, vacía, peligrosa, casa, muro y caminar lentamente como una tortuga. Debido a que está ubicada en el norte, se llama Xuan. Debido a que tiene escamas, se le llama artes marciales. Conocidos colectivamente como Xuanwu. En el oeste están Wei, Lou, Wei, Ang, Bi, Gou y Shen durante siete noches, saltando hacia adelante como un tigre. El tigre blanco tiene la longitud de una oruga extinta. 6?1 Xishan Jing registra que "hay muchos lobos blancos y tigres blancos" en Yushan. Las imágenes de estos cuatro animales se llaman las cuatro imágenes y los cuatro espíritus. Tomando como orientación los "Cuatro Símbolos", ¿el Libro de Ritos de la Dinastía Pre-Qin? Se registró en Quli en 6.1: "Antes de partir, el pájaro rojo siguió a Xuanwu, y el dragón verde de la izquierda siguió al tigre blanco de la derecha". "Shu": "Frente, sur, atrás, norte, derecha oeste". , pájaro rojo, Xuanwu, dragón verde, tigre blanco, cuatro direcciones De ahí el nombre "Aquí, Suzaku es Suzaku. El concepto de que "el Este izquierdo es dueño del Oeste" es diferente a mirar un mapa. El mapa actual está arriba, norte, abajo, sur, izquierda, oeste, derecha y este. El mapa de los antiguos estaba al revés, con el norte alto y el sur bajo, por lo que se convirtió en "izquierda, este y oeste".

Los maestros de Feng Shui aplican los "Cuatro Símbolos" al terreno, utilizando las imágenes y acciones de los "Cuatro Símbolos" para metaforizar el terreno, que une la buena y la mala suerte. ¿Reflexión? 6.1 "La biografía de Guan Ju" registra: "Ge Suijun marchó hacia el oeste y pasó por la tumba de Wuqiujian. Se apoyó contra el árbol y lloró, sintiéndose deprimido. Se dice que aunque el árbol es exuberante, puede florecer durante mucho tiempo. Aunque la tablilla es hermosa, no hay nada que guardar. El dragón negro tiene la cabeza escondida, el tigre blanco abraza su cuerpo y el pájaro rojo llora tristemente. Es necesario estar preparado para los cuatro peligros. Debería estar extinto. "Esto se basa en el hecho de que los cuatro elefantes se encuentran en el estado de cuatro peligros. Se considera que Wu se extinguirá en dos años.

Guo Pu también predicó este punto en "El Sutra del entierro", diciendo: "Jing, Jing, Jing tienen cuatro fuerzas, y el Qi viene de todas direcciones. Así que a la izquierda está el dragón verde, el El tigre blanco, el pájaro rojo al frente y el Xuanwu detrás, inclinan la cabeza, el dragón rojo baila y el tigre blanco es manso. Si la situación es al revés, debería violar la ley. El maestro celoso. Xuanwu se niega a colgar el cadáver, y el pájaro rojo no baila, y la tierra regresa para medir su posición, el jade mide su distancia. Si las ramas se usan como dragones y tigres, terminarán en colinas, como. codos y brazos, y se les llama abrazos p>

Los "Cuatro Símbolos" tienen un profundo impacto en las costumbres populares. Si vamos a ver el altar en el Parque Zhongshan en Beijing, encontraremos que la tierra del altar es de diferente color. Porque Oriente es un dragón. El color del suelo es verde; en el oeste es White Tiger, el color del suelo es blanco; en el sur es Suzaku, el color del suelo es rojo, en el norte es basáltico, el color del suelo es negro; El color tierra en el medio es amarillo, que simboliza a las personas. Estos suelos fueron transportados especialmente desde los cuatro condados y condados durante las dinastías Ming y Qing para expresar homenaje desde todas las direcciones y traer paz al mundo.

Uno: Pre-Qin - la gestación del Feng Shui

Durante el periodo Pre-Qin el Feng Shui aún no había surgido, pero sí aparecieron los comportamientos relacionados con el Feng Shui.

Ya en la sociedad primitiva de Cáncer, nuestros antepasados ​​sabían elegir dónde vivir. ¿Mozi? 6?1 dijo: "Los antiguos no sabían lo ricos que eran, por lo que vivían en tumbas y los dejaban vivir". La llamada Fuling es la terraza del río. Se han descubierto muchos sitios arqueológicos en las laderas muy por encima del agua. Nuestros antepasados ​​vivían en una zona así, donde era fácil conseguir agua para criar peces y no se inundaba. Este es el principio de "vivir cerca del agua" defendido más tarde por los maestros de Feng Shui.

A juzgar por las casas descubiertas por la arqueología, casi todas las casas en el sitio de la ladera neolítica ubicadas en el área de escalones en la margen derecha del río Tanzhe están ubicadas en los lados norte y sur, lo que puede lograr el efecto de mantener el calor en invierno y el frescor en verano. Este es el sitio de descubrimientos arqueológicos originalmente inducidos por los meridianos promovidos por practicantes posteriores de Feng Shui. Los requisitos de alojamiento de nuestros antepasados ​​eran que el terreno debía estar nivelado y tener escalones; el terreno debía elegirse junto al lecho del río; el suelo debía estar seco y la base debía ser sólida; la calidad del agua debía ser suficiente; ser puro; debe ser flexible y conveniente; debe haber árboles alrededor y el ambiente debe ser gracioso; Estas condiciones sólo pueden lograrse mediante el entendimiento mutuo, que es lo que defendieron las generaciones posteriores de maestros de Feng Shui.

Tras entrar en la sociedad de clases, el conocimiento sobre la geografía se enriqueció mucho, y podemos entreverlo en los documentos de la época.

Se puede ver en las inscripciones de los huesos de los oráculos y en el Libro de los Cantares que la topografía y la hidrología habían estado claramente divididas durante las dinastías Shang y Zhou. La tierra se divide en montañas, montículos, colinas, llanuras, tumbas y colinas; el cinturón del lecho del río se divide en Zhaochang, Zhuzhu, Tribal Tiger y Salvia. Los tipos de agua incluyen ríos, manantiales, ríos, arroyos, marismas, pantanos, ríos, nubes y ríos, etc.

Shang Shu. "Gong Yu" es la primera monografía de geografía regional de China. Utiliza montañas, ríos y costas naturales como límites para dividir el territorio en nueve áreas naturales, llamadas Kyushu. De acuerdo con las características del terreno de mi país, que es más alto en el oeste y más bajo en el este, se representaron más de 20 montañas entre el río Amarillo, el río Huaihe y el río Yangtze, que sirvieron de base para la "Teoría de la vena del dragón" de generaciones posteriores de maestros de Feng Shui. .

¿Es “El Clásico de Montañas y Mares” el mejor de China? Ao, ¿qué estás haciendo? Lu Nainan vive en K? ¿Es Umbrella arrogante? 呫呫呫>?Dong dong mi agujero dong madera? ¿café? ¡El paraguas martillo hinchado! ¿Arrogancia del viaje en el tiempo? ¿Es muy arrogante el sector de la cerveza fenol? ¿Castigo? ¿azul? ¿Cómo se llama mi silla cangrejo? ¿Sr. Sheath? "Cuarenta y siete montañas" es la primera monografía de geografía montañosa de China. El "Shan Jing" registra la misteriosa cueva. Por ejemplo, el Clásico de Nanshan dice "La montaña de Nanyu... hay muchas cuevas debajo de ella. El agua entra en primavera, sale en verano y se cierra en invierno".

"Geólogo", "Geodesia", "Tierra", "Topografía" y otros temas de "Guanzi" son excelentes artículos de geociencia. La topografía, los accidentes geográficos, el suelo y la hidrología se analizan en topografía. El concepto de Feng Shui de "Cinco Tierras y Cinco Tonos" más tarde se convirtió en "Cinco Tonos y Cinco Elementos". El número local describe la correspondencia entre la capa superficial y la capa interna de la tierra, afirmando que "hay hierro al pie de la montaña; hay plomo arriba y plata abajo". "Hay cinabrio arriba y oro abajo". hay una especie de piedra arriba, y cobre y oro abajo." “La relación entre la superficie y el interior de la tierra es lo que los maestros posteriores de Feng Shui quisieron explorar.

El libro "Li Zhou" registra el método de adaptación del suelo que está estrechamente relacionado con el Feng Shui. El capítulo "Situ" dice: "Utilice el método de adaptación del suelo para distinguir los diez objetos famosos. conocer el interés de las casas de la gente y enriquecer a la gente." , cuidar las aves y los animales, cuidar la vegetación. En otras palabras, de acuerdo con las leyes de que varias tierras son adecuadas para varias personas, varias aves, " diversos animales y diversas plantas, podemos distinguir los nombres de todas las cosas en los doce lugares. Considerar la residencia de la gente, saber buscar ventajas y evitar desventajas, hacer que la gente sea próspera, que los pájaros y los animales se multipliquen y que las plantas crezcan.

En su traducción de "Li Zhou·Zhujin·Jin", Lin Yin combinó el concepto de Feng Shui y dijo: "Doce suelos. Cuando los antiguos reyes sellaron sus reinos, las posiciones de las estrellas en el cielo se dividieron en doce." Chunguan? 6?1 El libro de Zhang Bao distingue la tierra de Kyushu a través de las estrellas. Zheng: El gran mundo se llama Jiuzhou, y los territorios de los países del estado están divididos por estrellas y todos sus libros están muertos. Aunque hay condados y condados entrando, no será lo mismo que antes. Hoy en día, hay doce puntos en su existencia. La estrella auspiciosa es Wu Yue. Xuan Yi, Ye Qi. Ye Weixi. Lu, Lu Ye. Daliang, Zhao Ye. Shi Shen, pan de oro. La codorniz es la primera, Qin Ye. Codornices en llamas, Zhou Ye. Cola de codorniz, Chu Ye. Ye Zhengshouxing. Enciende, Ye Song. Análisis de madera, color también. Según los Doce Suelos, se dice que las doce áreas terrestres deben dividirse según las estrellas del cielo. "

Esto no sólo está registrado, sino también en Yi? 6? "Yidu Xun" también dijo: "La tierra es adecuada para el cielo, y todo está gobernado. "Se puede ver que" Tu Yi "era un término y método de uso común en el período anterior a Qin.

Las generaciones posteriores de maestros de Feng Shui abogaron por el método de adaptación a las condiciones locales, defendieron el concepto de correspondencia entre el cielo y la tierra, y dividió las doce en punto en el cielo en doce regiones La base para juzgar la buena o la mala suerte

Se puede ver que el conocimiento del período anterior a Qin. la premisa para el surgimiento del Feng Shui