¿Cuál es la base para juzgar la autenticidad de las cuatro tiras de bambú del maestro zen Yongming?

La fundación y desarrollo de Lin Jizong es una de las cinco sectas zen del sur reveladas por el maestro zen Yunxi y el abad del templo Yifeng Huangbai.

Buena suerte (? -857), se convirtió en monje en su ciudad natal del condado de Fuqing, provincia de Fujian, cuando era joven. Después de eso, visité a maestros famosos y conocí la historia oficial del Maestro Zen Fengxin Baizhangshan Huaihai (720-814). Después de alcanzar la mayoría de edad (836-840), Tang Kai fue a Zhuoxi en la montaña Huangbai, Yifeng, para predicar el nuevo método Zen que había aprendido. Muchos monjes de todas direcciones acudieron a él para pedirle enseñanzas budistas. Tanto los monjes como los discípulos eran justos y misteriosos (? -867), que estudiaron budismo durante 33 años. Posteriormente, fue a Zhouzhen (Zhengding, Hebei) para construir el hospital Linji a orillas del río Hutuo y promovió ampliamente el nuevo método Zen. defendido por Yun Xi. Este nuevo método Zen se hizo popular porque Yixuan celebró una ceremonia de clan en el Hospital Linji. Las generaciones posteriores lo llamaron "Secta Linji", y el Templo Huangbo también se convirtió en el hogar ancestral de la Secta Linji.

Al mismo tiempo, otro monje eminente, Changguan, también abrió una sala de Dharma en la montaña Wufeng, Yifeng. Chang Guan y Yun se fueron por la puerta Baizhang Huaihai y se animaron mutuamente a practicar Zen en Yifeng. Aunque Chang Guan no estableció una secta, el clan prosperó y la montaña Wufeng se convirtió en uno de los salones ancestrales Zen.

La Secta Linji se originó en la montaña Huangbai en Yifeng, floreció en Zhou Zhenzhengding y luego se extendió al monje Chu Yuan (986-1039). Se dividió en la Secta Huanglong y la Secta Yangqi. El fundador de Huanglong fue Huinan (1002-1069). Huinan era un principiante en Yunmen. Posteriormente se unió a Linji y vivió en Huangbai. Hay 83 herederos legales, incluidos Zu Xin (1025-1100), Ke Wen (1025-102) y Huang Boli. Después de que Ke Wen murió en Huinan, se mudó a Dongshan y abrió una iglesia con 36 creyentes. Dehong (Huihong 1071-165438, de Yifeng) fue la primera. Dehong no sólo es famoso por su poesía, sino también por su Zen. Una vez escribió "Lin Ji's Zhi Zhi". Zu Xin fue a la montaña Huangbai tres veces para meditar, luego al templo Nanchang Huanglong y finalmente a Lingyuan Weiqing (Hans, un descendiente directo de Huanglong a finales del siglo XII). El eminente monje japonés Sakae introdujo la secta Huanglong en Japón, tras lo cual la secta se desarrolló enormemente. A principios del siglo XIII d.C., el eminente monje japonés Jun todavía introdujo la religión en Japón. Entre las 24 escuelas Zen del período Kamakura en Japón, 20 fueron enviadas al sistema de Yang Qi. En la década de 1980, había más de 5 millones de seguidores de la secta Linji en Japón.

El pensamiento Zen defendido por Yun Xi es involuntario, es decir, la "teoría intencional". Al respecto, Yun Zeng explicó: "Una persona sin corazón no tiene corazón. Como el cuerpo, como la madera y la piedra en el interior, es inmóvil e inquebrantable; el exterior es como el vacío, no importa si no lo es. bloqueado, no hay posición, ni apariencia, ni ganancia ni pérdida". "Pero si puedes ser descuidado, se acabó todo", añadió. Por eso llama a su método Zen un método para enseñar a otros cómo comunicarse con los demás. Yun heredó el pensamiento de Yi Dao de Mazu de que "el corazón es el Buda" y defendió que "el corazón es el Buda". "La naturaleza es el corazón, el corazón es el Buda y el Buda es el Dharma", que expresa el deseo de tener un corazón como el de Buda. Partiendo de esta idea, defendió que "el corazón es la ley y la ley es el corazón", "el corazón es lo mismo que el corazón", y las generaciones posteriores tienen el dicho "el corazón está cerca del corazón".

Yun Xi no aboga por la lectura de escrituras budistas, pero sí aboga por la lectura de "Gongan" (es decir, los registros y citas del fundador del Zen); no aboga por un entrenamiento duro y se centra en la iluminación repentina; Su forma de atraer creyentes es directa y aguda, a menudo usando manos o aforismos para hacer que la gente se dé cuenta. Cualquiera que busque el Dharma de Yun recibirá un golpe antes de entrar por la puerta. Aquellos que puedan entender este golpe serán aceptados como discípulos. Yixuan le preguntó a Yun Xi por el significado Zen tres veces, pero Yun Xi lo golpeó tres veces, por lo que tuvo que dejar a Huang Bai. Después de recibir la guía del Maestro Zen Da Fool, Yi Xuan se iluminó, regresó a Huang Bai y finalmente recibió la iluminación de su deseo. Más tarde, Yixuan atrajo al monje del Hospital Linji, y también utilizó el método "prueba suerte", acompañado de un fuerte grito, que luego se llamó "prueba suerte".

En el segundo año de Huichang en la dinastía Tang (842), Pei Xiu fue invitado a enseñar Zen en el templo Longxing en Hongzhou, con la esperanza de observar y hacer preguntas en cualquier momento. Más de mil eruditos. En el segundo año de Dazhong (848), Pei Xiu se mudó a la ciudad de Wanling y dio la bienvenida al templo Kaiyuan.

A menudo iba a consultar y grababa lo que decía, titulado "Los métodos mentales del maestro zen Huang Bo y Xiyun", que se publicó ampliamente. Este libro fue considerado como un caso de lectura obligada por monjes eminentes posteriores de la secta Rinzai. Espero que otro volumen de citas y registros de Wanling se transmita de generación en generación.

Espero que mi meditación sea inédita y sin precedentes. Cuando murió, dejó una frase: "No hay pasado, no hay pasado, no hay salida en la vida pasada, no hay salida en la vida presente, no hay regreso en la vida futura". Tang Xuanzong Chen Li admiraba mucho sus palabras. por lo que le dio el título de "Maestro Zen Duanji" y lo respetó como a un monje sin precedentes.

El marco de los cuatro materiales

Cuando se trata de autosuficiencia y superación personal, el Zen es simple y fácil de practicar, y es el más claro y fácil de entender, simplemente como las tiras de bambú de cuatro materiales del maestro Yongming Yanshou. Según las cuatro fuentes principales, las personas que no entienden la religión deben recitar el nombre de Buda. Incluso personas de todas las religiones deberían leerlo. Aunque no existe un certificado, siempre debes recitar el nombre de Buda para deshacerte de la vida y la muerte. El Maestro Yongming es la encarnación del Buda Amitabha, un hombre de gran misericordia e iluminación para todos los seres vivos. El cuarto resumen material es:

"El Zen y la Tierra Pura son como tigres con cuernos. Son maestros en esta vida y Budas en la próxima. Hay Tierra Pura pero no Zen. Diez mil personas van , pero quieren ver al Buda Amitabha. ¿Por qué no están iluminados?" No hay tierra pura en el Zen, y hay nueve caminos para diez personas. Si pasa una sombra, Duer la seguirá. Las seis frases y los cuatro materiales. son realmente amables. ¡Espero que todos presten atención! Para entender el significado de estos cuatro materiales, primero debemos entender qué es el Zen. ¿Cómo se llama red? ¿Qué significa tener? ¿Qué quieres decir con nada? Si observa claramente la palabra Zen Net, comprenderá el significado de los cuatro materiales. Entonces no hay Zen. Elige un poco. El llamado Zen significa apuntar directamente al corazón humano y realizar la propia naturaleza y convertirse en un Buda. Si enseñas, lo entenderás. Abre tu mente a la interpretación, lo que demuestra que cuando lees sabiduría espiritual, puedes sentirla físicamente. Por lo tanto, sólo podemos considerarlo Zen si vemos nuestros verdaderos colores. De lo contrario no cuenta. El llamado "Hombre de la Tierra Pura" se refiere a la creencia en la Tierra Pura III y anhela sobrevivir en la Tierra Pura. Cree en la verdad, esté dispuesto a cortar, sea diligente y valiente. Por lo tanto, debes tener la confianza para tomar una decisión incuestionable, tener un deseo sincero y tener cierta perseverancia para ser considerado una tierra pura. De lo contrario no cuenta. Cada vez que este mundo piensa que está sentado esperando morir

Mirar a esa mujer muerta, cuenta como Zen y cuenta como purificación al decir algunas palabras sobre Buda. Este es un gran error, un gran error. En una palabra, el Zen es la práctica de tener la mente clara y la mente clara. Existe una Tierra Pura, pero existe la certeza de morir recitando el nombre del Buda. Este es el camino más importante. Sin embargo, ver la naturaleza con claridad es sólo iluminación. Aún no hay certificado. No puedo vivir ni morir. "Cuando te das cuenta, ya no hay vida ni muerte." Cuando la comprensión es el primer paso, sólo después de la comprensión podremos practicar verdaderamente el camino positivo. Aquellos que no entienden simplemente están practicando a ciegas y cayendo en la trampa. Por lo tanto, primero deben ser iluminados. Este es un trabajo preliminar. Si quieres llegar a casa, necesitas echar más leña al fuego y progresar.

La primera frase de los Cuatro Deslizamientos contiene Zen y Tierra Pura. No sólo tiene una gran perspicacia, sino también la capacidad de comprender y creer verdaderamente en su deseo de sobrevivir en Occidente. Esta es una gran comprensión y es tan fuerte como un tigre. Si puedes recitar el nombre de Buda nuevamente, podrás determinar la vida y la muerte. ¿No es como un tigre con cuernos? Él dijo: "Sé como un tigre con cuernos. Usa lo que has aprendido y hecho para educar a todos los seres vivos. Abre los ojos de todos los seres vivos y sé un maestro de la naturaleza. Por lo tanto: "Sé un maestro para los demás en este mundo. " Mira a las personas con la mente clara, recita el nombre de Buda para sobrevivir, y cuando mueran, nacerán en el mundo. En un instante, las flores florecieron y cayeron para ver al Buda, lo que demuestra el primer lugar de Jiao Yuan. Cien

En el mundo budista, eres un Buda en dos lugares. Tienes que seguir y transformar a todos los seres vivos. Entonces: "Me convertiré en un Buda en el futuro".

La segunda persona con expectativas simples dijo que nunca había comprendido completamente que es difícil confiar en la propia fuerza para tener esperanza en la vida o la muerte. Por lo tanto, hice el voto de pedirle guía al Buda y practicar el método de la Tierra Pura. Por lo tanto, sin Zen, hay una Tierra Pura. Mientras puedas creer, mientras puedas pedir un deseo, mientras puedas recitar el nombre de Buda, no importa quién seas, podrás vivir. Por lo tanto, se dice que "diez mil personas morirán. Si hay personas que no saben la verdad, sólo quieren riqueza y supervivencia. Esas personas no pueden ser consideradas tierras puras. No puede nacer en Occidente. Él solo Se culpa a sí mismo por no pedir un deseo. No puede culpar al amoroso padre de Amitabha por no aceptar la cita". Si puedes pedir un deseo y sobrevivir, puedes ir en cualquier momento. Una vez que fallezcas, verás a Tommy con el tuyo. ojos y escucharás el maravilloso método. Demostrarás que la vida de Akun es tu culpa y nunca retrocederás.

Entonces dijo: "Pero si puedes ver a Tommy, ¿por qué no te iluminas? De ahora en adelante parece que la práctica de la Tierra Pura es realmente buena.

La tercera cosa es que, aunque puedas completamente Entiende, pero si no deseas vivir en la Tierra Pura, no podrás establecerte y vivir tu vida porque aún no has alcanzado la iluminación. Como dice el refrán: “No existe. Tierra Pura en Zen. "Los llamados "Diez personas y nueve caminos" significan que, aunque pueden iluminarse, sus argumentos fallan. Entonces, el camino se nubla. O dice así: "Diez personas tomaron el camino equivocado", y la palabra "camino equivocado" "tampoco es correcto. ¿Existe un maestro Zen? ¿Entiendes, pero estás en el camino equivocado? No existe un lugar real para una persona que es plenamente consciente. Me temo que si no tengo éxito, seré Nació con el destino del bien y del mal, el más seguro, el más confiable. Por lo tanto, dijo: "Si la sombra está allí ahora, el duelo será con él. "Este Yin se refiere a las causas y condiciones del bien y del mal desde el principio, en lugar del reino demoníaco de los cinco Yin.

Cuarto, la Tierra Pura sin Zen se refiere a personas que generalmente no entienden la cultivación. y no tengo la capacidad de ver la naturaleza, y la práctica de cantar el nombre de Buda es realmente peligrosa. El crimen es inevitable y el infierno es inevitable.

Los cuatro invitados y maestros de Dongzong

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(Si tu tema y objeto son diferentes, estás en la economía.

En lo que respecta al profesor, es en términos de uso físico.)

Sujeto y objeto: Úsalo en el cuerpo.

¿Qué tal el sujeto y el objeto?

Sanshan Laiyun: No puedo vivir sin ti. El invitado de honor, Yangtze River Yulang, no puede estar juntos debido al viento.

Invitado anfitrión: use el estilo chino

¿Cómo ser el invitado en el medio? El hijo no regresa con su madre, por lo que le pregunta de dónde viene la charlatanería.

Bin Zhongbin: Usa tu mente para pensar

¿Cómo ser un invitado? Luz de luna y viento frío: Los invitados no son invitados, cubiertos de polvo, Wu Can es brillante y útil, matando zorros salvajes y monstruos.

Señor, señor: las personas y las cosas han sido olvidadas, ¿qué? ya no me importa.

¿Y si el Señor está en el Señor?

Tres Montañas dijeron: No hay necesidad de compensarlo, Señor, si no lo haces. Oyelo, tu descendencia mirará hacia atrás. ¿Quién es?

Tres montes siempre han alabado: el huésped es también el anfitrión, el huésped y el huésped no se distinguen, de modo que el huésped y el huésped son. mezclado, y el otoño y la primavera no se pueden distinguir en las ramas.