El "Tao Te Ching" de Laozi dijo una vez: El cielo y la tierra son crueles. ¿Qué quiere decir esto?
Los sabios también son crueles, tratan a las personas como cerdos y los dejan a su suerte. ¿No es como un fuelle entre el cielo y la tierra? Vacío e inagotable, cuanto más animas, más fuerte se vuelve el viento, sin cesar. Muchas leyes y reglamentos son aún más confusos e inviables, por lo que es mejor guardar silencio.
El cielo y la tierra producen todas las cosas, y no se atribuyen crédito; el cielo y la tierra dan vida a todas las cosas, pero no se enorgullecen de ellas; seguir creciendo. Todo lo que puedas hacer, hazlo, sin condiciones. Todo en el mundo es como ese perro de paja perdido. No es particularmente bueno con las personas, no es particularmente bueno con otras cosas y no quiere recibir nada a cambio de todo. La razón por la que la gente es pobre en todo, incluso cuando ayuda a otros, a menudo con condiciones y con la esperanza de algo a cambio, es por el concepto egoísta de la gente. Por lo tanto, Lao Tse recomienda que la gente siga el espíritu del cielo y de la tierra de que "los benevolentes vean la benevolencia, los sabios vean la sabiduría" y cultiven esa mente. Este es el verdadero significado de la frase de Lao Tzu: "El cielo y la tierra son crueles y consideran todas las cosas como perros de paja".
Extraído del Capítulo 5 de "Tao Te Ching":
El cielo y la tierra son despiadados, tratan todas las cosas como perros de paja; los sabios son despiadados y tratan a las personas como cerdos.
¿Existe todavía ambigüedad entre el cielo y la tierra? Sé débil e inflexible, muévete.
Es mejor quedarse en el medio que decir demasiado y contar muy poco.
En este mundo despiadado, todo es tratado como un perro de paja.
Después de que el terremoto de Wenchuan provocara desprendimientos de rocas, las palabras de Lao Tzu se extendieron como la pólvora. Esta frase es "El cielo y la tierra son despiadados y todo es como un perro de paja". La comprensión de la gente probablemente sea: "¡Dios mío, eres tan desalmado, por eso estás matando a la gente!" "¿Está esta comprensión en línea con la intención original de Lao Tse?"
"El mundo es despiadado y todas las cosas son consideradas como perros de pasto."; El santo es despiadado y trata a la gente como a cerdos. "Del capítulo 5 de esta edición de "Laozi". El legendario Señor del Río (algunos creen que era nativo del emperador Wen de la dinastía Han) tiene una nota: "Los cambios en el cielo y la tierra no son causados por la benevolencia, sino por benevolencia. "De todas las cosas en el mundo, los seres humanos son los más preciados." El cielo y la tierra los consideran hierba, perros y ganado, y no los culpan. "La palabra" sabio "es así. Significa que el mundo es cruel y permite que la naturaleza trate todas las cosas como hierba y perros. Nota de Wang Bi: "El cielo y la tierra son naturales, creados sin hacer nada, y todas las cosas son autónomas. , por eso son despiadados. Una persona benevolente tendrá éxito y una persona amable hará algo bueno. Cuando tienes algo, lo pierdes. Si hay bondad, no hay nada. Si algo no existe, no será suficiente. El cielo y la tierra no fabrican paja para los animales, y los animales no comen paja para los perros, sino para que los humanos coman perros; Todo debe hacerse sin hacer nada y todo debe usarse apropiadamente. Si Hui Hui (Tong Hui) lo construyera él mismo, eso no sería suficiente. "(Según las "Interpretaciones recopiladas de Wang Bi" de Lou Yulie, Zhonghua Book Company, edición de 1999) La intención original de Wang Bi era dejar que la naturaleza siguiera su curso y no agregar beneficios a las cosas. Todo tiene su propio uso, como los animales que comen hierba. y gente comiendo perros.
El mundialmente famoso Sr. Hu Shi, en su "Esbozo de la historia de la filosofía china" (volumen 1) (Commercial Press, primera edición, 1919), tiene una explicación para esta frase en "Laozi" y propone Hay dos explicaciones: la primera es que Wang Bi explica la benevolencia como bondad; la segunda es una explicación filosófica, diciendo:
"La Doctrina del Medio" dice: " Bondad humana. "Mencio" dijo: "La gente también es benévola". "La" Explicación de nombres "de Liu Qian decía: "La benevolencia humana es un ser vivo. "Antipático significa no ser humano, no ser del mismo tipo. Los antiguos consideraban la ambición, el conocimiento y la ira como dioses, y consideraban el cielo como el mismo tipo de personas, lo que se llama la teoría de la unidad del cielo y el hombre. La teoría de Laozi de la crueldad del cielo y la tierra parece incluir el hecho de que el cielo y la tierra son diferentes de los humanos.
Entonces Hu Shi dijo: "La bondad es lo más común en la naturaleza humana, por eso se dice que el cielo. y la tierra son diferentes de los demás, es decir, no hay bondad en el cielo ni en la tierra. "Esto unificó los dos puntos de vista diferentes. Finalmente, Hu impulsó su comprensión del concepto de Laozi, diciendo: "Este concepto de Laozi rompió la antigua falacia de que el cielo y el hombre son similares, y sentó las bases para las ciencias naturales posteriores.
”
En 1922, Liang Qichao también creía que las palabras de Laozi mostraban su vacilación en su creencia en el camino del cielo y abrieron los pensamientos de Xunzi sobre el camino del cielo.
Sr. La "Historia de la filosofía china" de Tai ocupó el primer lugar. Hay un apéndice en el tercer capítulo del volumen "Laozi explica la maldad del cielo y la tierra tratando todas las cosas como perros de paja" (Primera edición de The Commercial Press, 1929), que refuta esto, no es suficiente para llegar a una conclusión. "Se elaborará a partir de tres aspectos: en primer lugar, desde una perspectiva lingüística, la llamada "persona benévola, ser humano" se basa en su etimología, no en su equivalencia. "La palabra 'humano' es un sustantivo abstracto, no un sustantivo concreto. sustantivo. Por lo tanto, es posible cultivar la bondad en las personas, pero no puede cambiarlas. "Según Hu Shizhi, sólo podemos decir "no benevolente" pero no "despiadado". Es más, debajo de esta frase también está el dicho "el santo es despiadado y trata a la gente como a perros", lo que no puede entenderse como "El santo es despiadado". "¿No es un ser humano?" En segundo lugar, a juzgar por todo el libro "Laozi", "La red del cielo es vasta y no hay omisiones" y "El cielo no tiene parientes y siempre coopera con ellos". buena gente" son todas palabras de Laozi. Por lo tanto, la evidencia no es suficiente para concluir que Laozi rompió los cielos. La falacia de la conclusión de que el hombre es uno. En tercer lugar, Hu Shizhi creyó erróneamente en la afirmación de Wang Bi de "un perro de paja". , diciendo que la paja y los perros son dos cosas diferentes, diciendo que si Dios no proporciona pasto a los animales, los animales comerán pasto; si Dios no crea perros, los humanos comerán personas. De hecho, el "Capítulo Zhuangzi Tian Yun" registra las palabras de Shi Jin: "El perro marido no es Chen Ye, sino el color bordado, el cadáver está dispuesto a ayunar". Y ya en Chen Ye, el viajero ha practicado la columna de su cabeza y Su la ha tomado. "(Significado: Cuando el cerdo está atado pero no sacrificado, se coloca en una caja y se cubre con una hermosa toalla bordada. Se espera que el cadáver sea ayunado y enviado al altar. Una vez finalizado el sacrificio, será abandonado. y caminó La gente le pisará la cabeza y la espalda, y las personas que recogen leña la recogerán y la quemarán). "Trate todo como un perro de paja" significa tratar todo como un perro de paja, respételo después de su uso, deséchelo después de su uso. Y déjalo ir. El proceso de desarrollo desde la prosperidad hasta el declive.
Debe decirse que la afirmación del maestro Zhong es bastante correcta. Sin embargo, ¿qué es un perro de paja y cuál es su proceso de vida o muerte? El maestro Zhong no lo dejó claro. Por ejemplo, el perro de paja es el espíritu de paja. En su libro "Zhuangzi Fawei", también dijo: "Si usas paja para hacer una forma humana y la entierras, se llama. espíritu humilde; el sacrificio se llama perro de paja." Las generaciones posteriores pintaron las estatuas en papel, utilizando bambú como huesos para estirarlas, y las llamaron caballos de papel, que es una variación de los cerdos y los perros. Un caballo de papel no es un caballo y un perro no es un perro. Li: 'Es un perro que quiere casarse. ’ No exactamente. .....Desde la dinastía Qin, el sistema de perros de paja ya no existe. Por lo tanto, la gente de las dinastías Wei y Jin ya no sabían qué era un perro de paja, pero todos decían lo que querían decir. No sé qué dicen los perros, pero son temporales, así que es como un perro. "(Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1988, página 324)
De hecho, el "perro de paja" es una especie de hierba con forma de perro, que se utiliza para buscar bendiciones y eliminar desastres cuando prevalecen las enfermedades. esta vez, es necesario Después de las oraciones, los fieles pueden disfrutar de los sacrificios. Incluso si los cerdos son abandonados, la gente los pisará y los quemará como leña. Podemos entenderlo mirando los registros en Han, Wei y. Las "Costumbres Qi" decían que cuando se hicieron los cerdos y los dragones de tierra por primera vez, estaban decorados en verde y amarillo, cubiertos con bordados y envueltos en hilo rojo. Se esperaba que los cadáveres estuvieran vestidos con ropas de sacrificio de color negro puro. Los médicos usaron sombreros para saludarlos. Se acabó, el dragón de tierra es solo un montón de tierra y el perro de paja es solo un montón de tierra. ¿A quién le importan? Xu Shen dijo en su apuesta: "Un perro de paja, un. haz de paja para un perro, para agradecerte tus bendiciones." Tulong, por favor haz que llueva. "Obviamente, el perro de paja está hecho de hierba y parece un perro, y el dragón de tierra está hecho de barro y parece un dragón. El perro de paja se usa para agradecer las bendiciones y el dragón de tierra se usa para orar por la lluvia. "Hablando de la Montaña" También se dice que "el cerdo espera que venga y busca su propio placer". "Tan Lin" también dice: "Como el tallo del dragón de tierra, el cerdo está enfermo y se convierte en emperador". "Esto lo deja aún más claro. Uno de los usos del perro de paja es sacrificarse a Dios y buscar la felicidad cuando la plaga prevalece. En este momento, su estatus es como el de un emperador. Naturalmente, se desecha después de su uso.
Antes del sacrificio, el estatus del cerdo era respetado y extremadamente honorable. Después del sacrificio, fue inmediatamente abandonado y el auto fue quemado. Como se mencionó anteriormente, en la promoción de "Tres Reinos", el cerdo fue. Se muestra diciendo "Tres sueños". Los tres procesos después del sacrificio también son muy interesantes. Se dice que Zhou Xuan es bueno en la adivinación, por lo que alguien lo puso a prueba deliberadamente y dijo que soñó con un perro de paja. Obtendría comida deliciosa. No mucho después del viaje, realmente la encontró. Más tarde dijo que volvió a soñar con el perro de paja y dijo: "Ten cuidado, te caerás del auto y te romperás el pie. " "Como él dijo, pronto.
La tercera vez dijo que soñó con un perro de paja. Zhou Xuan dijo: "Ten cuidado, tu casa se incendiará". La casa se incendió muy rápidamente. La persona que preguntó más tarde dijo: "En realidad, nunca soñé con perros de paja tres veces. ¿Por qué es tan efectivo?", Dijo Zhou Xuan: "Esto es lo que los dioses te dijeron que dijeras, y no es diferente de un sueño real". ." La persona que preguntó dijo: "Lo dije tres veces y soñé con un perro de paja. ¿Por qué el resultado es tan diferente? "Zhou Xuan dijo: "Un perro de paja es un sacrificio a los dioses. sacrificio, puedes obtener comida deliciosa. Finalmente, el perro de paja fue atropellado por el auto, por lo que se cayó del auto y se rompió la pata. Luego, el cerdo roto fue puesto en el fuego, por lo que se incendió". : "El perro es un sacrificio a Dios. Por eso, empiezas a soñar que cuando tengas más comida, el cerdo morirá pisoteado por el coche, por lo que el sueño significa que el perro se caerá del coche y se romperá la pata. , entonces será leña. Miedo al fuego.")
Estos materiales explican claramente la forma del cerdo, los materiales utilizados, sus usos y el proceso de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte (préstamo). lengua budista). Este proceso es natural. Una vez que lo usas, se vuelve caro y una vez que lo usas, lo tiras a la basura. Este es el caso de todo en el mundo.
"El cielo y la tierra no son benévolos, y tratan a todas las cosas como perros de paja." Es decir, el cielo y la tierra no muestran benevolencia, sino que sólo dejan que todas las cosas pasen por el proceso desde la gloria hasta el abandono. como perros de paja. Este es también el significado de "el santo es despiadado y trata a la gente como a cerdos". Aquí no hay ninguna intención de dañar a la gente.
En su artículo "La evolución de la semántica de "El hombre puede derrotar al cielo"" (publicado en Wenhui Po el 20 de julio de 2008), el Sr. Li Weiguo también puso en práctica el "Camino del cielo". en Lao Tse, es decir, victoria. No pelea, responde sin decir nada, acude cuando se le pide y es ingenioso e ingenioso. "El cielo y la tierra son despiadados, y todo es como un perro de paja; los sabios son crueles y tratan a la gente como a cerdos", explicando: "El cielo y la tierra son crueles, como el Libro de los Cantares y el Sueño en el Cielo". ." El camino del cielo es muy victorioso. , al igual que el Libro de los Cantares... .... Shen debería estar muy familiarizado con esta frase de Laozi, y también puede considerarse como una fuente de "el hombre está decidido a conquistar el cielo". , y el cielo está decidido a conquistar al hombre". Se entiende que "el cielo y la tierra no son benevolentes" se refiere al cielo y la tierra. El camino se bloquea y la justicia desaparece. Aunque existe una frase así en el volumen 12 del "Libro de los cambios" escrito por Li Lin en la dinastía Song: "Sin justicia, el cielo y la tierra serán bloqueados, todas las cosas serán destruidas y los sabios y los necios fácilmente tomarán "Si no hay justicia, sólo la gente se escuchará a sí misma". Entonces, Lao Shi Hay un dicho que dice que "el cielo y la tierra son crueles", y Shen tiene un dicho que dice que "mucha gente derrota al cielo". En este momento, la fórmula se basa en el corazón del cielo y la tierra, ¿cómo se puede ver?" Sin embargo, la comprensión es para explicar el propio punto de vista, que no está en línea con la intención original de Lao Tse.
Uso en "Zhu Xian";
La idea central de la famosa novela de Ding Xiao "Zhu Xian" es que "el mundo es cruel y trata todas las cosas como perros de paja" en el Tao Te. Ching. La explicación en esta novela es que el mundo es despiadado y no se preocupará por los rencores del mundo. ¡Trata todo en el mundo como a un perro!
¡Esta frase hizo que "Zhu Xian" fuera el más! famosa novela en línea en 2006.