Por favor, presente la escuela escéptica de la filosofía griega.

El escepticismo impresiona naturalmente a muchas personas que no son muy filosóficas. La gente ve las diferencias entre las distintas facciones y la acritud de sus argumentos, por lo que concluyen que todos pretendemos poseer conocimientos que en realidad son imposibles de obtener. El escepticismo es un consuelo para los perezosos, porque demuestra que los ignorantes son tan inteligentes como los eruditos famosos. A quienes exigían la calidad del Evangelio, podría haberles parecido insatisfactorio, pero como toda teoría del período helenístico, se convirtió en un agente para aliviar la ansiedad, popular por derecho propio. ¿Por qué preocuparse por el futuro? El futuro es completamente impredecible. También podrías disfrutar del presente; nada sobre el futuro es seguro. Por estas razones, el escepticismo ha tenido un éxito considerable entre la gente corriente.

Es necesario señalar que, como filosofía, el escepticismo no es sólo duda, sino también duda arbitraria. El científico dice: "Pensé que era eso, pero no estoy seguro". La persona intelectualmente curiosa dice: "No sé cómo es, pero desearía poder descubrirlo". "Nadie lo sabe" y nadie lo sabrá jamás. Es este dogmatismo el que debilita un sistema de escepticismo. Los escépticos ciertamente niegan la imposibilidad del conocimiento que afirman dogmáticamente, pero su negación no es convincente.

Sin embargo, Timón, discípulo de Pirrón, planteó un argumento racional que era difícil de responder desde el punto de vista de la lógica griega. La única lógica reconocida por los griegos era la lógica deductiva, y todas las deducciones, como la de Euclides, deben proceder de principios universales reconocidos como evidentes por sí mismos. Pero Timón negó cualquier posibilidad de encontrar tal principio. Así que todo tiene que ser probado por algo más; por eso todos los argumentos son cadenas circulares o interminables unidas a la nada. Ninguno de los casos prueba nada. Podemos ver que este argumento va a la raíz de la filosofía de Aristóteles que dominó durante toda la Edad Media.

Algunas formas de escepticismo defendidas por los escépticos menos que perfectos de hoy nunca existieron para los escépticos antiguos. No dudan de los fenómenos, ni de las proposiciones que creen que representan sólo nuestro conocimiento directo de los fenómenos. La mayoría de las obras de Timón se han perdido, pero dos citas suyas que se conservan ilustran este punto. Una frase es: "El fenómeno siempre es válido". Otra frase es: "La miel es dulce, nunca estoy seguro; la miel parece dulce, lo admito plenamente ①. Un escéptico moderno señalaría que el fenómeno es simplemente". a Una representación, no es válida ni inválida; válida o inválida debe ser una declaración, pero ninguna declaración puede estar tan estrechamente relacionada con el fenómeno que no pueda ser falsa; Del mismo modo, también diría que la afirmación "la miel tiene un aspecto dulce" es sólo muy probable, no absolutamente fiable. En algunos aspectos la teoría de Timón es muy similar a la de Hume. Creía que no podemos inferir eficazmente cosas que nunca han sido observadas, como los átomos, cuando observamos repetidamente dos fenómenos, podemos inferir un fenómeno a partir de otro;

Timón vivió en Atenas durante los últimos años de su larga vida, y murió en Atenas en el año 235 a.C. Con su muerte, la escuela de Pirrón llegó a su fin como escuela; pero su teoría, por extraño que parezca, fue algo reformada, pero fue aceptada por la Academia, que representaba la tradición platónica.

La persona que provocó esta asombrosa revolución filosófica fue Arcelao, contemporáneo de Timón, que murió de viejo alrededor del año 240 a.C. Lo que la mayoría de la gente aceptó de Platón fue la creencia en un mundo de razón suprasensible y la superioridad del alma inmortal sobre el cuerpo perecedero. Pero Platón es multifacético y en algunos aspectos también se puede considerar que promueve el escepticismo. El Sócrates de Platón afirmaba no saber nada; naturalmente, siempre tomamos esta afirmación como una ironía, pero también podemos tomarla en serio. Gran parte del diálogo no conduce a ninguna conclusión firme y su propósito es dejar al lector en un estado de duda. Algunos diálogos, como la segunda mitad de Parménides, parecen no tener otro propósito que señalar que ambas partes de cualquier tema pueden dar razones igualmente creíbles. La dialéctica de Platón puede considerarse un fin más que un medio y, si se la trata de esta manera, se convertiría en una admirable defensa del escepticismo. Ésta parece ser la manera en que Arcelor interpreta a Platón. Pensó que seguía a Platón. Le cortó la cabeza a Platón, pero el baúl que conservaba era real de todos modos.

Habría mucho que elogiar en el método de enseñanza de Arcelao, si los jóvenes que estudiaron con él no pudieran quedar insensibilizados por él. No defiende ningún argumento pero refutará cualquier argumento presentado por el estudiante. A veces presenta dos proposiciones contradictorias, mostrando cómo argumentar convincentemente a favor de cualquiera de ellas. Un estudiante con suficiente coraje rebelde puede aprender a ser ingenioso y evitar falacias, pero en realidad nadie parece aprender nada excepto inteligencia y desprecio por la verdad. La influencia de Acesilao fue tan grande que toda la comunidad académica se mantuvo escéptica durante unos 200 años.

En medio de este período de dudas, sucedió algo interesante. Entre el cuerpo diplomático enviado por Atenas a Roma en 156 a.C. se encontraban tres filósofos, uno de los cuales fue Carne Yade, quien sucedió merecidamente a Asilios como presidente de la Academia. Al no ver ninguna razón para pensar que su dignidad como enviado debería obstaculizar su gran oportunidad, comenzó a hablar de estudiar en Roma. En aquella época, los jóvenes estaban ansiosos por imitar las costumbres griegas y aprender la cultura griega, por lo que acudían en masa para escuchar sus conferencias. Su primera conferencia, en la que desarrolló la concepción aristotélica y platónica de la justicia, fue enteramente constructiva. Sin embargo, su segundo discurso pretendía refutar todo lo que dijo la primera vez, no establecer conclusiones contrarias, sino simplemente demostrar que todas las conclusiones no eran fiables. El Sócrates de Platón creía que era mayor pecado para el ofensor infligir injusticia a otros que soportarla. En su segundo discurso, Carn Yard trató esta afirmación con gran desprecio. Señaló que los países grandes se volvieron poderosos debido a su injusta agresión contra vecinos débiles; esto era difícil de negar en Roma. Cuando el barco rompe el agua, puedes salvar tu propia vida a costa de otros débiles; si no lo haces, eres un tonto. Parecía pensar que "salvar a las mujeres y a los niños primero" no era un lema que condujera a la salvación personal. ¿Qué debes hacer si eres derrotado frente a un enemigo victorioso y encuentras a un compañero herido montando a caballo si pierdes tu caballo? Si fueras racional, lo derribarías y le quitarías el caballo, sin importar cuál fuera la justicia. Sorprendentemente, nada de esto es un argumento constructivo de un seguidor nominal de Platón, pero pareció complacer mucho a la juventud romana de mentalidad moderna. Pero esto hizo que una persona fuera muy infeliz, y esa persona era Catón el Viejo; Catón el Viejo representaba un código moral duro, rígido, estúpido y crudo, y fue este código moral el que permitió a los romanos derrotar a Cartago. Lao Cato vivió una vida sencilla desde que era niño. Se levantaba temprano por la mañana, realizaba trabajos físicos rigurosos, solo comía cereales integrales y nunca vestía ropa que valiera más de 100 centavos. Es leal a su país y rechaza todo soborno y corrupción. Exigió a los demás romanos todas las virtudes que él mismo practicaba, e insistió en que culpar y exponer a los malos era lo mejor que podía hacer un justo. Promovió fuertemente la seriedad de la antigua Roma: "Cato expulsó del Senado a un hombre llamado Manilio. Este hombre tenía muchas posibilidades de ser nombrado cónsul el próximo año, simplemente porque estaba demasiado delante de su hija durante el día. besó apasionadamente a su propia esposa; cuando Catón lo reprendió por hacerlo, le dijo que su propia esposa nunca lo había besado excepto con un trueno.

"①

Cuando Catón estaba en el poder, el lujo y los banquetes estaban prohibidos. Esperaba que su esposa no sólo amamantaría a sus propios hijos, sino también a los hijos de sus esclavos, para que los esclavos. El niño Pudo amar a sus propios hijos después de alimentarlos con la misma leche. Cuando sus esclavos eran demasiado mayores para trabajar, los vendió sin piedad. Insistió en que sus esclavos siempre trabajaran o trabajaran. entre sí porque "no podía soportar que los esclavos se convirtieran en buenos amigos". Si un esclavo cometía un error grave, llamaba a todos los demás esclavos y los inducía a maldecir al que había cometido el error. Luego ejecutaba. él con sus propias manos frente a otros esclavos.

El contraste entre Catu y Carnyard es realmente completo: uno es demasiado estricto y tradicional en moralidad, y el otro es moralmente demasiado inmoderado. , demasiado contaminado por la depravación social del mundo helenístico, que conducía a la bajeza

" A Marco Catón no le gustó desde el principio, cuando el joven comenzó a aprender griego, de modo que. En un momento en que el griego era ganando cada vez más importancia en Roma: se temía que los jóvenes romanos ávidos de conocimiento y debate se olvidaran por completo de la gloria del honor y la fuerza. .....Así que un día criticó públicamente a estos enviados en el Senado por quedarse aquí demasiado tiempo y no hacer las cosas rápidamente: considerando que estos enviados son personas astutas, es fácil convencer a otros de que les crean. Si no hubiera otras consideraciones, esto por sí solo sería suficiente para persuadir al Senado a decidir sobre los enviados: que regresen a casa para enseñar a sus hijos griegos, dejándolos solos en Roma que los hijos de Roma aprendan a obedecer la ley como antes; y el Senado. Dijo esto al Senado, no porque tuviera ningún odio personal o malicia hacia Carn Yarde (como algunos sospechaban), sino porque siempre había odiado la filosofía." ①

A los ojos de Catón, los atenienses eran una nación inferior sin ley; por lo que no importaba si fueron corrompidos por los sofismas superficiales de los intelectuales; pero la juventud romana debe ser puritana, imperialista, despiadada e ignorante. Sin embargo, no solo tuvo éxito en Roma. Conservó muchas de las deficiencias de Catón, pero también aceptó muchas de las de Carnyard. Después de Carnyard (c. 180-110 a. C.), el siguiente presidente del colegio fue un cartaginés. Su verdadero nombre era Asdrúbal, pero cuando trataba con los griegos prefería hacerlo. Se llama a sí mismo Cledomako. A diferencia de Carne Yade, que se limitó a dar conferencias, Cledomako escribió más de 400 libros, algunos de ellos en términos fenicios, escritos en inglés. Sus principios parecían ser los mismos que los de Carn Yard. Ambos escépticos se oponían a la creciente popularidad de la adivinación, la brujería y la astrología. Una teoría constructiva de los grados de probabilidad, aunque nunca podemos sentirnos justificados, la probabilidad de que algunas cosas parezcan más realistas que otras debería guiar nuestra práctica. ya que es razonable actuar sobre los supuestos más probables. Este punto de vista también es compartido por la mayoría de los filósofos modernos. Desafortunadamente, el libro que desarrolló este punto de vista se ha perdido; /p>

Después de Don MacKay, la escuela se volvió menos escéptica y sus teorías se habían vuelto similares a las de los estoicos a lo largo de los siglos desde Antioquía (fallecido en el 69 a. C.). objetos con honor, sabiduría, felicidad y riqueza; Nossos (si supiéramos algo) podrían haber tenido escépticos hace más de dos mil años, y trataron de complacer a los cortesanos disolutos cuestionando la divinidad de la diosa animal, la edad de Hipoxia no pudo. Abandonó la teoría de la posibilidad defendida por Kahn Yard y volvió a su forma original de escepticismo. Le siguieron Lucian, el poeta del siglo II d.C., y Sektor Empyri Cush, el único filósofo escéptico de la antigüedad; cuyas obras han sobrevivido, por ejemplo, hay un breve ensayo "Contra la creencia en Dios". Argumento, traducido al inglés por Edwin Bevan en su libro "Late Greek Religion" págs. 52-56, según él probablemente fue. extraído del Yade del carn de Sexto Empiri Kush según dictado de Claidomarco

Este artículo comienza afirmando que el comportamiento de los escépticos es ortodoxo: “Nosotros los escépticos seguimos como lo hace el mundo en la práctica y no tenemos ningún problema con él. Hablamos de Dios como si existieran. Respetamos a Dios y decimos que cumplen su destino.

Pero al decir esto evitamos la temeridad de los dogmáticos al no expresar nuestras creencias. ”

Luego creía que las personas tienen diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de Dios. Por ejemplo, algunas personas piensan que Él tiene un cuerpo y otras piensan que no tiene cuerpo, ya que no tenemos experiencia. con él, no podemos conocer sus atributos Dios. La existencia de Dios no es evidente y por lo tanto requiere prueba. Al mismo tiempo, presenta un argumento confuso de que tal prueba es imposible. En segundo lugar, aborda el problema del pecado. concluye: "Los que afirman positivamente la existencia de Dios. La gente no puede evitar caer en una especie de impiedad. Porque si dicen que Dios gobierna sobre todo, entonces lo hacen autor de las cosas malas; en cambio, si dicen que Dios gobierna sólo sobre ciertas cosas o sobre nada, entonces tendrán que hacer a Dios estrecho o débil; Esto es obviamente una completa impiedad. ”

Si bien el escepticismo continuó impresionando a algunas personas educadas hasta el siglo III a.C., iba en contra del carácter de la época, que se volvía cada vez más hacia la religión dogmática y las teorías de la salvación que los teístas eran lo suficientemente poderosas como para formular. personas educadas estaban insatisfechas con la religión estatal, pero no podían ofrecer nada positivo (ni siquiera en el ámbito puramente intelectual) para reemplazarla. Desde el Renacimiento, el escepticismo teológico (en lo que respecta a la mayoría de sus defensores) fue reemplazado por ferviente. fe en la ciencia, pero en la antigüedad no existía tal sustituto para el escepticismo. El mundo antiguo no respondió a los argumentos de los escépticos y, por lo tanto, los rechazó. Ya no se creía en los dioses olímpicos. Las religiones orientales estaban despejadas. y las religiones orientales comenzaron a ganarse a los supersticiosos hasta que triunfó el cristianismo.