¿Qué es el Tao que enseñó Lao Tzu? ¿Cómo entiendes el relativismo de Laozi?
La primera frase del primer capítulo de "Laozi" es: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao".
Entendido literalmente:
>Basado en esto, una inferencia: El Tao se puede hablar, las palabras se pueden escribir y el sonido se puede emitir.
Basado en esto, la segunda inferencia es: el Tao que se habla, las palabras que se escriben y el sonido que se produce no son el Tao del Principio, las palabras, la voz del principio.
Se puede ver una comprensión más profunda de que el taoísmo de Laozi es diferente de otros taoísmos de su época. Él cree que el Tao es la categoría única y más alta, y "Tao" y "Nada" están de acuerdo. es una entidad espiritual que “nace en la naturaleza” y no tiene ningún carácter prescriptivo. "Tao" como ley universal de todas las cosas en el universo es "inacción", lo que significa seguir la naturaleza. Lo opuesto a "inacción" es "youwei", que es transformación y creación artificiales.
Ya sabemos que la filosofía occidental es una cosmología constructivista, que cree que todo en el universo está compuesto de átomos o partículas básicas, como el principio del agua de Tales y la teoría del aire de Anaxímenes, la teoría del aire de Heráclito. el origen del fuego, etc. La filosofía china es una visión generativa del universo, creyendo que todo en el universo nació de un ser invisible. Algunas personas piensan que esta entidad invisible es el cielo, otras piensan que es qi y Laozi piensa que es Tao. Todas las cosas nacen del Tao, que fue propuesto por primera vez por Laozi y luego se convirtió en la teoría más dominante de la filosofía china.
"Laozi Capítulo 40": "Todas las cosas en el mundo nacen de la existencia, y la existencia nace de la nada".
"Laozi Capítulo 42": "Tao crea uno, uno crea dos y dos crea tres, tres dan origen a todas las cosas”.
Esto muestra que, desde el punto de vista de Lao Tse, la creación del universo es un proceso de creación a partir de la nada. "Todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, y se considera que el qi en el medio está en armonía". La llamada "existencia" y la "nada" son simplemente características y estados diferentes en el proceso de evolución y desarrollo del "Tao". . Desde la perspectiva del llamado "movimiento inverso del Tao" ("Capítulo 40 de Laozi"), la existencia y la no existencia son interdependientes y fluidas. El llamado "Tao crea uno", este "uno" no es otra cosa, sino el "Tao" mismo. "Uno" es el nombre de "Tao". "Tao" (o "Uno") se refiere al universo caótico e indiviso en su conjunto y la vitalidad y creatividad que contiene "Tao produce uno" significa que "Tao" se produce a sí mismo. Esto está determinado por la naturaleza del "Tao sigue a la naturaleza". "Dos" son los dos qi del yin y el yang producidos y diferenciados del "uno", y "tres" es el qi armonioso del yin y el yang formado por la interacción del "dos", y luego el qi armonioso del yin y el yang produce todas las cosas en el mundo. Sólo el yin y el yang combinados pueden dar origen a todas las cosas. La rotación de supervivencia y destrucción es la base del funcionamiento del Tao y el requisito previo para el cambio y el reemplazo. De esto se puede ver que el Tao, como fuente de vida en el universo, se origina en uno y se convierte en diez mil. Es la división y unión del yin y el yang lo que crea todo en el universo en una atmósfera armoniosa. Pero lo que hay que explicar aquí es que la palabra "wu" en "todas las cosas" en los dos párrafos anteriores no sólo debe entenderse como "materia", sino que debe entenderse como "todas las cosas", es decir, toda la existencia. Todas las cosas son entidades que son más extensas que todas las cosas, como la ética, las leyes, etc. "Laozi Capítulo 38": "Si pierdes el Tao, serás virtuoso; si pierdes la virtud, serás benevolente; si pierdes la benevolencia, serás justo; si pierdes la justicia, serás ritos". Implica que toda la ética humana se origina en el Tao. "Laozi·Capítulo 1": "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao". El Tao puede ser Tao, que es la ley, manifestada en diferentes campos. Laozi lo llama "el Tao del Cielo", "el Tao". del hombre", "el Tao de los santos" y "la vida eterna", "La Manera de Ver", etc. Este tipo de Tao no es el Tao del Cambio, sino que se origina y nace del Tao del Cambio. El Tao del Cambio es el Tao de Lao Tse.
"Tao es una cosa, pero es trance. Es trance, y hay imágenes en él; es trance, y hay cosas en él; es delgado y oscuro, y hay esencia en él; su esencia es muy real, hay fe en él." ("Laozi·Capítulo 21")
"Hay algo mezclado, nacido del cielo y de la tierra. Es solitario, independiente e inmutable. , y puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, pero su nombre es Dao y su nombre fuerte es Da” ("Laozi·Capítulo 25")
"Tao del marido. tiene sentimientos y fe, y es intangible; se puede enseñar pero no aceptar, se puede obtener pero no se puede ver, tiene sus propias raíces, no hay cielo ni tierra, ha sido fijado desde la antigüedad; y los emperadores nacen en el cielo y la tierra; es anterior al Tai Chi pero no alto; está debajo de los seis polos pero no profundo, nace antes del cielo y la tierra. ("Zhuangzi: Gran Maestro")
Los tres párrafos anteriores muestran el significado ontológico de "Tao". Aunque el "Tao" es vago e impredecible, tiene sentimientos, fe, espíritu y materia, por lo que es una existencia objetiva y real.
Esta existencia es de naturaleza metafísica. "Original y enraizado en sí mismo" indica que su existencia no depende de nada más, "heredado desde la antigüedad" indica que tiene una naturaleza lógicamente anterior en la formación de todas las cosas, e "independiente e inmutable, sempiterno" indica que sólo que se mueve según sus propias leyes y nunca termina. Esto ilustra vívida y vívidamente la verdadera existencia del "Tao", es decir, existe en cualquier cosa específica. El "Tao" en sí es absoluto, pero es relativo; el "Tao" en sí es infinito, pero es limitado; el "Tao" en sí es universal, pero es particular. En definitiva, el "Tao" en sí es absolutamente trascendente, pero también lo está dentro de las cosas concretas y sus relaciones. El llamado "las cosas y las cosas son ilimitadas" significa que el "Tao" y las cosas no tienen límites. Esto parece indicar que el "Tao" y las cosas están integrados, pero el "Tao" no es una cosa específica. Por lo tanto, por su naturaleza, el Tao trasciende todas las cosas, pero es inmanente a todas las cosas.
La mayor contribución y característica de la teoría de Laozi es reemplazar la personalidad, la voluntad y la personalidad con la categoría más elevada: el Tao. y el Cielo del Destino. Lao Tse cree que el cielo no tiene voluntad ni benevolencia, y permite que todas las cosas crezcan y perezcan por sí solas.
"Laozi·Capítulo 5": "El cielo y la tierra son crueles y tratan todas las cosas como perros estúpidos".
Laozi descubrió que este tipo de crueldad es el lugar. Del Tao, vagamente, parece que la ley natural de la selección natural es la más benevolente y buena.
Así que Lao Tse continuó diciendo: "El sabio es cruel y trata a la gente como perros estúpidos".
Esto significa que el sabio no debe utilizar sus gustos y aversiones personales como factor. Estándar, no debe ser egocéntrico y tratar a las personas. La mayor responsabilidad es dejar que se desarrolle naturalmente y seguir el camino natural de la selección natural. La razón por la que Lao Tzu cree que la crueldad es la benevolencia del Dao es que "el corazón del santo es impermanente y toma el corazón de la gente como su corazón. Soy amable con los buenos y soy bueno con los buenos". que no son buenos, y la virtud es buena; creo en los que creen en ellos, y también creo en los que no creen en ellos. La virtud, créanlo, el santo está en el mundo, y la gente se preocupa por ello. , y el santo es un niño ". En resumen, el significado de Lao Tse es muy obvio, el santo es quien toma las decisiones y el mundo debería ser lo más importante. , anteponiendo el gran camino, tratando de no utilizar el propio. las preferencias como estándar, y ser imparcial es la actitud que deben tener los tomadores de decisiones, y también es lo que más beneficia a la gente.
El camino del cielo es el camino de la humanidad. El camino del cielo se introduce en el camino de la humanidad, y la gran benevolencia y la bondad son la benevolencia. Desafortunadamente, incluso hoy, cómo. ¿Cuánta gente puede entenderlo? Hola, gente de Weisi, ¿a quién puedo volver...
"Laozi·Capítulo 23": "Espero hablar de la naturaleza. Por lo tanto, el viento no terminará por la mañana y la lluvia No terminará en el día. ¿Quién es este? El cielo y la tierra no pueden durar para siempre, ¿cómo pueden ser peores que los seres humanos? Un tema explicado repetidamente en "Laozi" es que el Tao es más alto que el cielo.
"Laozi·Capítulo 25": "El Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande y los humanos también son grandes". Entre los cuatro elementos principales del universo, el Tao es el más grande. , el más grande entre los grandes. Cuando Laozi nombró Tao, la categoría más alta, según la antigua costumbre, se nombró con una palabra, el nombre era Da y la palabra era Tao.
"Laozi·Capítulo 25": "Puede ser la madre del mundo. No sé su nombre. La palabra es Dao, y el nombre fuerte se llama Da". Dios, Laozi también negó la autoridad de Dios y creyó que Dao lo precedió.
"Laozi·Capítulo 4": "No sé de quién es el hijo anterior al Tao del emperador Xiang". gran autoridad, superando a todas las autoridades como el cielo y Dios, por lo que se puede decir que su Tao La teoría es moralista.
Vale la pena señalar que Laozi criticó muy duramente el concepto de supremacía ética, rompiendo la pesada tradición del panmoralismo. Por lo tanto, el Tao de Laozi es un principio natural más fundamental que la etiqueta feudal y la ética humana. Él cree que sólo el Tao aboga por la simplicidad, la verdad y la ausencia de pretensiones, y puede devolver a la sociedad a su estado natural.
Lao Tse compara el camino del cielo con los fenómenos sociales, y cree que el camino del cielo es el más justo, mientras que los fenómenos sociales son injustos, ¿quién tiene suficiente para servir al mundo? Sólo los taoístas. Aquí podemos ver sus ideas igualitarias contra la explotación. La sociedad ideal descrita por Laozi es un "país pequeño con poca gente" donde la gente "disfruta de su comida, disfruta de su ropa, vive en paz y disfruta de sus costumbres. Los vecinos se miran, se escucha el canto de las gallinas y el las personas no interactúan entre sí hasta que envejecen y mueren." "Para hacer que la gente muera de nuevo y no se alejen mucho. Aunque tienen barcos y carruajes, no tienen nada en qué montar. Aunque tienen armaduras y soldados. No tienen nada que mostrar. Hacen que la gente anude cuerdas y las use". Este tipo de economía natural, cerrada y autónoma, que vive y trabaja en paz y satisfacción, sin guerras ni migraciones, es algo así como una sociedad de clanes utópica.
La razón por la que Lao Tzu propuso este ideal parece estar relacionada con la situación actual de guerra y disputas en la sociedad de esa época y su propio estatus de clase como aristocracia esclavista en declive. Por un lado, estaba insatisfecho con la realidad y simpatizaba con la gente. Por otro lado, esperaba que la gente no luchara y confiara en los santos para realizar este mundo que él consideraba una bendición.
En relación con los conceptos anteriores, la filosofía de vida defendida por Lao Tse es también la inacción, la ausencia de lucha y la moderación en todo. Dijo: No te preocupes por todo, sé tranquilo y tolerante, y cree que "el camino del cielo no tiene parientes y siempre está con gente buena". Elogió repetidamente el "agua" y creía que una persona debe tener un carácter tan suave como el agua. "Nadie en el mundo es más suave que el agua, es decir, nadie que ataque las dificultades puede ganar con fuerza, esto está en consonancia con". el principio más elevado del cielo ("Se llama la virtud de la indiscutibilidad, se llama usar la fuerza humana, se llama igualar el cielo, es lo último en la antigüedad"). Mientras no haya deseo, acción ni lucha, todo podrá reconciliarse y entonces el mundo será pacífico. Obviamente, esta también es una filosofía conservadora y conservadora que no hace nada. Aunque contiene algunos pensamientos dialécticos sobre la victoria de los débiles sobre los fuertes, en general es metafísica.