¿Quién tiene el texto original y la traducción vernácula de "El Libro del Entierro"? ¡Arrodillarse!
Traducción:
Enterrado u escondido, es decir, el Yin Zhai Yang Zhai, ocupando toda la ira.
El llamado Qi es el término general para el Yin y el Yang. Su movimiento puede convertirse en viento, nubes o lluvia. Lo que se mueve y cambia en el suelo se llama ira.
La lucha y la unidad de los opuestos del yin y el yang en la tierra producen todas las cosas. El Hijo del Hombre es el destinatario de sus padres. Asimismo, los cadáveres o huesos de sus padres también lo son los padres del destinatario de su nacimiento. Por lo tanto, si os encontráis con el mismo tipo de ira que vuestros padres, será como las ondas de radio de la misma frecuencia, que percibirán al Hijo del Hombre y al esqueleto de vuestros padres, y el Hijo del Hombre o el esqueleto será protegido.
Porque el nacimiento humano se debe a la autolucha y la unidad del yin y el yang en la ira, que es la acumulación de la ira. La ira más acumulada se convierte en huesos humanos. Por eso, después de la muerte, la piel y la carne se pudren, pero los huesos permanecen. Por lo tanto, el enterrador debe hacer uso de la vitalidad del mismo tipo bajo tierra, incorporarla al esqueleto, llenarlo de vitalidad y sentir al Hijo del Hombre en la misma frecuencia. Este es el método que se utiliza al enterrar o esconder. Las Escrituras dicen: Se induce la ira, y esta inducción afectará al Hijo del Hombre. Si la inducción es buena, el Hijo del Hombre será bendito, lo cual es auspicioso. ¡Ay del Hijo del Hombre si no se encuentra bien, porque es de mala suerte!
¿Entonces la Montaña de Cobre en el oeste de Shu se derrumbó y estaba hecha del mismo tipo de cobre del Palacio Weiyang en el este de Shu? El reloj hará sonar por inducción. A los árboles les crecen nuevas ramas en primavera y el mijo de interior también brotará en primavera. Esto se debe a los cambios en el movimiento del Qi, es decir, la lucha y la unidad de las contradicciones del Yin y el Yang dentro del Qi. El movimiento y los cambios de la energía terrestre, es decir, la lucha entre el yin y el yang de la energía terrestre, se deben al impulso de la energía terrestre. La acumulación de qi, es decir, la unidad del yin y el yang, se debe al cese del movimiento y al cambio del yin y el yang. Los métodos o medidas adoptadas para este fin se denominan Feng Shui.
En el método del Feng Shui, conseguir agua es lo primero y evitar que la ira se convierta en viento es lo segundo. ¿Por qué? Como estás tan enojado, se convierte en una rutina. Aun así, si no hay desbordamiento, es decir, no hay viento, la fuerza vital restante bajo tierra seguirá siendo estática. Aunque esta ira está dispersa, aún permanecerá en lo profundo de la formación. Es por ello que ocultar el viento es secundario. Por lo tanto, el sutra dice: Aprovecha el Qi, aprovecha lo superficial, aprovecha lo profundo, y el Feng Shui será naturalmente bueno.
¿Por qué el agua es lo mejor? Debido a que la tierra es la madre de la ira, sólo cuando hay tierra puede haber ira. La ira es la madre del agua, y donde hay ira debe haber agua. Por tanto, si hay agua con el dragón, significa que el destino de la persona es muy fuerte. El entierro es el uso de una fuerte vitalidad, por lo que conseguir agua es la primera prioridad y prevenir la asfixia es la segunda prioridad. Los lugares con poca o ninguna agua en montañas secas indican que la capa superficial no es vigorosa y se debe enterrar profundamente en terrenos llanos, donde hay mucha agua, indica que la capa superficial es vigorosa y se puede enterrar a poca profundidad; Las escrituras dicen: El Qi es original, por eso cuando el suelo cambia, el Qi también cambia. Todo en el mundo es producido por el movimiento y el cambio del Qi.
De esta forma, es aún más importante observar el suelo, es decir, observar las venas del dragón. ¿Qué tal si miras "Dragon Pulse", que es "Burial Mountain"? Observar el impulso del dragón es lo más difícil. La forma del dragón no es importante y la dirección es aún menos importante.
¿Qué son potencial y forma? Las venas del dragón corren desde la distancia, y si son causadas por ondas de agua y los caballos galopan, se llama impulso. Cuando el dragón corre hacia un lugar cercano, la forma se llama "Xing", que se caracteriza por altas agujas, hermosos cuadrados y huecos. La relación entre potencial y forma es que todo potencial y forma son consistentes y consistentes, es decir, qué tipo de potencial se forma. La llamada combinación de potencial y forma significa suerte. Si el potencial y la forma son opuestos, es decir, el potencial A tiene la forma B, o el potencial B tiene la forma A, y el potencial y la forma son inconsistentes, entonces el mal principal es. Si la situación es mala y buena, incluso si eres bendecido, no serás bendecido. Sólo el uno por ciento será bendecido. Si el impulso es bueno pero la forma no es buena, no sólo no habrá bendiciones, sino que pronto llegará el desastre. Si el impulso viene de lejos, de forma indirecta, se detendrá en un punto y se detendrá inmediatamente. El salón principal es pequeño y no hay hermosos picos ni aguas auspiciosas. De esta manera, la vida exterior se dispersa bajo tierra y la vida interior no se acumula. Las Escrituras dicen: Un agujero así es un agujero que no almacena aire y es un escondite para carroña y huesos.
Subiendo la montaña, acechando y conectándose, comenzando alto, como la altura del cielo, su impulso va cayendo juntos, como una ola, el dragón es el funcionamiento del estanque Malik. Cuando está en reposo, no se mueve como un cadáver. Su imagen de cruzar el desfiladero y desplegarse en el aire está llena de tesoros, y el medio es tan pequeño y flexible como el aliento de una golondrina.
Si Chaoshan fuera una prisión, el agua fluiría sin piedad y destruiría al príncipe.
La tierra del lugar de la cueva debe ser tierna pero firme, húmeda pero no demasiado mojada, como grasa para cortar y jade para cortar, con los colores del agua, el fuego, la tierra, el oro y la madera, seca como las castañas, y húmedo como carne cortada. Cualquier arena de grava con un manantial de agua es una casa embrujada.
Las escrituras dicen: La tierra tiene cuatro tendencias, adelante, atrás, izquierda y derecha. El Qi de las dinastías Tang y Ming se reunió en el universo, y las montañas fueron sacudidas. Por lo tanto, el sitio de la cueva funeraria es. llamado Qinglong a la izquierda, White Tiger a la derecha y White Tiger a la derecha. Está Suzaku y luego está Xuanwu. Xuanwu quiere inclinar la cabeza. Hay hermosos picos y arenas frente a él, inclinándose hacia adelante y hacia atrás para responder al agua. El Qinglongsha se inclina hacia adentro para ser afectuoso y el Baihusha inclina la cabeza hacia afuera. Si fuera el caso contrario, el Señor debería ser destruido y morir. Si el tigre blanco se agacha, se le llama cadáver; si el dragón verde se estira y no se inclina hacia adentro, se le llama los celos del maestro. Xuanwu no inclina la cabeza para demostrar que no está enojado. A esto se le llama rechazar el cadáver. El DC con agua mientras el pájaro rojo sale como Teng Qu.
Debido a que el desbordamiento es la propagación de la ira, el área debe protegerse con luchas entre dragones y tigres. Si el origen y el desarrollo son montañas superpuestas con una vena que sobresale en el medio, vacías a la izquierda, faltantes a la derecha, desiertos al frente y rotos por detrás, entonces la ira se dispersará con el viento. Las Escrituras dicen: Este es el agujero donde se esconde el ataúd podrido.
Utiliza tierra para medir la dirección y una regla de jade para medir la distancia. Si las ramas izquierda y derecha son dragones y tigres, sus idas y venidas deben ser como las huellas de Fu Gang, no más altas que la cueva, y deben ser como codos y brazos doblados hacia adentro, lo que se llama abrazo. Frente a él, el agua es el Suzaku. Su decadencia o prosperidad depende de la forma del agua, pero no puede ser turbulenta. Si hay confusión, se llama llanto, lo cual es desafortunado.
Toma el agua como un pájaro rojo, el agua vendrá según el destino, y las ramas se llenarán antes de que ella se llene. Los reyes divididos se reunieron en el palacio de la decadencia y luego deambularon hasta la tumba de Xie. Los giros y vueltas siguen fluyendo, y cada punto de inflexión debe almacenarse y refluir. Es melodioso y claro, como si fuera reacio a dejarlo fluir. Viene y va, por eso es mejor ser invisible.
Las escrituras dicen: El Qi externo puede afectar el Qi interno, es decir, el Tang Qi (entorno natural) afecta el Qi interno (los factores externos afectan los factores internos). Pasar agua puede detener la causa y el efecto, haciendo que el dragón se agote y el reloj de qi se agote. Este es el resultado del qi externo que afecta el qi interno. La tendencia lejana y la forma cercana, la tendencia lejana toma forma cuando aún está cerca, es decir, cuando la tendencia cercana toma forma, la tendencia lejana se detiene. En otras palabras, el dragón se queda sin aliento. De esta forma, hay arena y agua en el mundo exterior. Y la energía interna tiene la ira que se acumula en la distancia. Lo mismo ocurre con Ji Zang.
Por ejemplo, el impulso en la distancia es como un caballo al galope, y puede enterrar al emperador desde un lugar alto, como si cayera del cielo. El impulso es como una gran ola y caen juntas como pesadas montañas. Miles de ciudades (señores) quedan enterradas en las montañas. Es como un dragón que desciende de un lugar alto. Está rodeado de montañas y ríos. Es el lugar de enterramiento de los tres maridos del país. Es como una casa pesada, con pocas ondulaciones pero con una exuberante vegetación. Esto es Kioto, el lugar donde el gobierno abrió sus puertas y se fundó el país. Como una serpiente asustada que corta hierba, avanza en zigzag erráticamente, buscando destruir el país y la familia. Al igual que las lanzas, como las armas, los soldados pueden matarte o encarcelarte. Siguió cayendo como agua corriente, e incluso los extraños fueron poseídos por fantasmas muertos. El impulso es como una barrera trasera, de la que sobresalen montañas que no se pueden enterrar.
Las cuevas de los príncipes y reyes tienen forma de nidos de pájaros, y conviene enterrarlos en sus recovecos, para que puedan obtener rica carne de sacrificio y arrancarles el pelo. Como una barrera lateral, hay montañas y montañas que vienen desde lejos, y el agua en el salón es sinuosa, por lo que las nueve espinas y las tres torres son las principales (las nueve espinas de la izquierda son el emperador y el médico). Las nueve espinas de la derecha son Gong, Hou, Bo, Zi y Gong. Sanhuai: San Gong: Zhou Gong: Taishi, Taifu, Taibao. En la dinastía Han Occidental, había tres personas: Sima, Da Situ y Da Sikong. Qiu y Situ fueron tres funcionarios de la dinastía Han del Este. Una olla de hierro invertida, si se entierra en la parte superior de la olla, puede quedar muy rica. Si usas sombrero, siempre prosperarás. Parece un ábaco, pero si está desordenado, significa que está confuso. Estarás celoso de tu esposa si parece que llevas o usas ropa que está tirada por ahí. Si parece una bolsa gris, estará sujeta a fuego. Con la forma de un barco volcado, las mujeres enfermarán y los hombres permanecerán en celdas. La mesa con la imagen horizontal es una obra maestra. Parece una espada tumbada y el maestro debería matarla. Con forma de cuchillo vuelto hacia arriba, el Señor debe huir del desastre. Las formas de las alas de caballo, el luan danzante, el fénix volador, la serpiente (serpiente voladora), la serpiente retorcida, la tortuga gigante, la salamandra gigante y la tortuga deben distinguirse por el agua, es decir, la primera no tiene agua y la segunda tiene agua. La vaca es rica, el fénix es noble y la serpiente es peligrosa. Si se sacude, significa que aún no se ha formado y no es apto para ser enterrado. Las montañas y cuevas circundantes se acercan y los métodos de entierro son tabú.
Hay cinco tipos de montañas que no se pueden enterrar: Primero, la ira es más importante que la vida y la paz, y las montañas de cobre donde aún no ha crecido la vegetación no se pueden enterrar.
En segundo lugar, el Qi sale del entorno. Cualquier montaña rota, como cavar una zanja profunda, no puede ser enterrada. En tercer lugar, hay terreno para la ira. Cualquier roca que se origine en una montaña de piedra, o toda piedra de un sitio de plantación de cuevas, no puede ser enterrada. Cuarto, la ira cesa cuando cesa el amor. Nadie puede ser enterrado si sube la montaña sin parar. Quinto, reunir dragones trae prosperidad, pero Dushan está rodeado de agua y no puede ser enterrado. La Escritura dice: No se permite el entierro en Tongshan, Duanshan, Shishan, Guoshan y Dushan. Si son enterrados, no sólo ocurrirán nuevos desastres, sino que también desaparecerán las bendiciones que ya han recibido.
Las escrituras también dicen: Hay tres buenas fortunas en las cuevas y seis desgracias en los entierros. Siempre que la cueva pueda esconder dioses, acumulará vitalidad y es de buena suerte reunirse. Cuando el yin y el yang están en armonía, es decir, se combinan sin luchar, los cinco elementos de la tierra en el agujero están presentes en todas las estaciones, lo cual es auspicioso. Cualquiera que pueda perseguir el bien general y evitar un defecto es un agujero sin defectos. Lo malo aumentará lo bueno y lo bueno contribuirá a las tres cosas buenas.
Los llamados seis males, es decir, tomar yin por yang y yang por yin, o yin por yang y yang por yin, son todos errores crueles.
Yang Junsong dijo: "No puedes obtener la fecha del dragón real, pero también debes hacerlo precioso". Si hay un error en la fecha de construcción o entierro, es el segundo asesino.
Si el dragón es débil pero está lleno de vitalidad, una cueva grande o una sala pequeña solo puede albergar a decenas o cientos de miles de hogares. Este tipo de poder es pequeño pero la intención es grande, que son los tres. males.
Si crees que estás bendecido y te paras en el suelo con indiferencia, eso significa que piensas que la "tierra bendita" son los cuatro males.
Ya sea que estés subiendo o bajando, no sabes la altura, no sabes el tamaño... todo se dice que es arrogancia, y los que te obligan a bajar son los Cinco Males. .
Toda la caza de dragones, la selección del sitio, el golpeteo de puntos de acupuntura, la fijación de puntos de acupuntura, la construcción, la orientación... están todos de acuerdo con las reglas o procedimientos operativos mencionados anteriormente, pero hacer las cosas de manera casual y cambiar de opinión a voluntad sí lo son. extraño. Ver, es decir, los seis males.
"Clásico" concluyó: Después de que el dragón y su impulso se detuvieron, su forma mostró grandeza y nobleza. Debe haber agua acumulándose frente a la cueva, y detrás de la cueva debe haber una cima de la colina donde se agachan los pájaros y las bestias. El dragón y el dragón comenzaron a ramificarse mucho, y su espíritu comenzó a galopar, como cayendo del cielo a la tierra, Malik galopando.
Si no hay ninguna rama al inicio de la historia, significa que el dragón es una serpiente sin cuernos, y una serpiente muerta con cuernos extintos está sin vida.
La ira exuberante es tan autoritaria como un rey o un vasallo. También como los monarcas, reyes y príncipes, pueden responder desde todas las direcciones y pueden responder a los puntos de acupuntura (de oreja a oreja) con fuego desde todas las direcciones.
Los tabúes son para evitar que se extraigan, sacudan las venas del dragón y propaguen la ira.
La ira se acumula en una protuberancia en forma de colina llamada vientre del dragón. El punto de acupuntura se encuentra en el profundo hueco del ombligo del dragón. De esta manera su descendencia será bendecida.
Si la vitalidad detrás del lugar no es fuerte y el pasillo frente al lugar está roto, por ejemplo, la arena y el agua frente al lugar ahora están llenos de peligros y el desastre ocurrirá. Ven el mismo día. Las Escrituras dicen que la forma de enterrar la montaña es utilizar la fuerte fuerza vital. La fuerte vitalidad está en el valle donde el dragón se encuentra con el agua. Si estás parado en un valle, debes tener una veta mineral para entrar a la cueva, y Momofuku Pepsi se puede obtener sin problemas y rápidamente.