Explicación: "El marido de Taiji es simplemente razonable".
"Yi Yi" señala claramente los dos conceptos de "Yi Yi Suiyuan" y "Yi Yi Tong". Estos dos conceptos están relacionados y son diferentes. Zhang Jiebin dijo: "Si el medicamento es fácilmente el mismo que el original, cambiará en consecuencia". "Los médicos se comunican bien, no hay diferencia, se puede ver que el mismo origen es desde la perspectiva del cambio objetivo". La comunicación es desde la perspectiva de la teoría. También se puede ver en "Yi·Yi" que se habla de homología desde el nivel primitivo del Tai Chi, y de comunicación desde el nivel racional del Yin y el Yang (incluyendo los dos rituales y las cuatro imágenes de los Cinco Elementos y Bagua).
Zhang Jiebin creía que tanto la medicina como el Yi se originaban en "Uno", porque todo en el mundo se originaba en "Uno". El "Nei Jing" tiene el concepto de "Tai Xu" y el "Libro de los cambios" tiene el concepto de "Tai Chi". Zhang Jiebin dijo: "El llamado Yi Yi tiene Tai Chi. El Tai Chi es infinito y el infinito es Tai Chi. El número de imágenes no es razonable y el origen de todas las cosas. Entonces, los cinco elementos no están ahí, y el Los padres no están allí. También dijo: Hay una especie de misterio en el que hay esencia, y su esencia es real, tiene fe. Es el antepasado del Qi innato que fue formado por el aire al comienzo de la creación. Saber esto a través del tratamiento médico significa saber que hay algo primitivo en la vida, por lo que cada vez que Al comienzo de mi vida, me di cuenta de que se basaba en mis padres y acepté de manera preventiva mi imagen de "espacio" que significa "infinito". ¿Cuál es la relación entre "Tai Chi" y "Tai Xu"? Zhang Jiebin explicó el Tai Chi diciendo: "El Tai Chi es infinito y el infinito es Tai Chi". La primera frase muestra que el infinito precede al Tai Chi y la última muestra que el infinito es Tai Chi. Se puede ver que el anverso y el reverso no son consistentes. En combinación con otros capítulos, todavía se pueden ver inconsistencias. Por ejemplo, "Las Analectas de Confucio, Las alas de la suerte", dice: "El Tai Chi es el comienzo de todas las cosas en el mundo". El Libro de Tianyuan comienza: El espacio y el vasto país son vastos, y Zhao Ji está muy lejos. Laozi dijo: El comienzo del mundo sin nombre es la madre de todas las cosas. Shao Zi dijo: Si no hay nada sobre la naturaleza, tomará tiempo desde el principio, pero no hay imagen en el. Esquema, y no hay nada en él. Nace a través de la transformación. Este es el famoso Tai Chi que mueve y divide el Yin y el Yang. y Yin y Yang son Tai Chi. "Al principio, el Tai Chi se consideraba el origen de todas las cosas en el mundo, pero más tarde, el Tai Chi se consideró el origen anterior al Tai Chi. El Tai Chi se deriva del Taixu. Sin duda, esta visión está influenciada por los sabios. La ecuación de "Taixu" con "Taiji" está obviamente influenciada por "Taixu is Qi" de Zhang Zai. Sin embargo, la visión de "Tai Chi Infinity" está obviamente influenciada por "Infinity and Tai Chi" de Zhu.
Entonces, ¿qué es el "Tai Chi"? Las opiniones de Zhang Jiebin también son inconsistentes. Según Zhu, describió el "Tai Chi" como "la razón", es decir, la entidad espiritual: "Si eres un niño puro, es sólo la razón", dijo Zhu, que el número de imágenes aún no se ha formado (" Las Analectas de Confucio·Las Alas de la Suerte"). Según Zhang Zai, el "Tai Chi" se llama "Qi", que es la unidad del Yin y el Yang, es decir, la sustancia misma: "El Yin y el Yang son Tai Chi y nada más. ""El Tai Chi innato es uno de los qi, y el Tai Chi adquirido son los dos qi del yin y el yang. "("Las Analectas·Alas de la Suerte")
De hecho, la combinación de Tai Chi y Wuji, la combinación de razón y Qi, se remonta a Zhu Zhu. Él tomó la primera frase de Las "Imágenes de Tai Chi" de Zhou Dunyi de "Tai Chi nace de Wu Ji" se cambiaron a "Tai Chi nace de Wu Ji". En cuanto a "Tai Chi", Zhu dijo en un momento que "el principio del universo es el Tai Chi". " (Volumen 94 de "Citas de Saito Yuko"), y luego dijo "Tai Chi". Es solo un qi, dividido en dos qi, de los cuales el fondo móvil es yang y el fondo estático es yin. Está dividido en cinco qi y se dispersa en todas las cosas. "(Volumen 3 de "Géneros de Yuko Saito") Pero Zhu finalmente creyó que la "razón" es la primera prioridad: "Donde se reúne el qi, la razón está en el qi, y el principio es la razón principal. " (Respuesta a "Príncipe Xie", Volumen 49, "Obras completas de Zhu") A diferencia de Zhu, también defiende la unidad de la "razón" y el "qi": "El confucianismo dice: Los principios del mundo no son más que el Qi de la razón. Por lo tanto, la razón es inseparable del qi, y el qi no puede ser externo. La razón también está en el qi, y el qi también tiene razón. "("Las Analectas de Confucio·Alas de la Suerte") Pero al final todo se reduce al "Qi": "El camino de la química se basa en el Qi, y todo en el mundo es inevitable. Por lo tanto, si el Qi está fuera del cielo y de la tierra, incluye el cielo y la tierra. Cuando el Qi está dentro del cielo y la tierra, se mueve alrededor del cielo y la tierra. El sol, la luna y las estrellas brillan, los truenos y la lluvia se esparcen y todas las cosas crecen y se acumulan en las cuatro estaciones. ¿Por qué no hacerlo? La vida humana depende de esta energía. "("Clásicos·Estudiantes·Categoría Tres")
La mayoría de los círculos académicos creen que estas inconsistencias son contradictorias. Algunas personas piensan que esto es "una contradicción entre la cosmogénesis y la ontología del universo". El autor Esta visión es discutible. El autor cree que se trata de una "paradoja" importante sobre el origen del universo.
La cuestión de quién es primero, el Tai Chi o el Wu Chi, en realidad refleja las diferencias entre el confucianismo y el taoísmo. La fusión de los dos por parte de Zhu Duihe es en realidad un intento de integrar el confucianismo y el taoísmo. La cuestión de qué viene primero, "razón" o "qi", refleja las diferencias entre las dos familias de razón y qi. De hecho, Zhu, y otros han intentado integrar las dos escuelas de pensamiento. Aunque este intento finalmente no tuvo éxito, Zhu fue más sensato que Qi. Pero el origen del universo y los cambios en la medicina no pueden explicarse mediante un simple principio o qi, ni pueden resumirse en un simple Wuji o Taiji. La “paradoja” de Zhu Yu merece una reflexión profunda. Quizás el día en que se resuelva esta "paradoja" sea el momento de resolver el origen del universo y el origen de la vida: el origen de los cambios médicos.
2. ¿Dónde está "Yitong"?
Zhang Jiebin propuso la idea de una "comunicación fácil entre médicos" desde la perspectiva del cielo y la naturaleza humana. La base para una comunicación fácil entre médicos es la teoría del yin y el yang. Ya sea el camino al cielo o las relaciones humanas, son inseparables de los cambios del yin y el yang. "El Libro de los Cambios" propone que "un yin y un yang son el camino", y Su Wen también propone que "el yin y el yang son el camino del cielo y la tierra". Zhang Jiebin cree: "El camino del cielo y la tierra es crear todas las cosas con el yin y el yang; el principio de la vida es que el yin y el yang crecen con el tiempo. La facilidad es fácil y existe la belleza del yin y el yang; el doctor La intención también se combina con el flujo y reflujo del yin y el yang. Aunque el "Nei Jing" ya tiene yin y yang, pero los cambios no son más que el Libro de los Cambios. Por lo tanto, si el cielo y el hombre están unificados, debe haberlo. yin y yang." Él cree que la similitud entre el "Libro de los Cambios" y el "Nei Jing" radica en la exquisita explicación de las leyes del yin y el yang.
De hecho, la palabra "Yi" es una combinación del sol y la luna (Wei Boyang: "El sol y la luna son Yi"), y la esencia de "Yi" es el yin y el yang. ("Zhuangzi": "Yi Dao Yin y Yang"). Zhouyi es el maestro de la filosofía china Yin-Yang. Fue en la cuestión fundamental del yin y el yang que Zhang Jiebin vio la intersección de la medicina y los estudios del Yi. "Dios no está en Yi, Yi Zhi, Yi Zhi, sólo el yin y el yang. Por lo tanto, el mundo está lleno de voces, provenientes de un monarca cerrado. Hay decenas de miles de personas en el mundo, provenientes de números pares e impares. Todo en el mundo proviene de una especie de movimiento Y una especie de tranquilidad. Todo en el mundo proviene de un lado y un círculo, y el movimiento par e impar, par e impar no siempre son uno a dos, por lo que la relación entre. el cielo y la tierra también están secos. No, incluso tomados de la mano están separados; se dice que el camino hacia la liberación es el yin y el yang."
Zhang Jiebin cree que: El Libro de los Cambios habla de los principios del. universo, y los humanos, como parte del universo, ciertamente se ajustan a los principios del cambio. "Hoy, los principios del cielo y la tierra son fáciles, ¿pero los principios del cuerpo y la mente no son fáciles? El cielo y la tierra claros son fáciles, y el exterior es fácil; la tranquilidad del cuerpo y la mente es también la tranquilidad del corazón. ¿De quién? los parientes están dentro y fuera? ¿Quién está cerca del cielo? Por lo tanto, debemos buscarnos a nosotros mismos y luego buscar a los demás, primero desde adentro y luego desde afuera. La relajación física se puede aliviar, pero la relajación física y mental no; ignorado. La curación es el camino, y no es fácil curar el cuerpo y la mente, entonces, ¿por qué tenemos que hacerlo? Los cambios están fuera del cielo y el uso de la medicina está dentro de mí. "" Yi tiene principios médicos que. Puede ser utilizado por médicos". Aquí, Zhang Jiebin considera la relación entre la medicina y la medicina como la relación entre el interior y el exterior del cuerpo. Es fácil decir que los principios del cielo y de la tierra son externos, mientras que los principios del cuerpo y la mente son internos. Por lo tanto, es fácil para el cuerpo y el medicamento es fácil de usar. Cuando se usa para el cuerpo, el medicamento es fácil de pasar.
Zhang Jiebin escribió una vez un poema: "El Tai Chi nace de una vez y el Tai Chi vive en Yi. Yi se divide en yin y yang, y yin y yang se dividen en fases". de este poema es "Bao Yin Tian", como su nombre indica, habla de Es para proteger al verdadero Dios del Cielo, pero de hecho, el Cielo se trata de personas, por lo que este poema es para proteger la vida humana desde el origen del Tai. Chi, para que pueda durar para siempre. Se puede ver que el cielo y el hombre, Yi y la medicina son inseparables e interdependientes.
Las opiniones de Zhang Jiebin son consistentes con los principios de Yi Xue y la medicina. El "Libro de los Cambios · Xici Zhuan" dice: "El Libro de los Cambios es un libro, y Guang lo prepara. Están el camino del cielo, el camino de la humanidad y la ley del Tao. Tres talentos son dos, por lo tanto seis. Los seis no son iguales, y los tres talentos también lo son." "El movimiento de los seis Yao es también los tres polos "Tao". "Yi está alineado con el cielo y la tierra, por lo que puede revelar el camino de la tierra. " "Libro de los cambios Shuo Gua Zhuan": Yi "seguirá la numerología, es decir, la forma de establecer el cielo es el yin y el yang, la forma de establecer la tierra es la dureza y la suavidad, y la forma de establecer a las personas es el yin y el yang ." Benevolencia y rectitud. "Tengo tres talentos y dos habilidades, por lo que "Yi" son seis golpes. "Muestra que 'Yi' se trata de 'Tao', y el Tao de Yi es la ley universal del cielo y la tierra (tres talentos y tres polos). El cielo y la tierra están unificados, por lo que las características y leyes de expresión también están unificadas. "Huangdi Neijing" también tiene muchas historias sobre el cielo y el hombre. La discusión sobre la unidad y la unidad de los tres talentos. Por ejemplo, "Zhizhen Da Lun" de Su Wen dice: "Si está por encima de la mitad del cuerpo, su Qi es. tres, Tianfen, Dios; debajo de la mitad del cuerpo, su Qi es tres, Tierra. "Las tres partes y las nueve condiciones de Su Wen" dividen la posición del pulso y el Qi que recibe en tres partes: cungui, flotación media y hundimiento medio, que coinciden con el cielo y la tierra respectivamente. Las partes superior, media e inferior se dividen en. cielo y tierra respectivamente, y coinciden con el cuerpo humano. Los órganos internos corresponden uno a uno.
Zhang Jiebin lo llama "la armonía entre el hombre y la naturaleza". La esencia de la vida es el espíritu de todas las cosas, la armonía entre el hombre y la naturaleza y el cultivo del cielo y la tierra. Las cuatro imágenes deberían ser el cielo y los cuatro cuerpos deberían ser la tierra... La energía del cielo es la energía del hombre y el cuerpo humano es el cuerpo del cielo. "El llamado 'veinticinco' se refiere al Yin y al Yang y a los cinco elementos.
La filosofía del Yin y el Yang enfatiza el cambio y la generación del Yin y el Yang: "La vida es fácil. "Yi tiene Tai Chi y genera dos rituales, dos rituales generan cuatro imágenes y cuatro imágenes generan Bagua". Zhang Jiebin dijo: "Sin embargo, el camino del cambio es infinito. Todas las cosas nacen de uno, se dividen en dos, se dividen en cuatro, se dividen en ocho, se dividen en dieciséis, de dieciséis a treinta y dos, de treinta y dos a sesenta". -cuatro, Incluso hasta trescientos ochenta y cuatro, hay mil quinientas veinte estrategias, la maravilla de la simpatía, la oportunidad de transformación y la cantidad de cosas. "Lo mismo ocurre con la vida humana. El cuerpo humano es el antepasado de "el Qi innato nace del vacío y la forma innata se forma a partir del Qi"... El movimiento y la quietud tienen sus propias raíces, el Yin y el Yang. están divididos, y los dos instrumentos están derechos." Su El proceso bioquímico es un proceso dicotómico y es el principio bioquímico de todas las cosas en el mundo. En este nivel, Yi y la medicina están conectados.
"Yi" presenta en detalle las leyes cambiantes del Yin y el Yang, que se dividen en dos partes, dos partes en cuatro partes, cuatro partes en ocho partes, y el proceso de generación y cambio de los sesenta años. cuatro hexagramas. En otros capítulos, Zhang Jiebin también expresa el mismo punto de vista y combina este cambio con el cuerpo humano en el cielo y la tierra. Por ejemplo, "El yin se puede transformar en yang y el yang can se puede transformar en yin. Aunque hay muchos cambios, no son más que el nacimiento del yin y el yang, por eso se les llama sus padres (Jing Lei Yin". Yang Leiyi) La gente cree que los cambios del Qi y de todas las cosas tienen varias formas, pero en última instancia son creados por el yin y el yang. "El cielo y la tierra son las formas del yin y el yang. La naturaleza es la esencia del cielo y la tierra... Se puede ver que el ascenso y la caída del cielo y la tierra se llaman naturaleza; los altibajos del cuerpo humano se llaman esencia La unidad del cielo y el hombre es la mejor ". (Jing Lei Yin Yang Lei) Muestra que el cielo y la tierra La tierra, como los humanos, necesita la interacción del yin y el yang para vivir en armonía con Tailandia. "La forma de crear todas las cosas es ser amigo del yin y el yang, y luego ver a Dios. El destino del anciano debe estar en armonía con el qi del yin y el yang, y se debe formar la esencia de los padres. dos espíritus compiten entre sí y tienen forma y espíritu. La llamada armonía del cielo y la tierra también se debe a los seres humanos." (Jing Lei Zang Xiang Lei Wine) La gente cree que todo en el mundo y los seres humanos son producidos. por la interacción del yin y el yang.
En tercer lugar, comprender la medicina fácilmente
Zhang Jiebin no solo discutió la similitud entre "Yi" y "Cielo", sino que también usó "Yi" para explicar teorías médicas. "Yi·Yi" utiliza catorce patrones de oraciones "Palabras y..." ………………………………………………………………………………………… …………………………………… ……………………………………………………………………………………………… ……………………………… …………………" Esto demuestra que "El Libro de los Cambios" como fundamento filosófico de la medicina tradicional china ha afectado los órganos, meridianos, yin y yang, qi y sangre y patología. Este artículo solo ofrece una breve introducción de los dos aspectos de la fisiología y la patología.
1.Fisiológica. La teoría Zangxiang es la teoría fisiológica básica de la medicina tradicional china. Utilice hexagramas para explicar gráficos e imágenes ocultas: "Si hablamos de gráficos, usted es el primero y Yang es el más". Kun es el vientre, Yin es lo suficientemente ancho como para contener cosas, Kan es la oreja y Yang Cong es el. adentro; en términos de propósito, Yangming también está afuera; cámbielo a la boca y ábralo en la parte superior; "Este artículo analiza el cuerpo humano desde dos aspectos: forma y función. A partir del análisis de la posición de los órganos internos del cuerpo humano, el hexagrama Kun son los órganos internos y el hexagrama Qian son los órganos internos. El hexagrama Kun tiene seis yin, "del sexto día al sexto día, los órganos yin, el sexto día, el sexto día. Riñón, seis hígado, seis bazo, seis corazón, seis pulmones"; Qian Gua seis yang, "El noveno día es yang"; para los órganos fu, el noveno día es la vejiga, el segundo día es el intestino grueso, el tercer día es el intestino delgado, el cuarto día es la vesícula biliar, el quinto día es la vesícula biliar es el estómago y tres días es el triple quemador. "Los seis órganos internos y los seis órganos internos se dividen en seis niveles. Según el orden de abajo hacia arriba, los seis órganos internos de Kun Gua son Mingmen, riñones, hígado, bazo, corazón y pulmones. Los seis órganos internos de Gan Gua son la vejiga, el intestino grueso, el intestino delgado y la vesícula biliar, el estómago y el triple quemador. Esta clasificación no es principalmente una clasificación física, sino una clasificación funcional. El triple quemador, la envoltura y la puerta de la vitalidad son los órganos internos. Lo más controvertido, por ejemplo, es que sus posiciones tangibles e intangibles siempre han sido un tema controvertido para Zhang Jiebin. En "La envoltura de Sanjiao y la teoría de Mingmen", Zhang Jiebin analiza Sanjiao en términos de Sancai y cree que Sanjiao sí existe. y es como los tres talentos, al igual que las partes superior e inferior del mundo están divididas en tres partes.
Zhang Jiebin usó los Sesenta de Fu Xi. Los cuatro hexagramas ilustran el cuerpo humano, con el hexagrama Qian. en el sur y el hexagrama Kun en el norte, que simboliza la parte superior de la cabeza y la parte inferior del abdomen; el hexagrama Li vive en el este, y el hexagrama Kan vive en el oeste, que simboliza los ojos y oídos izquierdo y derecho. "Simboliza que el corazón es el amo de todo el cuerpo. Ésta es la teoría del corazón como Tai Chi.
Zhang Jiebin también defendió que "la puerta de la vida está ubicada en los dos riñones, que es el Tai Chi del cuerpo humano" (teoría del verdadero Yin). Zhang Jiebin utilizó la adivinación () para explicar la "puerta de la vida" y el "riñón": "Los dos riñones están conectados al exterior de la columna; una puerta en la vida es un milagro en el pozo. Uno unifica los dos y el dos cubren uno, es decir, la puerta de la vida siempre depende de los dos. "Riñón, ambos riñones pertenecen a los Mingmen". ("La verdadera teoría del Yin") explica vívidamente la naturaleza y las funciones de los riñones y de los Mingmen. como la relación entre ellos. La puerta de la vida gobierna la reproducción, y los riñones también gobiernan la reproducción. La puerta de la vida no puede separarse de los riñones. Mingmen gobierna los riñones. La ubicación de la puerta de la vida debe estar relacionada con el útero y las vesículas seminales. Haciendo hincapié en el papel de "Mingmen" en Tai Chi, es "el centro de la prosperidad y el declive. La izquierda conduce hacia arriba, la derecha conduce hacia abajo, el frente conduce al yin y la espalda conduce al yang. Por lo tanto, la imagen del agua es oscuro por fuera y brillante por dentro, y la adivinación es extraña y extraña." La raíz de la falta de vida, la casa del agua y del fuego, la fuente de los doce males. Zhang Jiebin también usó el hexagrama complejo () en "Zhongyi Zhuan" para explicar que el fuego de Mingmen es el fuego en el Yin, "se puede ver que la marca del fuego está arriba y la raíz del fuego está abajo". Yi Xue cree que el corazón es una desviación del hexagrama y el yang contiene el yin; el riñón es un hexagrama y el yin contiene el yang; Se complementan y son inseparables.
Zhang Jiebin también utilizó hexagramas para explicar las leyes de las actividades de la vida humana. Hay dos dichos en el "Huangdi Neijing", a saber, "los hombres deben curarse en veintiocho días" y "las mujeres deben curarse en veintisiete días". La gente tiene diferentes explicaciones. Jing Lei Zangxiang de Zhang Jiebin cree que "Tiangui" contiene el yin y el yang, que es la esencia innata, y "Degui" es también el agua del cielo. Qian apoyó a Yang y Yang se enojó. Estoy mintiendo. Soy una persona equilibrada, por eso digo yin. Por lo tanto, Tiangang es la oreja yang de Tianyi que se convierte en agua, por eso se llama Tianzhu. "Tiangui es cuando el yang convierte el yin en agua. ¿En cuanto a por qué los hombres usan ocho como ciclo y las mujeres usan siete como ciclo? Zhang Jiebin explicó: "Siete es el número de Shaoyang, y las mujeres son el número de yin y get yang. Hay yang en el yin. "Ocho es el número de Shaoyin. Gong es el cuerpo de Yang y obtiene el número de Yin. Hay Yin en Yang". "Porque los seres humanos, como todas las cosas en el mundo, son producto de la armonía del yin y el yang. El yin y el yang son inseparables. Debe haber yin en el yang, y debe haber yang en el yin; el yang debe coincidir con el yin, y El yin debe coincidir con el yang. Los hombres se consideran masculinos y deben combinarse con la feminidad. Los números se combinan con 8. El cuerpo de una mujer debe combinarse con el número de energía yang, por lo que se combina con 7. Por supuesto, el número de. Los ciclos masculino y femenino en el "Nei Jing" se basan en el ciclo real de las actividades de la vida.
En "Yi·Yi", Zhang Jiebin utilizó el proceso de información del yin y el yang de los sesenta y cuatro hexagramas innatos. Para explicar el proceso de evolución de la vida del crecimiento y la madurez humanos. Tomando ocho como ciclo, las ocho etapas de la vida de los seres humanos comienzan desde el hexagrama pesado y terminan con el hexagrama interno. Las palabras son Zhen, Li, Jiao, Zao, Xun. Kan, Gen y Kun, dos trigramas (es decir, dieciséis hexagramas) son el estándar, y el orden es Shao Yang en Yin, Shao Yin en Yang y Duo Yin en Yin
En términos de fertilidad, Bagua es el sexto hijo de unos padres. “Si quieres conocer el poder de tus hijos, te sorprenderás y luego seguirás adelante con valentía. "Bagua contiene el método de la simpatía por el embarazo. En términos de espíritu, los cinco órganos internos y los cinco dioses en realidad coinciden con el número de los cinco ríos. En términos de movimiento, el ascenso y caída del yin y el yang, la formación de noticias qi , y el sueño diurno y nocturno son manifestaciones de movimiento, solo por mencionar algunas. En otras palabras, el yin y el yang del cuerpo humano aumentan y disminuyen con el tiempo “La posibilidad de vida o muerte acaba de desaparecer. "En lo que respecta a las máquinas divinas, las que callan también son dioses; las que son sensibles y claras también son máquinas. Las que son intencionales también son dioses; todo tipo de cosas dispersas tienen oportunidades. En cuanto a la flexión y la extensión son preocupado, lo fuerte conducirá al declive y la rectitud conducirá al mal; lo microscópico La base de las cosas y la decadencia de la prosperidad. En términos de cambio, el nacimiento de las cosas significa cambios y los extremos de las cosas significan cambios. se puede transformar en yang y el yang se puede transformar en yin.
2 "Huangdi Neijing" considera los cambios patológicos del cuerpo humano como el ascenso y la caída del yin. y yang, y cree que el exceso de yang puede provocar enfermedades. En "Yi·Yi", Zhang Jiebin utiliza hexagramas para explicar la enfermedad: "Tai es la comunicación entre arriba y abajo, ya sea el aislamiento de Qian y Kun, Ji. es la armonía del corazón y el riñón, y Shaozhu es la división del yin y el yang; "Si es demasiado grande o demasiado pequeño, la persona se volverá cada vez más fría, y se volverá cada vez más fría. Se convierte en la imagen de un Si los suelos como Zhongfu, Yi Gua, Zhongfu son insuficientes, son propensos a pelarse y restaurarse, como dividir el yang y eliminar el yang; El concepto es que el yang disminuye gradualmente y el yin permanece oculto durante mucho tiempo. "La gente cree que todas las enfermedades pueden ser cubiertas por el yin y el yang". Si quieres curarlas fácilmente, solo puedes controlar el yin y el yang. , su amistad también es Qian; Qian y Kun no son necesarios, y la comunicación también está separada. Utilice hexagramas para analizar las manifestaciones clínicas de enfermedades y síndromes. Hay ocho categorías principales de síndromes en la medicina tradicional china, a saber, yin y yang, exteriores. e interior, frío y calor, deficiencia y exceso, tomando el yin y el yang como categoría general, Zhang Jiebin señaló además: "Aunque los métodos médicos son complicados, se pueden resumir en una palabra, y no es otra que. yin y yang.
"("Biografía de Zhongyi Yin y Yang")
"Huangdi Neijing" utiliza la generación, restricción y abuso de los cinco elementos para explicar los cambios patológicos de la enfermedad. Zhang Jiebin utilizó además hexagramas para explicar, como como "Si estás lejos del fuego, estarás seco. La cabeza está oculta; si se encuentra el hexagrama, la boca y los pulmones están conectados; cruzar la cresta tiene intereses comunes, y entrar al fuego de leña del este previene la inflamación; aunque el A la raíz de Kun le gusta el calor, demasiado puede secarse; la cresta es la madre de la madera, lo cual es conveniente para los terremotos. Si te encuentras con el nivel de la tierra, es lo más repugnante; el metal y el agua son el mismo qi, anormal y coherente, si la raíz Kun está en él, le tienes miedo a Dongxing. Si lo hiciera, estaría más seguro. " ("Clasificación de los clásicos con alas, el cambio de medicina") explica el principio de restricción entre los órganos zang-fu.
A diferencia de "El Yang siempre es abundante y el Yin a menudo es insuficiente" de Zhu Danxi. Zhang Jiebin propuso que "Yang no es suficiente" El argumento es que "todo es fácil, y quienes quieren unificarlo con una palabra están hablando de Yang; la vida y la muerte son asuntos importantes, y quienes quieren encubrirlas en Una frase solo habla de Yang". "("Las Analectas de Confucio·Fu Yi·Yi Yi") El Yang Qi de la gente suele ser débil (disminución del Yang, deficiencia de Yang), por lo que necesita calentamiento y tónico. Obviamente, Zhang Jiebin pertenece a la escuela de calentamiento y tónico, pero a diferencia Zhu Danxi, Zhang Jiebin presta atención a que el yin y el yang son complementarios y armoniosos, combinando dureza y suavidad. Por ejemplo, las píldoras Zuogui y las píldoras Yougui tratan la deficiencia del verdadero yin y las píldoras Yougui deben prestar atención a "buscar el yang del yin" y "buscar el yin". yin del yang". . Se puede decir que es una aplicación flexible del pensamiento de armonía del yin y el yang en "El Libro de los Cambios".
Además, Yi Yi también profundiza en el mecanismo patológico del El cuerpo humano en términos de cambios constantes, fantasmas y dioses, vida y muerte. Sin moverse, el cuerpo permanece sin cambios; el materialismo dura toda la vida y se utiliza para el cambio "porque es empuje, pertenece al yin y al yang, y es. a menudo se ve afectado por ella; si tienes frío o calor, la enfermedad cambiará ". Grande o pequeño, el pulso siempre está dado; cuando sube y baja, el pulso también cambia. Quienes trabajan duro y viven en paz en lugares comunes; quienes se sienten orgullosos y humillados a primera vista también cambiarán sus altibajos. Los delgados y los gordos no han cambiado, y la forma del cuerpo es normal; aquellos con diferentes tonos y voces describen el cambio. "Es fácil saber qué no cambia, pero es difícil saber qué cambia". Es muy común tratar el calor con el frío. ¿Qué es el calor por el calor? Cuanto más beneficio, menos dolor. ¿Para qué se utiliza el tapón del Sena? La fiscalía trata a menudo esta enfermedad. ¿Qué es una cubierta cuadrada de fondo redondo? Es normal acudir al médico y tratar una enfermedad. ¿Cuál es el tratamiento para una enfermedad incurable? "Esto demuestra que los médicos deben estar conscientes de los cambios constantes.
En lo que respecta a los fantasmas y los dioses, los espíritus Yang se llaman dioses y los espíritus Yin se llaman fantasmas. Los fantasmas y los dioses simplemente están enojados. Cuando se expresa en las personas, son la benevolencia, la rectitud, la propiedad y la sabiduría son los dioses de los caballeros; los traidores, los ladrones, los mentirosos y los villanos. Diagnosticar el pulso como largo y suave indica que el pulso es divino para detener a un prisionero con prisas; signo del mal; al ser claro y gris es el fantasma de la lujuria, si hay mucha gente buena con mucho yang, los dioses serán fuertes y los fantasmas serán destruidos; si hay muchos yin y espíritus malignos, habrá fantasmas.
En lo que respecta a la vida y la muerte, las personas nacen con la energía del cielo y la tierra, y nacen con la acumulación de yang, el síndrome de Yin es silencioso y la gente habla. la gente vive con alma fuerte, espíritu fuerte, sueño reparador, sueño deficiente y sueño reparador.
Cuarto, los requisitos de los estudiantes de medicina
Zhang Jiebin citó a Sun Simiao diciendo: “Si tú. No lo sé Yi, el médico imperial no es suficiente. "Expuso claramente el requisito de que aprender medicina china debe aprender el Libro de los Cambios:" ¿Puedes curar pero no conoces el Libro de los Cambios? "
Para aclarar este punto, Zhang Jiebin argumentó además: "Es difícil cambiar el mundo, pero es difícil mediar. Es fácil cambiar la mente y el cuerpo. ¿Se puede cambiar para gestionar el yin y el yang? Entonces, si participas en la medicina del I Ching, al igual que un médico, el médico hará todo lo posible para salvar al mundo; si usas la medicina aplicada para alabar a Yi, todos ustedes son Yi, y Yi es realmente mi seguridad. Por eso es fácil tener una teoría sobre la medicina, y la medicina también es muy útil. "Muestra que es difícil para las personas cambiar las leyes naturales del cielo y la tierra, pero es fácil cambiar los cambios del yin y el yang en el cuerpo humano. Si nos referimos a la medicina de acuerdo con las leyes cambiantes del Libro de Cambios, entonces todas las imágenes, hexagramas, objetos e imágenes en el Libro de los Cambios también hablan de principios médicos, la medicina también contiene las leyes de los cambios naturales del cielo y la tierra. Si miramos al Yixue desde el punto de vista fisiológico y. cambios patológicos revelados por la medicina, entonces el cuerpo humano también encarna plenamente el Yixue, y el Yixue también contiene los principios para tratar enfermedades y salvar a las personas, y el Yixue y la medicina son interactivos y complementarios. Es fácil aprender medicina. Algunas personas dicen que no es difícil, pero eso es todo. Es inevitable que el observador visual no pueda verlo y el oyente no pueda oírlo. Si sabes lo fácil que es pero no sabes cómo tratarlo, dirás que es fácil pero profundo pero difícil de usar. ¿Cuál es la diferencia entre una persona que tiene miedo al frío y una persona que tiene miedo al hambre? Qué pena perderse esta vida. "Ya sea que estés estudiando Yi o medicina, debes tener ambos, y uno es indispensable. Estudiar medicina sin aprender Yi y estudiar medicina sin aprender Yi son unilaterales e inadecuados.
Aquellos que estudian medicina pero no aprenden Yi deben ser miopes y de mente estrecha, incapaces de captar la esencia y las leyes de la vida humana desde la avenida del universo natural y aquellos que solo saben cómo estar relajados y no saben; cómo ser médico debe contentarse con charlas vacías sobre metafísica. No resuelve ningún problema específico. Como no pueden tener evidencia física, su comprensión del Gran Camino del Cielo y la Tierra no debe ser lo suficientemente profunda y completa. Sólo unificando los dos podremos aprender de las fortalezas de cada uno. De lo contrario, ¡perderás un momento precioso de tu vida!
“Los medicamentos no se pueden tomar fácilmente, y no se puede prescindir de ellos. Si puedes tener ambos, los cambios serán inesperados, y el uso de los medicamentos también dependerá de mí... Así que puedes. Evite el peligro fácilmente y trate el caos fácilmente. Es fácil morir y sobrevivir, y es fácil ser bendecido. El corazón del reino profundo, el cuerpo del reino de la vida, la suerte se puede restaurar, el mundo se puede restaurar. No hay forma de curar, y es más fácil estar con un médico. ¿Dos buenos? "Yixue revela el camino del cielo y la tierra, que es la esencia universal y la ley del mundo. Lo que la medicina revela es el camino del cuerpo y la mente, y la naturaleza y las leyes especiales de la vida humana. Las leyes universales de Yi Xue guían y guían las leyes especiales de la medicina, mientras que las leyes especiales de la medicina profundizan y explican las leyes universales de Yi Xue. El cielo y el hombre no están completamente separados. El cuerpo y la mente son una, no dos cosas diferentes. Por lo tanto, si Yi Yi quiere comprender las leyes del cielo y del hombre, debe "adquirir ambas" y aprender ambas.
Este pasaje de Zhang Jiebin, en términos modernos, enfatiza que estudiar medicina debe incluir el estudio de filosofía, filosofía y medicina. Esta es una condición necesaria para el crecimiento de un médico. Para ser médico cualificado, "sólo hay un camino, que debe ser exhaustivo, realista y capaz de ser un santo" ("Las Analectas de Confucio: Prefacio"). Debido a que Zhang Jiebin era el médico de Yi, no solo superó con creces a los médicos que solo conocían a Yi, sino que también superó a los eruditos confucianos que solo conocían a Yi pero no a Yi. Como dijo su amigo Ye Bingjing en el "Prefacio": "Nadie en el mundo puede comentar sobre Yi; nadie puede comentar sobre las Escrituras, excepto Wang Taifu. Jing Yue es una persona, pero Zhu Cheng y Qin Wang son cuatro personas combinadas. en una sola persona, Huang El pulso está directamente a lo largo de los siglos, probablemente más allá del control de Zhu Cheng y el rey Qin ".