¿Por qué Subhuti le da su experiencia al mono de piedra en Viaje al Oeste?

Tengo que decir que el mono que saltó de la piedra de las hadas en la montaña Huaguo tuvo mucha suerte cuando quiso visitar el camino de las hadas, conoció a Subhuti. pero también recibió una enseñanza. Transmitió en secreto la magia interior y aprendió el arte de la inmortalidad y las setenta y dos transformaciones. Sólo entonces tuvo la capacidad de subir al cielo y a la tierra y provocar disturbios en los tres reinos.

Entonces la pregunta es, ¿cuál es el origen de Subhuti? ¿Por qué nombró al mono de piedra Sun Wukong? ¿Y por qué debería transmitirse el secreto del corazón al mono de piedra salvaje?

Ésta es un área que es fácil pasar por alto al leer Viaje al Oeste, pero es un área que no debe ignorarse. El movimiento de Subhuti no fue en modo alguno aleatorio. No entendí su significado profundo hasta que leí recientemente el Sutra del Diamante. Como discípulo budista, la intención de Subhuti era elegir al mono de piedra para salvarlo.

En "Viaje al Oeste", Subhuti es descrito como la imagen de la unidad de la inmortalidad y el taoísmo. "Él es un inmortal o un taoísta. Se sienta en silencio y habla de "Huang Ting"". . El Gran Maestro del Corazón".

De hecho, Subhuti es un discípulo budista absoluto. Es uno de los diez discípulos de Sakyamuni, el Buda, y es el mejor en "aliviar el vacío".

¿Qué es el "relieve vacío"? Cuando se trata de budismo, casi todo el mundo puede nombrar algunas palabras relacionadas con "vacío", como "los cuatro elementos están vacíos", "vacío es forma, la forma está vacía", etc., pero si realmente quieren decir cómo Para entender "vacío", nadie puede decir Por eso. ¿Qué es exactamente "vacío"? Subhuti lo entendió perfectamente y fue capaz de explicarlo de la manera más popular. Por lo tanto, Subhuti es conocido como "el primero en resolver el vacío".

El proceso de Subhuti de nombrar al mono de piedra fue su operación de "limpieza del vacío".

Aunque tu cuerpo es humilde, pareces un hozen comiendo piñas. Te daré un apellido y te daré el apellido "Hong". La palabra "猢" iba al lado de una bestia, pero resultó ser una luna antigua. Antiguo significa viejo y luna significa yin. Lao Yin no puede transformar ni educar, por lo que sería mejor enseñarte el apellido "狲". La palabra "狲" está al lado del animal, que es el sublinaje. El hijo es un niño y la corbata es un bebé. Esto está en línea con la teoría básica de los bebés. Te enseñaré a poner tu apellido "Sol". "Cuando el Rey Mono se enteró, se llenó de alegría, se inclinó hacia arriba y dijo: "¡Está bien, está bien, está bien! Hoy sé mi apellido. El maestro Wanwang es misericordioso. Como tiene apellido, sería más fácil llamarlo dándole un nombre. "El Patriarca dijo:" Hay doce personajes en mi secta, y se les asignan nombres. Tú serás el discípulo de la décima generación. El Rey Mono dijo: "¿Esos doce personajes?" "El Patriarca dijo: "Son las doce palabras de 'la vasta sabiduría, la verdadera naturaleza, el océano, la iluminación y la iluminación perfecta'. Es hora de que “ilumines” la palabra. Te daremos un nombre de Dharma llamado "Sun Wukong", ¿de acuerdo? "

Debido a que el cuerpo es como un hozen, el apellido se toma del cuerpo, lo que se llama origen.

Los dos caracteres "hozen" están relacionados con las bestias y pertenecen a la categoría de bestias. ***La misma característica es lo salvaje. Por lo tanto, primero debemos eliminar el lado animal, es decir, eliminar el lado salvaje de la bestia.

Eliminar el lado animal, dejando la palabra Hu. y Sun. Hu es Gu Yue, que es Lao Yin, no tiene función de fertilización. La llamada Laoyin generalmente puede entenderse como una mujer mayor, es decir, una mujer que ha perdido su fertilidad. fertilizar, por lo que se abandona el carácter chino tradicional para "Hu" "nieto", "niño" a la izquierda y "línea" a la derecha, hijo es un hombre, la línea es un bebé recién nacido y la línea es un recién nacido. niño.

La principal característica de un bebé recién nacido es "vacío", pensando principalmente que está "vacío", no sabe nada, no entiende nada y todo en el ser humano no le ha afectado.

Esto es exactamente lo que Laozi llama "el inocente", sin concepto de bien y mal, bien y mal. Este es el significado principal de "vacío": nada, nada. , el nombre es aún más simple Según la clasificación, es la décima generación con la palabra "iluminación", más Zhibai Con la palabra "vacío", el nombre del mono de piedra es: Sun Wukong - Sun Wukong

Subhuti está buscando un sucesor para sí mismo.

Nace el mono de piedra. En ese momento, "dos rayos de luz dorada se dispararon hacia la Mansión Dou", lo que conmocionó al cielo. El Emperador "inmediatamente ordenó a su clarividencia y oídos que abrieran la Puerta Nantian para observar", y luego concluyó: "Las cosas de abajo nacen de la esencia del cielo y la tierra. Para diferentes. ”

Si puedes alarmar al Emperador de Jade, naturalmente se lo harás saber al mundo de Buda. El Emperador de Jade no es diferente, pero Subhuti lo ha pensado. mundo que está vacío después del nacimiento, esta estatua de mono de piedra fue hecha para Subhuti.

El mono de piedra nace vacío, lo cual es relativo a los humanos. Los bebés humanos nacen con las manos vacías, pero los bebés nacidos de sus padres nacen con discapacidades.

Para ilustrar este punto, en el libro aparece un leñador.

He tenido una vida dura. Mis padres me criaron desde muy joven hasta que tenía ocho o nueve años antes de tomar conciencia de los asuntos humanos. Desafortunadamente, mi padre murió y mi madre se convirtió en una. viuda. Ya no hay hermanos ni hermanas, soy el único, por eso no me queda más remedio que servirles mañana y noche. Ahora mi madre es mayor y no se atreve a dejarla sola. Sin embargo, los campos estaban desolados y la comida y la ropa eran insuficientes. Tuvo que recoger dos manojos de leña y llevarlos a la tienda. Compró unos litros de arroz por unos pocos centavos, preparó su propia comida y preparó algo de té. y arroz para mantener a su anciana madre, por lo que no podía practicar el budismo.

Este es el obstáculo de ser un ser humano. El budismo no apoya a los seres humanos a abandonar sus responsabilidades y convertirse en monjes solos, a menos que estén verdaderamente destinados a la Budeidad. Por ejemplo, aunque Tang Monk tenía padres, fue separado de ellos al nacer y creció en un templo. Al igual que Stone Monkey, nació para la práctica espiritual.

Por tanto, Wukong es el sucesor elegido por Subhuti.

La selección de Stone Monkey como sucesor también refleja el principio budista de "igualdad de todos los seres vivos".

¿Cómo pueden ser iguales todos los seres vivos? Explicación de la "Rama Auténtica Mahayana" en el tercer capítulo del "Sutra del Diamante":

Todos los seres vivos nacen de huevos, úteros, humedad, transformación, color, falta de color, si hay pensamientos, o Si no hay pensamientos, si no hay pensamientos, haré que entren en el nirvana sin residuos y los salvaré. De esta manera, innumerables, innumerables e ilimitados seres sintientes pueden ser aniquilados. De hecho, ningún ser sintiente puede ser aniquilado.

Todos los seres sintientes, sin importar de qué tipo de método de nacimiento vengan, tengan pensamientos o no, están entre aquellos que deben ser salvos. Aquí no hay orden de clasificación, y los nacidos del útero no son superiores a los nacidos de óvulos, humedad y metamorfosis.

El mono de piedra es una combinación de oviparidad y metaplasia. "Tiene una célula de hada en su interior, que un día se abre de golpe y pone un huevo de piedra, que es del tamaño de una pelota. Cuando ve el viento , se convierte en un mono de piedra."

El Sutra del Diamante es el resultado del estudio diligente y la curiosidad de Subhuti. Registra las conversaciones entre Subhuti y el Buda, y son las respuestas del Buda a las preguntas de Subhuti.

Por lo tanto, Subhuti es también el más completo en la práctica. Siguiendo el ejemplo del Quinto Patriarca pasando el manto y el manto del Sexto Patriarca, secretamente transmitió sus pensamientos más íntimos a Wukong.

Wukong nació vacío, pero si puede asumir la importante tarea de la herencia depende de si puede resistir la prueba, por lo que se le ocurrió la "Iluminación del verdadero y maravilloso principio de Bodhi".

Wukong practicó en Subhuti y pasaron siete años en un abrir y cerrar de ojos. "Aprendió a hablar con educación, dio conferencias sobre las Escrituras, practicó caligrafía y quemó incienso todos los días. En su tiempo libre, barría el suelo. y cavaba el jardín, plantaba flores y árboles, y buscaba leña, encendía el fuego, acarreaba agua y pulpa”. Wukong disfruta de una vida de cultivo tan aburrida.

¿Qué le atrajo? El Patriarca fue al altar a predicar, y cuando Wukong escuchó el maravilloso sonido, estaba "tan feliz que se rascó las orejas y las mejillas y sonrió".

Entonces, el Patriarca le dio una pregunta de prueba, utilizando varias técnicas taoístas que la gente en el mundo quería aprender para probar su intención original. Wukong permaneció impasible y se apegó a su intención original: aprender únicamente el arte de la inmortalidad.

Esta persistencia se denomina "pensamientos buenos y protectores" en el Sutra del Diamante. La razón por la que los seres humanos tienen muchas preocupaciones es porque tienen muchos pensamientos, y sus pensamientos siempre están cambiando. Hoy quieren belleza, mañana quieren dinero y pasado mañana quieren poder. Cuando surgen pensamientos en la mente, es inevitable que surjan malos pensamientos sin siquiera darnos cuenta.

Por tanto, la forma de practicar radica en "proteger bien tus pensamientos" y ser bueno protegiendo tu intención original.

Después de siete años, la intención original de Wukong no ha cambiado, lo que demuestra que no se deja llevar por la tentación.

Por lo tanto, Subhuti se preparó para enseñarle el método secreto de la iluminación y permitirle aprender el arte de la inmortalidad.

Cuando el Patriarca escuchó esto, saltó desde la plataforma alta con un fuerte sonido, sostuvo una regla en su mano, señaló a Wukong y dijo: "Tú, hozen, no aprendes de esta manera, no aprendes de esa manera, pero ¿qué te pasará?" Dio un paso adelante, golpeó a Wukong tres veces en la cabeza, puso sus manos detrás de su espalda, entró, cerró la puerta del medio y abandonó la multitud.

Reprender a Wukong delante de todos, pero establecer una palabra secreta para probar si Wukong puede romperla.

Efectivamente, todos se quejaron de que Wukong había chocado con el Patriarca, pero Wukong entendió las palabras secretas del Patriarca: “El Patriarca lo golpeará tres veces y le enseñará a ser consciente en la tercera vigilia; puerta está cerrada, enséñale a avanzar por la puerta trasera y enséñale el camino secreto."

Esta trama es una copia de la alusión del quinto ancestro pasando el manto del sexto ancestro.

Según el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca", el Sexto Patriarca Huineng era originalmente un niño pobre y analfabeto. Se unió al Quinto Patriarca, el Maestro Hongren, y fue asignado por el Quinto Patriarca para realizar trabajos ocasionales en el. patio interior.

Un día, el Maestro Hongren quiso elegir un sucesor entre sus discípulos, por lo que pidió a todos que compusieran un verso. Huineng compuso el famoso verso:

Bodhi no tiene árbol, y el. El espejo no es un soporte.

En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde está el polvo?

Cuando el Quinto Patriarca vio esto, criticó las tonterías de Huineng en público y lo golpeó tres veces en la cabeza. Huineng entendió y llegó al dormitorio del Quinto Patriarca a las tres de la noche. El Quinto Patriarca le enseñó a Huineng el Sutra del Diamante. A mitad de la conferencia, Huineng lo entendió completamente, completando así la herencia del Quinto Patriarca del manto del Sexto Patriarca.

Wukong, que vio a través de las palabras secretas del Patriarca, también llegó al dormitorio del Patriarca en la tercera vigilia y aceptó el "Maravilloso Camino de la Inmortalidad" enseñado en secreto por el Patriarca.

Tres años más tarde, el Patriarca le enseñó a Wukong las nubes de salto mortal y el método de setenta y dos transformaciones, lo que le permitió tener la capacidad de ir al cielo y a la tierra. También encontró la oportunidad de expulsar a Wukong de la Tierra. montaña de hadas.

Es fácil confundir a la gente: si Wukong es tan valorado y recibe educación especial, ¿por qué no mantenerlo cerca para continuar entrenando y, en lugar de eso, echarlo para alterar los Tres Reinos?

Esto debe entenderse en conjunto con la denominación anterior.

Subhuti, quien es "el número uno en resolver el vacío", espera que Wukong pueda heredar su manto, pero todavía hay naturaleza animal entre Wukong y el "vacío". Si no se erradica la naturaleza animal, no quedarán palabras.

¿Cómo deshacerse de la naturaleza animal? No puede eliminarse mediante la práctica tranquila en las montañas. La naturaleza animal debe sacarse a relucir, dejar que él la experimente en la liberación, se dé cuenta y luego elimine la naturaleza animal por sí mismo.

Por lo tanto, desde armar un gran escándalo en el Palacio Celestial hasta ser sometido por Tathagata e inmovilizado bajo la Montaña de los Cinco Elementos, hasta escoltar a Tang Monk a buscar escrituras budistas, todo el proceso fue el plan de Tathagata y Subhuti: El discípulo de Tathagata, Jin Chanzi, regresó después de buscar las escrituras en el altar budista; el discípulo de Subhuti, Wukong, se deshizo de su naturaleza animal y se convirtió en Buda después de someterse a las escrituras budistas.

Sólo cuando se elimina la naturaleza animal del Wukong se puede saber qué es el vacío. Esto es utilizar el vacío para realizar el vacío. Primero, déjate vaciar y utiliza tu cuerpo vacío para realizar el estado de vacío. . Es decir, como está escrito en la obra original: "Al comienzo de Hongmeng, no había apellido, y para romper la terquedad, se necesitaba a Wukong".