Notas de lectura——Yangming Xinxue
Orígenes históricos de la psicología
Hubo seis escuelas de pensamiento después de Confucio, a saber:
Una escuela rica, Reese
Notas inferiores escuela, Sima Qian
Dong Zhongshu, escuela de inducción del cielo y del hombre
Escuela Datong, Mencius
Xinxue, Gaozi, Mencius, Xunzi.
La escuela de investigación textual, Xunzi
Confucio dividió a las personas en cuatro categorías: mediocres, locas, testarudas y amantes del hogar.
El legalismo prevaleció en la dinastía Qin, pero la discordia de cien escuelas de pensamiento fue suprimida, y el confucianismo no fue una excepción.
Dong Zhongshu en la dinastía Han promovió el confucianismo, que es el estudio del cielo y del hombre, el estudio de la mente, y el estudio posterior de la mente es el neoconfucianismo.
Mencius dijo: La naturaleza humana es inherentemente buena al comienzo de la vida. Xunzi dijo: La naturaleza humana es inherentemente mala al comienzo de la vida. Gao Zi dijo: ¡La naturaleza humana puede ser buena o mala! Por tanto, la conclusión a la que llega la Escuela de Ciencias es: ¡hay que preservar la justicia y eliminar los deseos humanos! Entonces, ¿cómo definir la justicia y el deseo humano? ¿Cómo definir? ¡Esta es una buena pregunta!
El caos de los Tres Reinos, Wei, Jin, Cinco Flores y Ocho Reyes, ¡cien años de caos! ¡El estatus del confucianismo ha disminuido! ¡El budismo prevalece!
¡El budismo todavía era muy popular durante las dinastías del Sur y del Norte! Los cuatrocientos ochenta palacios de la Dinastía del Sur, ¡cuántas torres hay en la niebla!
El budismo y el taoísmo todavía existían durante las dinastías Sui y Tang, ¡pero los tiempos prósperos necesitaban el confucianismo para estabilizar la sociedad y la base teórica de la lealtad y la piedad filial! ¡Así que el confucianismo ha vuelto a la normalidad!
Las Cinco Dinastías y los Diez Reinos fueron una época de agitación. ¡Los estrategas militares estaban en el poder y el confucianismo fue enterrado!
¡En la dinastía Song del Norte, el confucianismo, que había estado suspendido durante 700 años, revivió nuevamente!
¡Qué abnegación! Si eres rey, el cielo te indicará prosperidad, ¡de lo contrario estarás advertido!
Después de eso, hubo escuelas neoconfucianas como Cheng Yi y Zhu, pero la mayoría de ellas promovían el principio de justicia y destruían los deseos de la gente, ¡así que era solo una formalidad! ¡La mayoría de los nuevoconfucianos son conferenciantes, no practicantes! ¡Hay hipócritas en el neoconfucianismo!
La enseñanza de Confucio trata de seguir el corazón, la enseñanza de Mencio trata de no tener la propia mente y la teoría de la mente de Yangming es ambas cosas. Si no te distraes, puedes hacer lo que quieras, que es cultivar tu mente y practicar.
El Sr. Yangming partió de los pensamientos de Zhang Zai, el creador del neoconfucianismo, estableció su mente para el cielo y la tierra, intercedió por todas las personas, aprendió con éxito lecciones del pasado y creó la paz para todos. generaciones! Los ideales actuales de Lenovo de la Universidad Lakeside de Jack Ma son muy similares: se basan en el mercado, la vida de los empresarios, la continuación de la reforma y la apertura y la paz de la nueva economía. Al observar la retórica del Sr. Jack Ma, ¡uno puede imaginar las grandes esperanzas que tiene en la Universidad de Hupan!
El neoconfucianismo de Zhu es la piedra angular de los Tres Principios Cardinales y Ocho Propósitos del "Primer Clásico de la Universidad". Organizar la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo.
La cadena de relaciones del alma del Sr. Yangming es: determinación, independencia, sinceridad, unidad de conocimiento y acción, y conciencia.
La filosofía mental de Wang Yangming es diferente del neoconfucianismo de Zhu. Los casos son positivos, las cosas son cosas y los casos son cosas que deben hacerse; la causa es la iluminación, el conocimiento es la conciencia y el conocimiento es la iluminación de la conciencia.
Lu Jiuyuan y Lu Xiangshan creen que el corazón es el principio, el universo es mi corazón y mi corazón es el universo.
La unidad de conocimiento y acción de Yangming es similar al método de deducción. Todo empieza desde el corazón, ¡haz las cosas con corazón!
El neoconfucianismo de Zhu es similar al método inductivo, y todo pertenece a un clan. ¡Resume la metodología primero y luego haz las cosas!
La integración de conocimiento y acción propuesta por el Sr. Yangming enfatiza tanto el conocimiento como la acción. ¡Como la lujuria, como el hedor, un instinto que combina conocimiento y acción, sin ningún amortiguador intermedio! La llamada relación entre corazón y corazón es la unidad de los instintos de saber y hacer. Un caballero que no tiene sueños ni deseos en su corazón ciertamente no pensará en ello día y noche. Esta es una unidad positiva de conocimiento y acción.
Siéntate en silencio, practica tus acciones y reúne rectitud. La meditación es para el bien y para el mal, para limpiar la conciencia y no dejarse cegar por los deseos. Lo que pasa con la práctica espiritual es ejercitar constantemente tu mente interior durante la práctica. El significado es tener un yo grande sin un yo pequeño, recomendarse constantemente a los demás y ayudar a los demás a hacer cosas buenas.
¡Conciencia, bondad, conciencia; conocimiento, sabiduría! ¡Esto requiere que una persona tenga carácter moral y sabiduría concreta! El Sr. Yangming enfatizó el cultivo de la conciencia, pero ¿cómo cultivar la mente? ¿Zazén? no quiero! ¿Cuál es el conocimiento de Zhu Cheng sobre el neoconfucianismo? no quiero! ¡Deberías practicar con cosas! ¡Solo haciendo cosas podrás ejercitar tu corazón y perfeccionarlo constantemente! ¡Solo entonces podremos ser conscientes!
El cultivo de acciones significa cultivar el carácter de la mente en este mundo. Las relaciones humanas incluyen alegría, ira, tristeza y alegría, y los acontecimientos incluyen riqueza, pobreza, adversidad, vida y muerte. Sólo cultivando tu carácter en las relaciones humanas podrás tener conciencia.
La mejor práctica en el trabajo es el trabajo. Sólo a través de la práctica continua en el trabajo podrás maximizar tu conciencia. Hay cuatro tipos de armonía: armonía con el cielo, armonía con la tierra, armonía con las personas y armonía con uno mismo. La armonía con el cielo y la tierra es la benevolencia de todas las cosas. Ser armonioso con los demás significa manejar la relación entre superiores, subordinados y pares. Estar en armonía con uno mismo significa obedecer los dictados de la conciencia para guiarse.
¿Cómo entender la unidad del cielo y la tierra? ¡La gente come animales y plantas y, finalmente, los animales y las plantas se transforman en partes del cuerpo humano! Los humanos excretan heces como nutrientes para el crecimiento de las plantas, los herbívoros se alimentan de plantas y los carnívoros se alimentan de animales y plantas. ¡Este ciclo puede entenderse como la unidad del cielo y la tierra!
La gente tiene un corazón compasivo, un caballero se mantiene alejado de la cocina, Daiyu llora las flores. ¡La llamada telepatía es la fusión espiritual del cielo y la tierra!
¡Entonces el confucianismo dice que el cielo y la tierra no son benévolos y que todas las cosas son como perros de paja! ¡Por lo tanto, la benevolencia puede pastorear el mundo!
La presencia de uno mismo es mala, la ausencia de uno mismo es buena, la presencia de uno mismo es conciencia desconocida y la ausencia de uno mismo es conciencia. Por lo tanto, no seas siempre arrogante en la vida y el trabajo, y poco a poco alcance el estado de altruismo. No siempre estés atado por el espíritu y el material del yo pequeño, ¡sólo así podrás tener el yo grande!
La vida debe tener un intervalo para resumir y hacer las cosas, cada día, cada mes, cada trimestre, cada año, generación tras generación, para que puedas seguir ejercitando tu corazón en forma de inversión fija. ¡Y ten la conciencia tranquila!
La etiqueta confuciana de abnegación es esperar que el rey pueda contener sus propios deseos; de lo contrario, utilizará sus deseos para influir en la gente del mundo cuando esté vivo. Las dinastías Xia Jie, Shang y Zhou son un ejemplo, razón por la cual durante el período de primavera y otoño, Confucio realizaba una ceremonia de abnegación al rey los fines de semana. El Sr. Yangming cree que todos pueden ser santos, por lo que debemos hacer las cosas de manera pragmática y practicar para que todos puedan tener conciencia y todos puedan ser santos con la conciencia tranquila.
Cheng Yi cree que el corazón tiene pensamientos y sentimientos separados, ¡por lo que puede defenderse sin piedad! Creo que el amor es el deseo humano y el sexo es justicia, por eso persigo la preservación de la justicia y destruyo el deseo humano.
Zhu cree que el sexo debe mantenerse, pero después de la extinción de las emociones, el sexo por sí solo no puede mantener la integridad del corazón. ¡Debes buscar razones desde el exterior para completar el corazón! ¡Así que defendemos que todas las cosas forman conocimiento!
Este corazón no se mueve, simplemente se mueve al azar. La oportunidad es una oportunidad para expresar los deseos de siete amantes. ¡La primera oración habla de conservar el corazón y la segunda oración habla de la expresión de la justicia normal y la excreción de los deseos! El segundo punto es que si no lo comprendes bien, puedes volverte loco y exponer tus debilidades a tus oponentes. También conducirá a otro extremo, como el neoconfucianismo extremo de Cheng Yi.
Después del testimonio de Tian Quan, la filosofía mental del Sr. Yangming se puede dividir en dos partes: la izquierda enfatiza la conciencia y la derecha enfatiza el aprendizaje práctico. Los izquierdistas están representados por Wang Ruzhong y Wang Gen, y los derechistas están representados por Luo Luohong. A partir de Wang Gen, Yan Jun, Luo Rufang, He y Li Zhi, la izquierda se movió gradualmente hacia los extremos. La psicología de derecha pasó gradualmente de Luo Dehong, Sun Qifeng y Li Qing a finales de las dinastías Ming y principios de Qing, y su ideología rectora evolucionó principalmente de Lu Jiuyuan, Yang Jian, Chen Baisha y Mao Qiling a la psicología Yangming. Finalmente, se revisó la psicología, centrándose en la práctica de las cosas, es decir, la unidad del conocimiento y la acción.
La esencia de la psicología de izquierda es: tomar el país del mundo como base y el país del mundo como meta. El ala izquierda de la psicología enfatiza que los cambios en la conciencia personal afectan el entorno, es decir, los cambios comienzan desde abajo y funcionan de abajo hacia arriba. Zhang enfatiza que el diseño del poder político en el nivel superior afecta a la base, es decir, la reforma es; de arriba hacia abajo. Estos dos métodos de reforma son para el país y el pueblo, pero de manera opuesta. Después de Li Zhi, la izquierda tendió a estudiar de arriba hacia abajo. Sin embargo, la mentalidad izquierdista siempre ha estado profundamente arraigada en la base. Desde entonces, varias opiniones públicas han despertado, por lo que hubo muchos levantamientos populares a finales de la dinastía Ming. Hay una razón para la desaparición de la dinastía Ming.
Después de Li Zhi, la influencia de la psicología izquierdista se transfirió desde abajo a los intelectuales de alto nivel, es decir, el Partido Lin Dong encabezado por Gu Xiancheng. Ideológicamente, los intelectuales de alto nivel siempre han estado en fuerte oposición al gobierno, sentando las bases ideológicas de las dinastías Ming y Wu. Esto se debe a dos razones.
La esencia de la psicología de derecha es: practicar las cosas y enfatizar la unidad del conocimiento y la acción.
La teoría del Sr. Yangming tuvo gran influencia no sólo durante las dinastías Ming y Qing y la República de China. El impacto en Japón es mucho mayor que el interno. Dos de estos representantes difundieron la teoría de la mente en Japón. El primero es el eminente monje japonés Akitake Takeshi, y el segundo es el famoso Nakae Fujiki, fundador y divulgador de la yangmeiología japonesa. El levantamiento de Oshima Eihachiro inició la influencia generalizada de la psicología en Japón. Desde entonces, los tres primeros maestros de la Restauración Meiji, Yoshida Shoin, Takasugi Shinsaku y Sakamoto Ryoma, así como los tres maestros posteriores a la Restauración Meiji, Kubo Shunichi y Saigo Takamori, han llevado la filosofía mental de Yomei a un clímax. Durante la Era de la Restauración, estas personas combinaron determinación con práctica y practicaron la unidad del conocimiento y la acción con los pies en la tierra, influyendo así en el Japón, Asia y el mundo modernos.
El maestro japonés de estudio de la mente Takejiro Takase cree que el estudio de la mente de Yangming tiene dos elementos: uno es la meditación y el otro es la carrera. También puede entenderse como la izquierda y la derecha de la mente. La muerte de una persona Zen es tan clara como la claridad. Aquellos que tengan una carrera rejuvenecerán el país, como Japón, la ZTE a finales de la dinastía Qing y la Revolución de 1911.
La filosofía mental de Yangming también tiene una muy buena influencia en los militares, porque las habilidades militares son una guerra entre los corazones de las personas. Debemos mantener la mente quieta y adaptarnos a los cambios, para que podamos mantenernos al día en tiempos de crisis y aprovechar la fugaz oportunidad cuando los deseos del oponente quedan expuestos en la guerra. Al mismo tiempo, el Sr. Yangming dijo que es fácil deshacerse de los ladrones en las montañas, pero es difícil deshacerse de los ladrones en el corazón. Aunque esta declaración puede entenderse como una vergüenza para la conciencia, también confirma el valor militar de la filosofía del Sr. Yangming desde otro aspecto. Entre ellos se incluyen la represión de la rebelión de marzo, la represión de los bandidos de Guangxi a un coste insignificante y la victoria histórica en la batalla naval de Tsushima. Ha adorado a Yangming durante toda su vida, lo que demuestra el valor militar de la filosofía del Sr. Yangming.
Aprender sin pensar es un desperdicio, pensar sin aprender es pereza. Ésta es la relación entre aprendizaje y pensamiento explicada por Confucio. La unidad de conciencia, práctica, conocimiento y práctica es la relación entre psicología y práctica explicada por el Sr. Yangming.
Si el cielo y la tierra no dan a luz a Zhongni, la eternidad será como una larga noche; si el cielo y la tierra no dan a luz a la benevolencia, la eternidad será como el caos.