¿Qué es Jung?
Una persona que enseña ideas filosóficas para conectar.
Utilizó otro lenguaje, los símbolos lógicos, con el zen oriental y el taoísmo chino.
Los pensamientos tienen el mismo efecto.
Este tipo de occidentales modernos, junto con los antepasados de China, exploran el proceso espiritual y el universo.
El intento de Chou es fascinante.
Libros sagrados filosóficos chinos, como “Tao Te Ching”, “Zhuangzi”, etc.
Se utiliza una gran cantidad de símbolos para ilustrar algunas sabidurías y principios. Es como
Los antiguos escribían un poema o una canción, que hablaba de una emoción, pero el poeta decía una mentira.
Entre algunas cosas y paisajes, hay flores, pájaros, peces e insectos, y aventuras románticas.
Por tanto, la lectura de libros antiguos no es superficial, sino que nos permite
utilizar la exégesis para intentar descubrir y comprender las historias o símbolos que hay detrás de ellos.
¿Qué tipo de información se nos transmite?
Vi a un internauta decirme en el foro antes que el profesor Hu fue enviado por el país.
Interpretar la historia completa. Se dice que el secreto de practicar Kung Fu reside en la Pagoda Lingfeng en busca de ayuda. Pagoda Lingfeng, todos podemos pensar que es una pagoda.
Un lugar misterioso, y después de muchas consultas de profesores y un año entero.
Un examen de las cartas de Zhen Qizi. La Pagoda Lingfeng es en realidad nuestra nariz.
Hijo, el secreto de la acrobacia es en realidad retener a la gente.
La mayoría de los libros sagrados filosóficos o libros secretos de China utilizan básicamente este símbolo.
El sexo está incluido y se utilizan contraseñas similares para escribir libros. Tal vez sea China.
El umbral alto para el pensamiento filosófico es que no todos tienen la capacidad y la comprensión.
Leer. También son estos clásicos los que están más protegidos de las luchas políticas y de los aficionados.
La necesidad de manipulación. Incluso los Cuatro Libros del Confucianismo más convencionales se transmitieron a la dinastía Song.
Hou ha sido modificado por Zhu, mientras que "Tao Te Ching" y "Zhuangzi" aún pueden
conservar su estilo original en la mayor medida posible.
El mundo occidental no tiene este problema, por lo que Jung utilizó el lenguaje más
directo, simple y lógico para explicarnos las similitudes.
Filosofía del Mundo Oriental.
Con la ayuda de métodos fenomenológicos y la interpretación de conceptos arquetípicos, restauró el
mundo interior lleno de leyendas y mitos personales que guiaban el camino.
Las personas modernas que se sienten solas en el contexto de la industrialización y la socialización han recuperado sus derechos
su propia alma y su pensamiento y exploración del universo.
Jung es un famoso psicólogo occidental con una aguda observación y un amplio conocimiento.
La familia proviene del taoísmo chino, el I Ching, el Tao Te Ching y el budismo tibetano.
La enseñanza, el yoga indio, el zen japonés y la adivinación occidental
lo abarcan todo.
Jung leyó muchos libros sobre filosofía y cultura religiosa china, y
después de aprender los caracteres chinos, fueron considerados prototipos legibles. Le encantaba estar en piedra
Incluso tallado en piedra en memoria de su esposa Emma.
Ella es la base de mi familia. En la última piedra que talló
Hay una cabeza de anciano en China, con hojas de ginkgo en ambos lados, y
hay grabado un carácter chino "El cielo y el hombre son uno". en el corazón del anciano
Lao Tse.
Jung escribió este pasaje al final de su autobiografía "Memorias, Sueños y Reflexiones".
Palabras: "Lo que dije cuando dije: 'Todo el mundo sabe que soy el único que es estúpido'.
Expresa cómo me siento en este momento. Soy diferente.
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Una figura representativa del hombre sabio que vio y experimentó el costo
La naturaleza del valor y la inutilidad y, al final de su vida, la esperanza
La esperanza vuelve a su existencia original, a su sentido eterno.
"
Mi frase favorita en su libro es: "La energía del alma proviene del mundo exterior y
del cuerpo, pero una vez que la energía del mundo exterior se transforma en energía del alma, es absorbida por el alma transformada.
El espíritu determina su uso y observa el mundo”