Los logros de Hu Hong en el neoconfucianismo

(1) Ontología de la Naturaleza

La filosofía de Er Cheng toma la “razón” como la ontología del universo, mientras que la filosofía de Hu Hong toma la “naturaleza” como su característica principal.

La teoría de la naturaleza humana de Hu Hong se refiere a la naturaleza humana y también dice: "El destino se llama naturaleza humana, y es una. La gran base del mundo, el rey y los seis caballeros enviados sucesivamente Se escriben cartas unos a otros, y deben decir: No tienen sexo. ¿Por qué? Él dijo: "Los que tienen voluntad conocen el mundo, y los que matan todas las cosas siguen la naturaleza". "(Volumen 42 de "Casos públicos de Song y Yuan", "Caso público de Wufeng") y dijo: "¡Qué genial! Hay muchas razones y la estación Tiandi está aquí. ¡Las palabras de Shide son naturaleza y la analogía se refiere a la verdad! Los que no han visto el destino. "(Volumen 4 de "Knowing Words", "Qi Yi") Él cree que el sexo es el destino, la base del mundo y que todas las cosas se originan a partir del sexo. Por lo tanto, este "xing" no se refiere solo a la naturaleza humana.

En Respecto a la relación entre el sexo y el corazón, Hu Hong considera el sexo como el cuerpo y el corazón como la función. Cree que el sexo es la ontología y el origen del corazón, y el corazón es la expresión y el corazón. función del corazón La relación entre ambos muestra que "no desarrollado" es la naturaleza y "ya desarrollado" el "Desarrollo" es el corazón. Dijo: "Lo que no está desarrollado es la naturaleza, lo que está desarrollado es el corazón" (Tomo 2). de "Cinco Picos"). El corazón brota del sexo. Un cuerpo sin sexo no se utilizará para el sexo. Y añadió: “El sabio señala que su cuerpo se llama naturaleza y él usa su mente. La naturaleza no puede quedarse quieta, pero el corazón se mueve. "(Volumen 42 de "Song and Yuan Gongan" "Wufeng Gongan") Para explicar más claramente el uso del sexo, el cuerpo y la mente, Hu Hong también comparó la relación entre la mente y la naturaleza con el agua y el flujo. Dijo: "El sexo es como el agua. ! Entonces el corazón todavía está bajo el agua, los sentimientos todavía están bajo el agua y las olas del agua todavía faltan. "(Volumen 3 de "Conociendo a la gente y el mundo") En otras palabras, el estado ontológico del sexo es como el agua, y la relación entre el sexo, el corazón y las emociones es la relación entre el agua y el flujo. Si el agua es sexo, entonces corazón, emoción y deseo Las actividades de voluntad como el agua están determinadas por el agua misma, al igual que el movimiento descendente del agua, las olas y las ondas del agua. Se puede ver que en la relación entre el sexo y el corazón, Hu Hong aboga por el. uso simultáneo del sexo, el cuerpo y la mente, es decir, tomar el sexo como ontología, con el corazón como su principal atributo y función. Pero Hu Hong también dijo: “Quienes tienen corazón conocen el mundo, y quienes matan viven. convertirse en su naturaleza. "

Esta parece ser una afirmación basada en el corazón como cuerpo principal, pero si miras de cerca, encontrarás que la oración va seguida de "la naturaleza del destino, la naturaleza de la naturaleza, la fundación del mundo", y luego: "los seis señores también lo son, para que se pueda establecer la fundación del mundo". "(Volumen 44 del "Libro de las dinastías Song y Yuan" "Wufeng Shu") No es difícil ver que se trata de utilizar los procedimientos cognitivos de Mencius de "una mente", "naturaleza intelectual" y "conocer el cielo" para explicar la ontología. y su origen es muy obvio. La razón por la que el corazón puede conocer el cielo y la tierra y matar todas las cosas es porque puede conocer el cielo con todo su corazón. Interpretarlo desde la conclusión de que "el destino se llama Xing y Xing es el fundamento del mundo" significa que si Xing es el destino, considera el destino y Xing como la misma categoría. En términos de naturaleza y razón, Hu Hong básicamente siguió el punto de vista de Cheng Yi: “Li, Xing y Ming son todos iguales. Si eres pobre, vivirás más; si eres capaz, vivirás más; si eres capaz, conocerás tu destino; "(Volumen 21 de la Nota de suicidio) Hu Hong también dijo: "Xing es el destino"; "Liv es el destino" (Volumen 4 de "Zhiyan"). La diferencia con Cheng Er es que Hu Hong no toma la razón como la esencia, pero tomando la naturaleza como la ontología, en su opinión, la "razón" se refiere principalmente al "principio de las cosas" (es decir, la regularidad de las cosas). Como él dijo: "La vida y la muerte de las cosas son principios; si eres razonable, la castidad de todas las cosas también es la misma." Knife (Volumen 1 de "Xiyi Zi"). Si observas tranquilamente los principios de todas las cosas, obtendrás la ilusión de mi corazón" (ibid.), y dijo: "Las cosas son diferentes, la vida y la muerte son diferentes, y deben estar unificadas antes de poder unificarse. Después de conocer la vida, se puede conocer la muerte. "(Ibíd., Volumen 4) En segundo lugar, se refiere a los principios de justicia y razón. Dijo: "Quienes trabajan por el mundo deben basarse en la justicia y la razón. Si hablas la verdad, el mundo será grande; la justicia será de gran utilidad para el mundo. Las razones no deben ser confusas, la rectitud debe ser precisa, clara y luego la disciplina debe ser recta y la rectitud debe ser equilibrada. Si la disciplina es correcta y el equilibrio está equilibrado, todo estará en orden y estará ante los ojos del pueblo. También dijo: "Es fácil convencer a la gente con la razón, pero difícil convencerla con el poder". La razón y la justicia están todas en el cuerpo, el poder es falso. "El "Libro Grande del Mundo" mencionado aquí se refiere al "Libro Grande" que gobierna el mundo, no al Libro Grande como ontología. En opinión de Hu Hong, la esencia como ontología es la naturaleza, no la "razón". / p>

En cuanto a la relación entre "naturaleza" y "cosas", Hu Hong cree que el sexo es la ontología y el origen, y las cosas nacen del sexo. Dijo: "Xing es también el principio del cielo y la tierra. , y... fantasmas y dioses. "Misterio" afirma que la "naturaleza" es la base de la existencia y el cambio de todas las cosas en el mundo.

También utilizó palabras como "metafísico" y "metafísico" para explicar la relación entre el sexo y las cosas. Hu Hong dijo: "La metafísica de arriba se llama Xing, y la metafísica de abajo se llama cosas". De esta manera, invirtió la relación entre "naturaleza" y "cosas" y no sólo separó la naturaleza metafísica de las cosas, sino que también creyó que La "naturaleza" es el origen y dueño de las "cosas", y las "cosas" están dominadas por el sexo. Por lo tanto, afirmó: "Si no es la naturaleza, no significa nada, si no es el Qi, es intangible. Xing es la raíz del Qi". "La prevalencia del Qi está dominada por el Xing" (Zhiyan, Volumen 3, "Shi"). Aunque el no-qi es invisible, "la naturaleza es la base del qi" y "la prevalencia del qi se basa principalmente en el sexo" (ibid.). En otras palabras, no sólo las cosas son derivados del sexo, sino que también el Qi, que es la raíz de todas las cosas, también es un derivado del sexo. Aunque estas declaraciones absorben algunas ideas de la ontología del Qi de Zhang Zai, reducen el Qi a una posición derivada y lo convierten en algo secundario. Se puede ver que Hu Hong no está de acuerdo con la ontología Qi de Zhang Zai ni con la ontología Li de Cheng, sino que se mantiene solo y presenta su ontología Xing.

En algunos lugares, Hu Hong, como Cheng Er, también habló de las categorías de "Tao" y "Tai Chi". Por ejemplo, dijo: "Tao es el término general para cuerpo y función, benevolencia, rectitud, armonía y uso. Es Tao. También dijo: "El cuerpo del Tao está en el medio, el propósito del Tao es". en armonía, y la armonía en la transformación es el nacimiento de todas las cosas” (ibid., Volumen 2, Comunicación) Desde este punto de vista, parece ser una ontología basada en el Tao. Sin embargo, el "Tao" aquí obviamente se refiere a la naturaleza humana. Por ejemplo, la categoría confuciana de "benevolencia y rectitud" es una categoría moral amplia, y la "neutralización" también es una categoría ética. El confucianismo considera la "benevolencia y la rectitud" como el criterio más elevado para el autocultivo. Creen que si la cultivación humana puede alcanzar el estado de "habla recta", puede alcanzar "el estado del cielo y la educación de todas las cosas". Hu Hong también dijo: "Cada persona tiene su propio destino al neutralizar los cambios". Por lo tanto, el "Tao" del que habla Hu Hong aquí es el camino de los santos, es decir, el camino de la ética y la moralidad, y es el criterio más elevado para el autocultivo y la vida. Pero también dijo: "El cielo es el término general para Tao" (Alfabetización, Volumen 5, chino). "Cielo" aquí es más alto que "Tao" porque Tian es el término general para Tao, lo que significa que Tao como ética y moralidad está subordinado a "Tian". Hu Hong también dijo: "La forma se refiere a las cosas, y la no forma se refiere al Tao. Las cosas terminan con los números y el Tao termina con el infinito". (Zhiren Lun Shi, Volumen 3, "Fan Hua") Este "Tao" realmente se refiere. a la ontología. Pero en relación con lo que dijo: "Lo metafísico es la naturaleza y lo metafísico es la materia", consideraba que las dos categorías de "naturaleza" y "Tao" tenían el mismo significado.

Hu Hong también habló sobre la categoría de "Tai Chi". Dijo: "Un yin y un yang se llaman Tao, y Tao también se llama Tai Chi. La combinación de yin y yang con dureza y suavidad muestra el extremo de la oportunidad, y lo mejor es sutil... La forma natural es como una imagen, que permanecerá sin cambios para siempre. La benevolencia es una de ellas. Todas las cosas se nutren y nacen grandes cosas (Ibid.) Esta afirmación es básicamente consistente con la explicación de Zhou Dunyi sobre el Tai Chi como significado ontológico. Tao o Xing son categorías del mismo grado.

En resumen, "Cielo" (o destino), "naturaleza" y "Tao" (o Taiji) en el neoconfucianismo de Hu Hongxue son todos. categorías ontológicas, pero desde diferentes aspectos. Elabora sus pensamientos ontológicos. Sin embargo, a través de la comparación, el significado ontológico de "Xing" se explica más completamente.

(2) No existe una teoría del bien y del mal.

Hu. Hong también presentó sus propios puntos de vista independientes sobre la naturaleza humana. A diferencia de otros nuevos confucianistas, se opuso a la teoría del bien y del mal. Dijo: "Xing es el dios del cielo y la tierra. . ¡Lo bueno no es suficiente, las cosas están mal! " (Volumen 42 de "Song and Yuan Gongan" "Wufeng Gongan") cree que el sexo es misterioso e indescriptible, y que el sexo no puede expresarse únicamente con el bien y el mal. Por lo tanto, no acepta utilizar "buena naturaleza" o "mala naturaleza". naturaleza" para describirla. Hablando de la naturaleza humana. Por esta razón, rechazó la teoría de la buena naturaleza de Mencio en un tono eufemístico. Dijo: "Un caballero que lo escuchó dijo: Mencio es bueno por naturaleza, y no es un enemigo. del mal" (ibid.). Contrariamente a la teoría de la buena naturaleza de Mencio, utiliza las palabras del "primer caballero" para corregir la intención original de la teoría de la buena naturaleza de Mencio diciendo cosas buenas y no luchando contra el mal.

Dado que no habla del bien y del mal, ¿cuál es la base? Hu Hong dijo: "¿Cuántos días tienen los santos?" Un sabio no siente cansancio cuando una persona se siente cansada; un sabio no se enferma cuando la gente considera que los talentos son dañinos. La gente quiere hacer cosas buenas y los santos nunca dejan de querer..." En otras palabras, los mortales tienen sentimientos, talentos y deseos, y los santos también los tienen. Estas cosas no son la diferencia entre los santos y la gente común. Hu Hong cree que el estándar para distinguir lo santo de lo secular es ¿Si las actividades sexuales y otras actividades son moderadas? Él dijo: "El santo está en la fiesta, pero el pueblo no está en la fiesta. El que está en la posición correcta tiene razón y el que no está en la posición correcta está equivocado. Hacer lo que quieres está bien, hacer lo que quieres es malo. Los justos son buenos y los malvados son malos.

Además, los eruditos confucianos hablan del bien y del mal, ¡lo cual es muy vergonzoso! "Es decir, el bien y el mal no son inherentes a la naturaleza humana, sino que están determinados por si los pensamientos y requisitos de la lujuria son razonables. En opinión de Hu Hong, las palabras del confucianismo sobre el bien y el mal son sólo palabras pedantes alejadas de la realidad.

La palabra "Festival del Medio Otoño" proviene de "La Doctrina del Medio", uno de los clásicos confucianos: "En las emociones no expresadas, el Festival del Medio Otoño es paz. "Es decir, hay dos situaciones en las que se presentan las emociones humanas: antes de ser liberadas, se dice que están en el medio, sin distinción entre el bien y el mal; después de ser liberadas, deben ser neutrales, imparciales, no Faltas, sin excepciones, sin hosco. Esto es "Zhongjie", que es neutralidad. Hu Hong dijo: "La honestidad es la naturaleza del mundo y el sexo es la base de las emociones del mundo. Las emociones afectan el movimiento del mundo y la virtud del corazón es indescriptible. ¡La honestidad es la forma de vivir en el mundo, la neutralidad es la forma de vivir en el mundo! "(ibid.) Hu Hong no habla del bien y del mal porque entra en conflicto con su teoría de la naturaleza humana, por lo que añadió: "El destino de los mortales encarna el corazón del cielo y de la tierra, y su moralidad es perfecta. No puede distinguir el bien del mal, el bien del mal, ni los defectos, ni las excepciones. "(Zhu: Zhiyan Yiyi, citado del capítulo 8 de "Historia del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming" editado por Hou Wailu y otros). En opinión de Hu Hong, la naturaleza humana es el camino intermedio y no hay distinción. entre el bien y el mal en absoluto. Este es su punto de vista básico.

Hu Hong también dijo: "Los gustos y las aversiones también tienen naturaleza" ("Alfabetización" Volumen 1). El villano tiene gustos y aversiones. La diferencia es: "El villano se ama y se odia a sí mismo, y el caballero sigue el Tao. "Felicidad a sí mismo, odio a sí mismo". No hay distinción entre el bien y el mal en los gustos y aversiones. La clave. Es mirar el contenido de lo que le gusta y lo que no le gusta. Usar el Tao es bueno, usarse uno mismo es malo. Dijo: "Al observar esto, puedes conocer la naturaleza y los deseos de las personas que están en línea con la naturaleza". ", los gustos y disgustos que no están en línea con la naturaleza se denominan "deseos humanos". Por lo tanto, el dicho de que "los gustos y disgustos también tienen naturaleza" no es incompatible con la teoría de que no hay bien ni mal en la naturaleza. Hu Hong Los gustos y disgustos incluyen los requisitos físicos y las actividades espirituales de las personas: “Los ojos de Madame se centran en cinco colores, sus oídos se centran en cinco sonidos y su boca se centra en cinco sabores. Por supuesto, su naturaleza no le es ajena. "(Igual que arriba) Esto es similar a "comer, color y sexo" de Gao Zi. Ya sea "tomar los gustos y aversiones como propios" o "tomar los gustos y aversiones como propios", todos son necesarios para naturaleza humana (refiriéndose principalmente a la naturaleza humana) Requisitos fisiológicos). Las necesidades razonables son justicia; de lo contrario, son deseos humanos.

En resumen, la teoría de la naturaleza humana de Hu Hong se ha desviado de la teoría de la buena naturaleza. El argumento del neoconfucianismo tradicional no es lo suficientemente completo. Por ejemplo, ¿qué determina que "al caballero le gustan los malos caminos y al villano se gusta a sí mismo"? Otro ejemplo es "El santo está en la moral, pero la gente no en la moral". moral." "¿Cuál es la razón? No respondió. Esto fue captado por Zhu. El astuto Zhu utilizó" la teoría de la buena naturaleza "como base de la teoría de la naturaleza humana. Además, la teoría de la naturaleza humana de Hu Hong aún quedaba la naturaleza social de los seres humanos para hablar de la naturaleza humana, por lo que no puede revelar verdaderamente la naturaleza de los seres humanos. Estos son los defectos de su pensamiento teórico

(3) La teoría del conocimiento y la acción. sobre el conocimiento de las cosas.

El neoconfucianismo generalmente habla de aprender de las Escrituras, y Hu Hong no es una excepción en este tema, su teoría también es única. , propuso la propuesta de "conocer a las personas a través de las cosas". Si las cosas están en su orden correcto y si no están en su orden correcto, entonces no lo sabes” (Volumen 4 de Zhiyan, “Universidad”). ¿Cómo sabes estas cosas? Él dijo: “Si la mujer no nace con conocimiento, entonces su conocimiento se basa en las cosas. .....Se trata de afrontar las cosas con frugalidad, no cansarse nunca de darse por vencido, y hay que estar personalmente cualificado para saber cómo. "(Volumen 3 de "Five Peaks", "Fu Zhai Ji") Se puede ver que los "asuntos de los maestros" de Hu Hong se conocen por las cosas. Él cree que el conocimiento humano no es innato, sino que se adquiere a través del contacto y la comprensión de los objetivos. Para contactar y comprender cosas objetivas, debes usar tus ojos, oídos y otros órganos de los sentidos. Él dijo: "Las personas con ojos y oídos tienen un corazón circulante; si mi esposo no puede verlo con imágenes, no puede. Escúchalo con sus oídos." Si es así, ¡también usará los ojos y oídos de su marido para decir la verdad! "(Volumen 2 de "Cinco Picos", "Cuatro Poemas con Wu Yuanzhong") "Los oídos y los ojos son el juez general" (ibid.). Se afirma que sólo a través de los ojos, los oídos y otros órganos de los sentidos podemos comprender y distinguir la verdad de las cosas, y se afirma que la experiencia perceptiva juega un papel importante en el proceso cognitivo. Correspondiente al punto de vista anterior, sobre la cuestión del nombre y la realidad, Hu Hong dijo: "La realidad es lo primero. Ese es el hecho, de ahí el nombre. Si es cierto, no es digno de ese nombre. Si el nombre es caótico, definitivamente será la razón de su peligro. " (Volumen 5 de "Knowing People and the World", "Chinese") Esta es una manifestación de su espíritu práctico y pragmático en epistemología. Partiendo de esta idea, Hu Hong se opuso a la visión ilusoria de que los intelectuales "se apegan a los libros y hablan de benevolencia y rectitud cada día".

Dijo: "Si sostienes un libro y hablas de él, si te acercas a él, lo abandonarás. Si lo haces, terminará de una manera vulgar (Volumen 42 de "Song and Yuan". Casos académicos" "Casos académicos de Wufeng") Este espíritu de conceder importancia al trabajo práctico es muy valioso.

Hu Hong no sólo enfatizó la importancia del conocimiento perceptivo, sino que también notó sus limitaciones. Por lo tanto, creía que el conocimiento no debería estar "a gusto con los oídos y los ojos". Dijo: "Mi marido tiene infinitas cosas que hacer y las cosas son conmovedoras. La forma de lograr la elegancia es estar decidido a determinar sus cimientos y ser respetuoso para mantener su ambición, permanecer en la superficie de las cosas, respetar cosas, y conocerlas y dominarlas." ("Five Peaks") Volumen 3 "Fu Zhaiji") "Sólo me conformo con mis oídos y mis ojos, sin darme cuenta." (Volumen 2 "Comunicación" de "Knowing Your Words") Aunque esta discusión no explica cómo pasar del conocimiento perceptivo al nivel de "saber y saber", también afirma las limitaciones del conocimiento perceptivo y se da cuenta de que debemos "determinar nuestras raíces, respetar nuestras aspiraciones y vivir". Por supuesto, la llamada determinación de determinar su origen significa que debemos adherirnos a una ideología rectora de comprender las cosas primero y luego comprenderlas. No implica cómo entender las cosas desde la "superficie" hasta el "interior", desde lo "grosero". "para "refinar" los procesos y métodos. Sin embargo, todavía cree que no podemos detenernos en la experiencia perceptiva.

En la epistemología de Hu Hong, también propuso la idea de "seguir el Tao", es decir, hacer las cosas según las reglas. Dijo: "El choque es urgente, el potencial es importante y conocer la secuencia es un atajo. Si sigues el camino, estarás en peligro y estarás a salvo, y si estás en el caos, puedes curarte; si Si vas en contra del camino, estarás en peligro, y si estás en el caos, serás destruido." ("Five Peaks") Volumen 2, con Wu Yuanzhong) Aunque Hu Hong habla de "destino", no lo hace. Aboga por contentarse con el destino, pero enfatiza hasta cierto punto la iniciativa subjetiva de las personas. Dijo: "Aquellos que están profundamente en el Tao serán ricos y usarán las cosas en vano". ("Libro de las dinastías Song y Yuan" (Volumen 42), "Libro de Wufeng" (Caso Wufeng) también dijo: "Si "Si no eres capaz de seguir el Tao, no harás nada" ("Libro de la alfabetización") "(Volumen 1), "Cultivo"). Alguien preguntó: "¡El hombre puede derrotar al Cielo!" participa en la enfermedad, el Cielo saldrá victorioso. Si una persona no participa en ella, el Cielo será invencible". Es decir, el hombre confía en el cielo, y el cielo le vence. Si puede confiar en sí mismo. fuerza, el cielo será invencible. La clave está en si "toma el camino correcto", es decir, si actúa de acuerdo con la ley. Por eso también dijo: "El camino del hombre es seguir los principios del cielo". "...Aquellos que hayan alcanzado el Tao gozarán de buena salud, tanto en su país como en el mundo; pero aquellos que hayan perdido el rumbo no podrán hacerlo." (Conociendo Tus Palabras, Volumen 5, Chino) El "principio natural" o "Tao" mencionado aquí es principalmente el "Tao". Se refiere a la ley, creyendo que hacer las cosas de acuerdo con las reglas será beneficioso, pero violar las reglas no. El Tao puede ser hablado, pero no factible." En otras palabras, el Tao, como ley objetiva, es independiente de la voluntad humana. Podemos reconocerlo, pero no podemos crearlo ni cambiarlo, lo que afirma la objetividad de las leyes de las cosas.

Aunque la epistemología de Hu Hong no es sistemática, incompleta, rigurosa e incluso errónea, su teoría del conocimiento no es sistemática, incompleta, rigurosa ni siquiera errónea. El punto de vista básico es el materialismo, que también muestra su singularidad. de otros en el campo neoconfuciano