Biografía de Adivinación-Primera parte

"Yi" Escrito por los sabios, también nació para alabar a los dioses (1). sube al cielo y a la tierra para contar (2), nace de la adivinación y observación adivinatoria del yin y el yang, nace de la combinación de dureza y suavidad (3), nace según la virtud y la rectitud, y nace con cansancio y agotamiento (3) 4).

En el pasado, el sabio escribió el "Libro de los Cambios" y se inspiró profundamente en todas las cosas del mundo. Creó un método de uso. milenrama para representar el cielo (uno, tres, cinco, suman nueve), usando números pares para representar la tierra (dos, cuatro, sumando seis) para producir los números yin y yang. yin y yang y establecer hexagramas para promover las características de hombres y mujeres y establecer imágenes auspiciosas de acuerdo con las leyes de la naturaleza y las características de las cosas Utilice métodos apropiados para gestionar todas las cosas, explorar las leyes y características de las cosas y respetarlas. por las leyes objetivas del movimiento y cambio de las cosas.

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(1) Tú: Oscuro, oculto, profundo Me gusta: Patrocinado Salud: Crea un método. de adivinación con hierba Dos: Dos, par. Confía en los números: Crea números Yin y Yang

(3) Desarrolla y promueve los cambios del Yin y el Yang, y establece hexagramas para promover el. combinación de dureza y suavidad.

(4) Tao: Características Li: Agotamiento: la naturaleza de las cosas

"Yi" es la obra original de los sabios. y también se basará en el principio de obediencia a la vida (1), que se basa en el establecimiento del cielo, el yin y el yang, la suavidad y la fuerza, y el camino de la benevolencia y la rectitud. Así está compuesto el "Libro de los Cambios". de seis hexagramas (dos), divididos en yin y yang, blandos y duros, por lo que el "Libro de los Cambios" está compuesto por seis hexagramas (tres).

En el pasado, el sabio escribió "Libro". "De Cambios" pretende seguir las características y leyes de las cosas, por lo que el cielo se resume en yin y yang, la tierra se resume en dureza y suavidad, y la humanidad se resume en benevolencia y rectitud. El Bagua tiene tres talentos, a saber, cielo, tierra. y los seres humanos, cada uno con dos talentos. El quinto y sexto hexagrama simbolizan el cielo, el primer y segundo hexagrama simbolizan la tierra y el tercer y cuarto hexagrama simbolizan a las personas, por lo que cada hexagrama se divide en seis hexagramas: posición yin y posición yang. , la posición segunda, cuarta y superior son posiciones yin, que pertenecen a la suavidad. La primera, tercera y quinta posiciones son yin y yang, que se alternan, por lo que estos seis hexagramas forman un hexagrama. >Dar... Notas

(1) Naturaleza: las características de las cosas

(2) Ambos: ambos 三ォ: Cielo, tierra y personas. talentos tiene dos hexagramas, el quinto hexagrama representa el cielo, el primer hexagrama representa la tierra y el tercer y cuarto hexagrama representan el reclutamiento. Seis cuadros: seis líneas.

(3) Divida el yin en yang: Divida el yin en yang, las posiciones segunda, cuarta y superior son yin y suave. Las posiciones primera, tercera y quinta son posiciones Yang y pertenecen a la rigidez. Superponer: pasar, es decir, alternar. Capítulo: Cai Wen.

El texto original está situado en el cielo y la tierra, las montañas están ventiladas, los truenos y el viento son tenues, el agua y el fuego no se mezclan (Yi, 1), y el Bagua está equivocado (1) . Los que avanzan se cuentan suavemente, los que llegan a conocer se cuentan a la inversa, por lo que el número inverso de Yi también es (2).

Qian es el cielo y arriba, Kun es la tierra y abajo, y el cielo y la tierra establecen sus propias posiciones; las raíces son montañas, los intercambios son ríos, y la respiración circula entre sí, los terremotos son truenos; Xun es viento, y el viento y el trueno se agitan mutuamente; el obstáculo es agua, la separación es fuego. Los dos luchan entre sí pero no se odian, y las ocho cosas simbolizadas por el chisme están entrelazadas. Comprender la historia comienza desde el pasado hasta el presente; predecir el futuro comienza desde el presente hasta el futuro.

Por tanto, "El Libro de los Cambios" utiliza el razonamiento hacia atrás para predecir el desarrollo futuro de las cosas.

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(1) Posición del cielo y la tierra: El cielo y la tierra establecen sus posiciones superior e inferior. Ventilación: La respiración es la misma. Bo: fuerza, éxito. Disparar: Disgustado. mezclado.

(2) Número: cálculo. pasado: pasado. Shun: inferir cosas desde la antigüedad hasta el presente. Novato: Cosas por venir. Inversa: extrapolar cosas del presente al futuro. Por tanto, el I Ching también es inverso: por tanto, el I Ching extrapola hacia el futuro.

En el texto original, el trueno se mueve, el viento se dispersa, la lluvia humedece, el sol (Xuan, 1) es (1), la raíz se detiene, dice (4), Junqian, Kunzang (Cang, 2) (2) .

Un terremoto es el trueno, y la función del trueno es inspirar todas las cosas; la sunda es el viento, y la función del viento es esparcirlo todo; de la lluvia es alimentar todas las cosas; puestas para el sol (es decir, el sol), La función del sol es iluminar el mundo hasta la raíz es una montaña, y la función de la montaña es impedir que las cosas; moverse; cambiarlo a pantano es hacer felices las cosas, y la función del agua de los pantanos es hacer felices todas las cosas y hacerlo por el cielo simboliza el gobierno del cielo sobre todo, simbolizando eso. la tierra lo contiene todo.

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(1) Acción: animar. Dispersión: dispersa. Ejecutar: Zi. Xuan: Hazlo de nuevo y déjalo secar.

(2) Dijo: Tong Yue. Xiaojun: Domina. Tíbet: inclusión y contención.

El emperador original se sorprendió, se lamentó, se fue y obedeció a Kun. Dijo (Yue, 4) Sus palabras están contra el dólar, su guerra es seca, su trabajo es difícil y sus palabras son raíz (1).

Todas las cosas fueron creadas por el Emperador del Cielo. Comenzaron a vibrar, se acomodaron pulcramente en el viento, encontraron el sol, se alimentaron de Kun (tierra), se intercambiaron alegremente (Pantano), interactuaron con Dry. (Cielo), y descansó cansado en las montañas (Agua, el agua es para lavarse, por eso se llama Lao), y se convierte en Yugen (montaña, para).

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(1) Emperador: el amo de la naturaleza. La adivinación simboliza Oriente y el equinoccio de primavera, de donde nacen todas las cosas. Qi: Genial. Diferentes hexagramas simbolizan el sureste de China y el largo verano. El largo verano es la época en la que todo crece ordenadamente. Encuentro: aparecer, destacar. La adivinación del desapego simboliza el sur, el solsticio de verano y la luz. Servicio: comprometido. Kun Gua simboliza el suroeste de China y el comienzo del otoño, y el comienzo del otoño es la estación en la que todo está cerca de la madurez, por lo que debemos trabajar duro. Dijo: Yue. La adivinación simboliza el oeste y el equinoccio de otoño. El otoño es una estación de cosecha, por lo que es alegre. Combate: Entrega. Gangua simboliza el noroeste, el comienzo del invierno. El comienzo del invierno es la estación de transición entre el yin y el yang. l: Cansado. Cangua simboliza el norte y el solsticio de invierno. Todo se agota en el solsticio de invierno. Logros: Logros. El hexagrama Gen simboliza el noreste de China y el comienzo de la primavera. Todas las cosas completan un ciclo de crecimiento en este momento y vuelven a brotar.

El texto original conmocionó a Oriente (1). Xun, al sureste de Xun, también conocido como todas las cosas (桀②)②. Los que están separados también son claros y todo se encuentra, lo cual también es una adivinación. El sabio escuchó al mundo desde el sur, gobernó desde la dinastía Ming y lo cubrió todo (3). Kun es también la tierra, y todas las cosas se nutren, por eso se le llama: Fengkun (4). En contra, es otoño y todo está dicho, por eso hablar es en contra (5). Zhan Qian, Qian, es el hexagrama del noroeste, y el yin y el yang son delgados (6). Kanyu es agua, el hexagrama del norte, el hexagrama del trabajo, y todo le pertenece, por eso se le llama: Lao Hu Kan (7). Gen, en la adivinación en el noreste, todas las cosas se completan y comienzan, por eso se dice: Cheng Yan es casi Gen (8).

Todo nació de la adivinación de los terremotos que simbolizan Oriente y el Equinoccio de Primavera. Todo en los hexagramas, líneas y palabras está en orden. Diferentes hexagramas simbolizan el sureste de China y Changxia, un período de crecimiento ordenado para todas las cosas. Todo aparece en la adivinación, simboliza el sur, el solsticio de verano y la luz. El solsticio de verano es una época en la que todo cobra vida. Dejando la adivinación y coordinándose con el sur, el santo rey se sienta mirando hacia el sur y escucha los asuntos nacionales. Esta es probablemente la imagen de gobernar el país para un futuro mejor. Kun Gua simboliza la tierra, el suroeste de China y el comienzo del otoño. El comienzo del otoño es la estación en la que todo está cerca de la madurez y todo puede crecer y nutrirse por completo. El intercambio de hexagramas simboliza Occidente y el equinoccio de otoño. El otoño es temporada de cosechas, por eso todo es feliz. Por tanto, el intercambio de hexagramas significa alegría. Qian Gua significa traspaso, y simboliza que el Noroeste, el Comienzo del Invierno y el Comienzo del Invierno son las estaciones en las que el Yin y el Yang se entregan. Cangua simboliza el norte y el solsticio de invierno.

El solsticio de invierno es cuando todas las cosas están cansadas, por lo que Kan Gua significa que todas las cosas descansan debido a la fatiga. La adivinación simboliza el noreste de China y el comienzo de la primavera, cuando todas las cosas completan un ciclo de crecimiento y brotan nuevamente.

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(1) Terremotos en Oriente: Los terremotos son adivinación de Oriente.

(2) Él: Pasa la "pureza". Qi Qi: Limpio y consistente.

(3) Sur: Siéntate en el norte y en el sur, donde se sienta el venerable. Escuche: Gobernanza.

(4) Nutrir: Obtener alimento.

(5) Diga "曰".

(6) Delgada: Entrega.

(7) Regreso: Regreso al Tíbet.

(8) El fin de todas las cosas es el principio de todas las cosas: el fin del crecimiento de todas las cosas es el principio de la germinación de todas las cosas.

Dios también es el origen, y el Dios que habla por todas las cosas también es maravilloso (1). Al que mueve todas las cosas no le afecta el trueno, al blando (cerebro, 2) no le afecta el viento (2), al que seca todas las cosas le afecta el fuego (3), al que habla de todas las cosas no se ve afectado por el agua, el que humedece todas las cosas no se ve afectado por el agua, y el que humedece todas las cosas no se ve afectado por el agua. Este último, en última instancia, no se ve afectado por Gén. Por tanto, el agua y el fuego están en conflicto entre sí (Dai, 4), el trueno y el viento no son contradictorios (4), y si se ventilan las montañas y los ríos, pueden cambiar y todo será posible (5).

El llamado "Dios" significa que todas las cosas pueden ser concebidas maravillosamente. Nada lo agita todo con más fuerza que el trueno; nada lo destruye todo más rápidamente que el viento; nada lo seca todo más violentamente que el fuego; no hay alegría en todas las cosas, nada es más eficaz que el agua; ; nada tiene más éxito que gen, que puede poner fin al desarrollo de todas las cosas y al mismo tiempo regenerarlas. Por tanto, el agua y el fuego coexisten, el trueno y el viento se estimulan mutuamente sin contradecirse, las montañas y los ríos circulan entre sí sin estorbarse, para que el cielo y la tierra puedan moverse y cambiar, y en definitiva dar origen a todas las cosas.

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(1) Dios: naturaleza mágica. Cosas maravillosas: nutrir maravillosamente todas las cosas. El portavoz también dijo: Eso es lo que se dijo.

(2) Enfermedad: Rápidamente. Radial: "agarrando", retorciendo, destruyendo.

(3) Han (4): Caliente.

⑷Arresto: y. Opuesto: reverso.

(5) Ventilación: La respiración es la misma.

Completo

A principios de 2020, debido a una coincidencia, He Dong, el líder de la Secta Rugido del León, se convirtió en maestro y comenzó a estudiar el Libro de los Cambios. Ahora registraré mi proceso, mis logros y mis sentimientos al aprender Zhouyi.

En el proceso de aprendizaje, debemos cumplir estrictamente con el propósito de la Maestra de "aprender el Yi es aprender el Tao, adivinar es comprender el Tao e interpretar los hexagramas es predicar el Tao. " Sería feliz si pudiera hacerme amigo de Yi. Ojalá pudiera aprender de “personas del mismo espíritu”.