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¿Son Du Ji y Luo Hou los espíritus malignos de las antiguas leyendas chinas?

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Terminología de la astrología india. La astronomía india llama a la eclíptica y a la intersección descendente de la eclíptica Rahu, y a la intersección ascendente Ketu, que junto con el sol, la luna, el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra se denominan las nueve líneas. Debido a que el eclipse solar ocurre cerca de la intersección de la eclíptica y el zodíaco, también se lo considera el dios de la comida (eclipse lunar).

Según la astrología india, Luo Ru, Du Ji y Qi Yao pueden controlar el destino del mundo. En la dinastía Tang, un indio llamado Qutan Sida introdujo el calendario indio en China y lo llamó "calendario de nueve años". El calendario de nueve años es sinónimo de Jiu Yao.

Arriba [Cihai 1979 versión condensada 378 páginas]

Según la explicación anterior, el aire púrpura y la luna no están entre los nueve yins. Según el entendimiento escrito, la energía púrpura se refiere a la energía auspiciosa. La luna es un cometa, pero no sé a qué se refiere. Probablemente debería entrar en la categoría de la antigua astrología china.

Du Ji y Luobian

Citando un pasaje de Shura y Asura: "Rahu es un demonio en la antigua mitología india. Según la leyenda, es el rey de Yeti Vipalaji. El hijo de Sinsiga, la hija de Tihe Dasha. También es conocido como el rey de los planetas y los meteoros, el santo patrón del suroeste. Tiene cuatro manos y una cola de serpiente en la parte inferior del cuerpo, por lo que agita la leche para el bien y el mal. En el mar, Luo Huan se disfrazó y se infiltró en las filas de los dioses para robar néctar. Como resultado, el dios del sol y el dios de la luna lo descubrieron y se lo informaron a Vishnu, quien inmediatamente le cortó la cabeza y los brazos a Luo Huan con un disco sagrado. Sin embargo, debido a que Luo había bebido el néctar, su cabeza era inmortal. Para vengarse, a menudo se tragaba el sol y la luna, provocando eclipses de sol y luna. la luna. (cometa), ambas son estrellas siniestras. "Este es el concepto de la antigua astrología india: una estrella que amenaza a todos aparece de repente en el cielo nocturno, llamada la capital del arroz. La estrella que roba el sol y la luna y provoca un eclipse solar se llama Luo Luo.

En el budismo, las declaraciones de Du Ji y Luo Bian son algo similares a la mitología india. En el libro "Volumen de eliminación de desastres de Qi Yao", está escrito: "Luo Wei Zhi Luo Shi. Bandera amarilla. La cabeza de un dios del eclipse solar. Una respuesta. Una cabeza del sol. A menudo invisible. Hay un eclipse solar todos los días. Como Tan pronto como el sol brille, se erosionará. En comparación con el sol y la luna, Han dijo que las nubes, el sol y la luna son todos iguales. La oscuridad y el vacío de la luna y el eclipse lunar Hoy, según el calendario de Tianzhu, podemos discutirlo como un desastre para este palacio. Es lo más importante que se puede ocultar. cielo. Este palacio es simplemente un desastre. O es lo más importante que esconder."

La frase "Según el calendario Tianzhu, debería ser así" proviene de la mitología india. Los "eclipses solares y lunares" de Luo Wei y sus planes son "a menudo invisibles", lo que también concuerda con la astrología india. En el budismo, estos dos también son estrellas maléficas. Hay mantras de estas dos estrellas en las escrituras budistas, pero no me pregunten cómo se pronuncian: "Los mantras de las estrellas: Loroyesesu (dos en uno) Loroyese Moshedu Yeye (nombre) y Fandigaliya (dos en uno) Él (nombre) Du Ji Xing Yan Zhen (Luo Wei usa joyas, el sol y la luna están bien vestidos): Yiri Luo (Infierno) Jitu (nombre) Qi Par (dos armonías) Luo Luo (dos armonías) Roye ( nombre)

La astrología en China es mucho más formal que en la India. Hoy en día, el antiguo "Duji" es conocido como el Nodo Norte o Cabeza de Dragón, el Nodo Norte de la Luna y el Ascendente, que es el. Zodíaco y la órbita de la Luna alrededor de la Tierra Los Nodos de la Órbita Generalmente se considera que el Nodo Norte es el lugar donde entran en juego las cualidades positivas de Júpiter, por lo que la casa en la carta donde cae el Nodo Norte representa un área de. fuerza y ​​crecimiento En la astrología de la reencarnación, el Nodo Norte también representa al individuo La dirección en la que debes esforzarte por desarrollarte en esta vida. La figura del Nodo Norte en el horóscopo es un símbolo en forma de herradura con la apertura hacia abajo. el antiguo "Camino" se llama Nodo Sur o Suburbio Sur y Nodo Descendente de la Luna, que es la eclíptica y El Nodo Sur de la órbita de la Luna alrededor de la Tierra tiene características de Saturno, por lo que es la casa donde se encuentra el Sur. El nodo que aparece en la carta representa un área de restricción o dificultad. En la astrología de la reencarnación, el nodo sur también representa la tendencia de un individuo a escapar en esta vida y el lugar de retiro. símbolo en forma con su apertura apuntando hacia arriba.

Y en los mitos y leyendas chinos, sólo hay unas pocas "caras", y se encuentran entre los "Nueve Fantasmas de dos".

Los Jiu Yao son: Xing Jun, Huo De, Mu De, Taiyin, Tu De, Luo (Rihou), Xing Jun, Sun Xingjun, Jin Dexingjun, Shuide Xingjun. En "Viaje al Oeste", ataca Sun Wukong (el tercero). ¿nuevo cielo?), Tota Li Tianwang peleará, Jiu Yao está clasificado en las veintiocho constelaciones y su estatus no es alto.

La fisionomía china también utiliza el concepto de "Du Jiluo", porque la fisionomía suele asociar los nombres de las estrellas con el cuerpo humano. Las cejas son los palacios de los hermanos, con Luo Wei a la izquierda y la capital a la derecha. La relación entre los hermanos principales es armoniosa. Afortunadamente, China no señaló claramente que son estrellas malvadas, de lo contrario todos habrían salido a la calle con estrellas malvadas. El poema dice: "Es necesario que crezca una pequeña suma de dinero, y un anciano necesita comerse el cielo". El plan debe ser limpio y ordenado, y la gente ordenada tiene esposas e hijos. "Esta es una buena cara. ¿Es adecuada para ti? Además, hay un dicho de" Cinco estrellas y seis brillos "en" Las obras completas de los héroes del cóndor ". El poema dice: "Luo Jixing es guapo y guapo. , y su carne corresponde claramente a los tres yangs." Zuo Luo no solo es un funcionario como este, sino que también es famoso en lugares lejanos. Luo Wei es alto y delgado, impaciente y feroz. Las cejas son como sauces llorones y el hermano y la hermana tienen el pelo arremolinado. "Arroz derecho (faltante)"

Finalmente, algunos rumores y otras cosas también lo llaman "Du Ji Du Ji (sánscrito Tu Ke) es un templo budista (sánscrito dhvaja, Pali dhaja, transliterado como Ti). Tuo Ruo, Ti Tuo Ruo, Tuo Shuo), también se utiliza como torre del tesoro, torre del sol y torre del Dharma. Se utiliza para adorar a Budas, Bodhisattvas y dojos. zan' (sánscrito pata^ka^, Pali Pat! A^ka^), no hay diferencia pero sí según la forma, o sea, la que tiene forma de barril es el edificio, y la de hoja larga; El que tiene forma de bandera es pata^ka^ y tuko se traduce como edificio.

Volumen 9 del Gran Sutra del Sol (39 de junio de 673): 'Brahma Yunruo, convertida en un edificio; Fanyun es la capital, esta convertida en una bandera, ligeramente diferente, pero los edificios son solemnes y coloridos, los planos de planta son similares, pero las banderas están densamente pobladas, como las militares. pinturas de tortugas, dragones, pájaros y bestias "Según la teoría del Sutra del Sol, si la alcancía es igual a la capital en forma y tamaño, pero enfatiza la conexión entre la capital y la bandera militar, significa. que es como un rey o un general juntando varias cosas Así como se colocan símbolos de animales en banderas militares, los usuarios de Buda y Bodhisattva colocan colgantes con las palabras que representan a Buda y Bodhisattva. Además, según el texto pali traducido por Hideo Takada de Japón, tanto edificios como pancartas significan banderas militares. Se dice que los reyes y generales usaron banderas militares para comandar sus ejércitos contra sus enemigos, mientras que Buda usó el edificio de la sabiduría para resistir a los ejércitos demoníacos de todos los problemas; Como símbolo de destrucción, se considera un instrumento solemne utilizado para alabar a los budas, bodhisattvas y dojos solemnes.

Esto no es lo que llamamos un truco, pero no está de más saber algo.

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