¿Quién puede hablarme sobre los cuatro elementos de los Cinco Elementos y Bagua? ?
La teoría de los cinco elementos apareció por primera vez en el taoísmo. Enfatiza el concepto general y describe la relación estructural y la forma de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, entonces se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general original del sistema. La teoría de los cinco elementos es una antigua teoría china de la composición material, similar a las teorías occidentales del agua, el fuego, la tierra y el aire. Sin embargo, con el desarrollo de la química moderna, las teorías de composición material de estas dos teorías han sido negadas.
Durante la Dinastía Zhou Occidental en China, ya existían los "Cinco Materialismos" del materialismo simple. Desde "Guoyu·Yuzheng" "La tierra se mezcla con metal, madera, agua y fuego para formar todas las cosas", hasta "Zuo Zhuan" "La gente utiliza cinco materiales naturales y ninguno de ellos puede ser desechado", hasta " Shang Shu·Hong" Los "Cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra" en "Fan" son agua, fuego, madera, metal y tierra. Es salado cuando está húmedo, amargo cuando está inflamado, agrio cuando es puro, picante cuando se convierte en cuero y dulce cuando se cultiva. "Los registros de" Los Cinco Elementos "comenzaron a abstraer los atributos de los Cinco Elementos y a extrapolarlos a otras cosas para formar una forma de combinación fija. A finales del período de los Reinos Combatientes, se propuso la idea de la victoria mutua (superación) de los cinco elementos, y se fijó el orden de la victoria (superación) y el destino, formando un patrón de interconexión entre las cosas y reflejando espontáneamente la relación estructural interna de las cosas y su comprensión global. Durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina y desempeñó un papel importante en la investigación y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos y en la formación de un sistema teórico único de la medicina tradicional china.
Los cinco elementos se generan entre sí: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera oro.
Fuego de leña: Debido a que el fuego utiliza madera como material combustible, el fuego se extinguirá automáticamente cuando la madera se queme.
El fuego produce tierra: porque después de que el fuego quema los objetos, los objetos se convierten en cenizas, y las cenizas son tierra;
Oro natural: debido a que el oro está contenido en la tierra y en la piedra, es extraído después de la fundición.
El oro genera agua: Porque si el oro se quema con fuego, se disolverá en líquido, y el líquido pertenece al agua; el agua depende del hierro para canalizar y desbloquear.
Árboles acuáticos: Debido a que el agua riega los árboles, los árboles pueden florecer.
Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y la tierra, y el agua, el fuego y la tierra.
Las masas son mejores que los pocos, así que mejor es el agua que el fuego; porque el fuego se apaga cuando se encuentra con el agua.
La esencia vence al poder, por eso el fuego supera al metal; porque el fuego puede disolver el metal.
La dureza vence a la suavidad, por lo que la fuerza vence a la madera; porque las herramientas de corte de fundición de metal pueden serrar árboles.
Especializada en dispersión, la madera es mejor que la tierra porque las raíces y las plántulas son fuertes y pueden atravesar las barreras del suelo;
La realidad es mejor que el vacío, y la patria es mejor que el agua. Porque el suelo es impermeable.
El "yao" del hexagrama es un carácter de conocimiento, que proviene del hexagrama y de la adivinación. Gui, refiriéndose al carnicero Gui, empezó a utilizar pilares de arcilla para medir la sombra del sol. Bu, significa medir. Configure Bagua para medir la sombra del sol, es decir, resuma y registre la sombra del sol observada desde las cuatro esquinas para formar una imagen de Bagua.
La unidad más básica de Bagua es el hexagrama. La mayoría de los hexagramas son símbolos especiales que describen los cambios en la sombra del sol. Hay dos tipos de yin y yang, el yang representa la luz del sol y el yin representa la luz de la luna. Cada hexagrama tiene tres líneas que representan los tres talentos del cielo y la tierra. La parte celeste de Sancai, incluido todo el movimiento celeste y los cambios meteorológicos, se llamaba astronomía en la antigüedad. La topografía se refiere al método de calcular el ciclo anual observando la sombra del sol y utilizando principios de uso de la tierra para comprender todo el proceso de siembra y recolección. El sector humano se refiere a la combinación de astronomía, geografía y asuntos humanos para producir y vivir de acuerdo con estas leyes. El orden de cada hexagrama es de abajo hacia arriba. La línea inferior se llama primer hexagrama, la línea del medio se llama segundo hexagrama y la última línea se llama tercer hexagrama.
Los Ocho Diagramas representan ocho imágenes básicas: Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, Zhen representa el trueno, Xun representa el viento, Gen representa la montaña, Exchange representa Ze, Kan representa el agua y Separación representa el fuego. Siempre se les llama clásicos, y dos de los ocho clásicos están ordenados y combinados en sesenta y cuatro hexagramas.
Xiantian Bagua
Xiantian Bagua habla de confrontación, es decir, dividir las ocho imágenes representadas por el Bagua en cuatro grupos para ilustrar la confrontación entre el Yin y el Yang. En el "Libro de los Cambios", el enfrentamiento entre Qian y Kun se llama la posición del cielo y la tierra.
Los dos hexagramas enfrentados se llaman Lei y Feng Jianxi; los dos hexagramas Gen y Dui enfrentados se llaman Shanze Tongqi; la oposición entre estos dos hexagramas se llama incompatibilidad del agua y el fuego para mostrar el enfrentamiento entre estas cosas diferentes. Según el diagrama anterior, el Xiantian Bagua se puede dividir en tres períodos:
El primer ciclo: desde Kun Gua hacia la izquierda, que significa el solsticio de invierno y el nacimiento del sol, comenzando desde el norte. ; de Qian Gua Mirando la fila de la derecha, significa que el solsticio de verano nace con un yin, comenzando desde el sur. Este ciclo se refiere al círculo más interno de los hexagramas innatos, que está compuesto por los hexagramas iniciales. Este intenso frío y calor ilustra el movimiento cíclico del sol a lo largo del año.
Segundo ciclo: Está compuesto por hexagramas El semicírculo de Yang representa el sol saliendo por el este y pasando por el sur hacia el oeste, la sombra del semicírculo representa la noche después de que se pone el sol; Esta es una imagen cíclica del movimiento del sol a lo largo del día.
El tercer ciclo: Está compuesto por hexagramas. El semicírculo de Yin representa la primera mitad de la luna, es decir, la luna nueva representa la mitad inferior de la luna; que es un acorde. Como se puede observar, esta imagen es un año, mes, día y periodo de tiempo unificados.
Diagrama de Zhongtian Bagua
La base astronómica de Yi Zhongtian proviene del espejismo de las leyes locales, y el espejismo está determinado por el número de días "participando en las sombras del sol y estudiando la Estrella Polar en noche". Al referirnos al Zhongtian Bagua, podemos entender la relación entre el Zhongtian Bagua y los festivales y palacios.
Los Ocho Diagramas de Pasado Mañana
Los Ocho Diagramas de "Pasado Mañana" hablan de popularidad, describiendo la circulación de la popularidad como agua corriente para expresar la interdependencia y la mutua origen del yin y el yang, así como la interacción madre-hijo de los cinco elementos. El mapa de pasado mañana es la ley derivada del paso de las cuatro estaciones y del crecimiento y recolección de todas las cosas.
Se puede ver en el "Libro de los cambios" que todas las cosas nacen en primavera, crecen en verano, cosechan en otoño y cosechan en invierno. Cada domingo es un número impar durante 360 días, y el Bagua se utiliza durante 45 días. Su punto de transformación se muestra en los ocho segmentos de cuatro derechos y cuatro planos, formando el Bagua adquirido que corre en el sentido de las agujas del reloj.
Cada hexagrama tiene tres hexagramas, tres de los cuales son ocho, lo que significa que hace referencia a los 24 términos solares de un año, lo que muestra la esencia de estos hexagramas.
Diagrama de Zhuge Bagua
Una formación creada por Zhuge Liang durante el período de los Tres Reinos. Según la leyenda, cuando Zhuge Kongming defendió a sus enemigos, apiló piedras en una formación de piedras. Según la armadura, se divide en ocho puertas: Descanso, Salud, Heridos, Du, Paisaje, Muerte, Sorpresa y Abierto. Podrían ser cien mil soldados.
Hay cuatro elementos. Son aire, agua, fuego y tierra.
El viento y el agua son los tubos de la luna,
El fuego y la tierra son insignificantes,
La luz y la oscuridad son las cartas de triunfo de Xiao Ke y Yue.
La luz es muy pequeña,
La oscuridad es la luna.
También existe una tarjeta sin tarjeta.
Esta es una carta negativa,
Pero al final, Sakura me conmovió y se combinó con el amor de Kimoto Sakura para convertirse en "Esperanza" (también llamada amor)