Capítulo 38 de "Tao Te Ching" Rumbo a China.

Las personas con "virtud" no muestran virtud externa, por lo que en realidad tienen "virtud"; las personas con "virtud" muestran "Tao" externo, por lo que en realidad no tienen "virtud". Las personas con "virtud" siguen la naturaleza sin intención; las personas con "virtud" siguen la naturaleza con intención. El hombre benevolente quiso hacer algo pero no hubo respuesta, así que levantó los brazos y obligó a otros a guiarlo. Por lo tanto, si no hay camino, debe haber virtud, si no hay virtud, debe haber benevolencia, si no hay virtud, debe haber rectitud, y si no hay rectitud, debe haber cortesía. "Li" es producto de la falta de lealtad y el comienzo del desastre. El llamado "profeta" no es más que el vacío del "Tao" del que comienza a surgir la ignorancia. Por eso, un caballero es magnánimo y no se mete en problemas; su corazón es sencillo y no pierde el tiempo. Por tanto, debemos abandonar la vanidad y adoptar la sencillez y la honestidad.

El “Tao Te Ching” predica por un lado y moral por otro. Lao Tse cree que la "virtud" es completamente coherente con el espíritu del "Tao". El capítulo 21 escribió una vez: “Los invitados de Conte son obedientes”; el capítulo 28 decía: “Para el mundo, la virtud constante nunca se irá, regresa al bebé”, “Para que el cielo se cubra, la virtud constante es suficiente, regresa al jardín ", Capítulo 28 Capítulo 51 dice: "Nacer sin él, caminar sin depender de él, crecer sin matar, esto se llama Xuande". Los Kongde, Changde y Xuande mencionados anteriormente se refieren todos a la virtud mencionada aquí.

Analizando y entendiendo la llamada "moralidad" desde una perspectiva política, creemos que es diferente de lo que el confucianismo llama "política moral". Laozi criticó el "gobierno por la virtud" del confucianismo por ignorar la realidad objetiva y confiar únicamente en la voluntad subjetiva de las personas, que no es "virtud" sino "inmoralidad"; la "búsqueda de la virtud" de Laozi es "wu" e "inacción" y no está divorciada de ella; naturaleza. Quienes están en el poder no tienen intenciones utilitarias ni actúan basándose únicamente en la voluntad subjetiva. El resultado de esto es, por supuesto, la inacción, es decir, el espíritu del "Tao" se refleja plenamente en el mundo, por eso es la "Virtud". Pero la "depravación moral" es el "pensamiento" y la "inacción", que sólo tienen fines utilitarios y voluntad subjetiva de hacer las cosas. En este capítulo, Lao Tse divide la política en dos tipos y cinco niveles. Los dos son "inacción" y "acción". "Tao" y "De" pertenecen al tipo "inacción"; la benevolencia, la rectitud y la etiqueta pertenecen al tipo "hacer", y los cinco niveles son Tao, De, benevolencia, rectitud y etiqueta.

Entre estos cinco niveles, la virtud y la benevolencia son los estándares más altos, pero "virtud" sólo se refiere a "tener virtud", no a "tener virtud". En el tipo de Wuwei, se dice que la virtud viene después de la apostasía y el mal viene después de la apostasía, lo cual es similar a la benevolencia. La benevolencia viene después de perder la virtud, es decir, la benevolencia viene después de abandonar el tipo "inacción". La benevolencia ya es "hacer algo" y "actuar con dureza", por lo que "perder primero la benevolencia y luego perder la justicia" y "perder primero la justicia y luego perder la etiqueta" son diferentes niveles del alcance de "hacer algo"

En En este capítulo, Lao Tzu usa la palabra "junzi", que es el único término utilizado en el libro. En el pasado, algunas personas interpretaban esto como "personas con gran sabiduría". El significado original es el mismo, pero también contiene contenido de audacia, coraje y perseverancia. Lao Tse sintió que las relaciones interpersonales eran cada vez más difíciles de llevar, por lo que usó la palabra "junzi". Estaba muy emocionado y dijo: "Un caballero es gordo pero no delgado; de hecho, no está en China".

Este capítulo utiliza algunas normas específicas para fijar los pensamientos y comportamientos de las personas en una forma fija, es decir, actuar según la fe y no realizar la fe. cortesía de derramar el favor. Por lo tanto, el requisito mínimo de Lao Tse para la política es deshacerse de la "grosura" y la "elegancia" y restaurar la "grosura" y la "sustancia".

La "virtud" se deja engañar más fácilmente por la "moralidad" confuciana. De hecho, ¡la "virtud" mencionada por Lao Tse es muy diferente del "carácter moral" del confucianismo! En palabras del Libro de los Cambios, lo metafísico es el Tao, y lo metafísico es la herramienta. En este caso, equipamiento puede interpretarse como sinónimo de "virtud".

Si utilizamos el budismo como metáfora, "Tao" es "vacío" y "virtud" es "color". El "Sutra del Corazón" dice que "la forma no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color; la forma es el vacío, el vacío es el color".

"Tao" y "De" son unitarios, "Tao " es el cuerpo y "De" es uso. Tao es la esencia, no tiene atributos relativos y no se puede expresar. Para expresar algo, debe tener atributos relativos y utilizar la virtud para expresarlo.

Una persona virtuosa no logrará nada sin pensar. La siguiente historia puede darnos algo de inspiración.

Un maestro de Feng Shui caminaba mucho y sentía mucha sed. Finalmente, vio una mansión y rápidamente pidió agua. Un sirviente salió y le dijo que esperara afuera de la puerta para recibir agua.

El maestro esperó mucho tiempo y no pudo evitar quejarse.

Finalmente trajeron el agua y la pusieron en un recipiente grande. Cuando estaba a punto de beberlo, no esperaba que hubiera mucho salvado de arroz espolvoreado encima y ¡hacía mucho calor!

El maestro de Feng Shui no pudo evitar sentirse resentido. Pensó que el maestro lo estaba torturando a propósito y su corazón era realmente cruel. Pero como tenía tanta sed, solo pudo tragar las palabras, soplar el salvado de arroz, soplar agua hervida fría y beber un poco.

¡Después del último trago, el maestro hizo algo que elevó el feng shui de esta viciosa familia a un cementerio!

Después de varios años, el maestro de Feng Shui volvió a pasar por la mansión por algo. Inesperadamente, fue más próspero y auspicioso que antes.

El maestro estaba realmente confundido, así que pidió ver al maestro y contarle sobre beber agua y cambiar el Feng Shui.

La anfitriona es una señora mayor. Después de escuchar esto, ella sonrió y dijo: No hay gente en esta zona en varios kilómetros. Debes haber caminado mucho hasta aquí. Beber agua de inmediato es perjudicial para la salud. Te pido que esperes un momento para que puedas recuperar el aliento y descansar un poco. El agua fría es más perjudicial para la salud. Así que espero que bebas lentamente. Beber mucha agua de una vez es perjudicial para tu cuerpo. ...

El maestro está muy avergonzado y avergonzado. A partir de entonces, dejó de mirar el Feng Shui y se concentró en practicar.

¡Quienes practican la virtud tienen la última palabra! Todo se hace con buenas intenciones, sin fines de lucro, sin propósito, sólo para acercarse a las leyes de la naturaleza y seguir el Tao.

Mientras hagas las cosas de acuerdo con los requisitos del Tao, te llamarán virtud; si lo haces bien, te llamarán virtud espesa; si lo harás mal, te llamarán virtud débil; cosas malas, se llama inmoralidad y dañar la moralidad; si haces cosas buenas, se llama acumulación de virtud. Acumular virtud. Cuando las personas hacen el mejor uso de sus talentos, ¡eso se llama moralidad!

La verdadera virtud significa que el concepto de virtud no existe en el corazón, y el tamaño y la cantidad de la virtud no importan. El corazón es puro e inmaculado, por eso se le llama virtud. Este es el estándar más elevado e inmutable de la virtud. La razón por la que se llama virtud es que la virtud no es lo suficientemente elevada. Aunque Xia De suena desagradable, sigue siendo bueno si puede hacerlo sin perder su moralidad. En una era social en la que faltan conceptos morales y los intereses están por encima de todo, es una gran virtud poder ceñirse al objetivo final de ser un ser humano y no hacer nada que vaya en contra de la conciencia, ni engañar ni extorsionar.

Después de todo, se ha convertido en un problema pensar siempre en acumular virtud y preocuparse por perderla. Generalmente, las personas que acumulan virtudes pueden fácilmente volverse codiciosas de mérito y acumular virtud para obtener buenas recompensas. También hay personas a las que les gusta promover sus buenas obras como un pasatiempo, por temor a que otros no sepan las buenas obras que han hecho y por temor a que otros hagan grandes cosas después de otros. No entiendo que acumular virtud es solo una especie de purificación de mi propia alma. Pertenece a mi propio trabajo, o es la riqueza y la riqueza acumuladas para lograr una carrera taoísta. No debe usarse para la codicia y el alarde. Por lo tanto, Lao Tse advierte a todos que no permitan que la virtud se convierta en un obstáculo más en sus corazones, así que utilicen la falta de virtud para impulsarlos.

La virtud verdaderamente exigente es acumular virtud, no acumular virtud. No te tomes en serio la acumulación de virtud. Lo más importante es no aceptar las bendiciones que provienen de la acumulación de virtud. En ese caso, la virtud volverá a ser la causa del ciclo de nacimiento y muerte.