Constellation Knowledge Network - Ziwei Dou Shu - Peng Niao Fu Jiayi (Cinco elementos esenciales de los estudios chinos - Volumen 1 de Estudios chinos antiguos)

Peng Niao Fu Jiayi (Cinco elementos esenciales de los estudios chinos - Volumen 1 de Estudios chinos antiguos)

Texto original

Wasabi (páginaㄔㄢˊzenㄧˋ) [1] Nacido en Xia Meng en abril, Gengzi estaba gravemente enfermo. No te sientes en un rincón y parezcas relajado. Si se extraen materias extrañas, es todo culpa suya. Guardé el libro cuando me lo entregaron y dije: "Los pájaros salvajes entran a la casa y el maestro se va". Quería preguntarle a Yu Xi: "¿Dónde puedo descansar?". Es bueno demandarme, pero no es bueno hablar. La proliferación es lenta y hay más lenguas de las esperadas. "Yan suspiró y levantó su primera ala; su boca no puede hablar, por favor adivina:

"Todo está cambiando, no hay descanso. Nada y muévete, o empuja y regresa. La forma y el Qi cambian constantemente, pero cambian. [2] ¡La admiración es infinita, pero Hu Neng puede hablar! La desgracia depende de la felicidad, y la felicidad depende de la desgracia; la tristeza y la alegría se unen, y la buena y la mala fortuna se unen. Se dice que Wu Qiang (Tong Qiang) es fuerte y será derrotado si investiga, cuanto más viva, más aprenderá. Yu Si se convirtió en monje y fue sentenciado a cinco sentencias (ㄩㄝˋ曰) [tres] personas eran Wu Ding; ¿Cuál es la diferencia entre la desgracia de un marido y su felicidad? [4]; La vida es indescriptible, ¡quién conoce sus extremos! Sequía inducida por el agua, sequía inducida por vectores; todo se diluye y la sopa cambia. Las nubes se evaporan y llueve, las correcciones son controvertidas; Maharaja difunde las cosas [5] sin límites. El cielo es impredecible y el Tao no se puede planificar; el destino llegará si es demasiado tarde y nunca se sabe cuándo.

Además, el cielo y la tierra son como un horno, y la naturaleza es una obra; el Yin y el Yang son carbón, y todas las cosas son cobre. ¿Cuáles son las reglas si difundes la noticia? Está en constante cambio. Hay un polo antes del comienzo, y de repente la gente se siente avergonzada, entonces, ¿cómo controlar el grupo [6]? Xiaozhi es egoísta, tacaño pero noble; si la gente tiene una visión general, todo es posible. Un marido codicioso es un mártir de la riqueza, un mártir del honor. Aquellos que alaban ( ㄨㄚㄚ) tienen derecho a morir y todos tienen derecho a vivir. ャㄔㄨˋ) obliga a los seguidores de [7] a moverse hacia el oeste o hacia el este; los adultos no se doblan, pero el significado se vuelve el mismo. Las personas tontas son vulgares y, si se avergüenzan, serán reprimidas; son reliquias para la gente, pero exclusivas del Tao. Todo el mundo está confundido y ha acumulado cientos de millones de gustos y disgustos; la persona real es indiferente y se reserva para sí misma. Interpretando la sabiduría y la forma, el desapego y el dolor propio; ilimitado y desolado, elevándose con el Tao. Si aprovechas la corriente, perecerás; si llegas tarde, te detendrás[8]; Si su vida flota, su muerte es quieta como la quietud del abismo, o como una barca desatada. Si no valoras tu vida, flotarás en el aire; los alemanes no están cansados, pero saben vivir sin preocupaciones. ¡Es difícil dudar de los detalles! "

Anotar...

[1] Wasabi: el nombre de Suiyin. Otro nombre para Mao Nian.

[2] Mu Mu: Una mirada tranquila y elegante.

[3] Fu dijo: Nombre. Se desconoce el año de nacimiento y muerte. Él es el sabio del Yin. Cuando vivió recluido por primera vez en Yanfu, el emperador Gaozong soñaba con él, y cuando lo visitaba, comprendía sus talentos, por lo que lo consideraba un pariente y gobernaba el país.

[4] Wei: Cuerda trenzada de dos cabos.

[5] Meng Ke: Vasto e ilimitado.

【6】Control: Amar y valorar la vida. Sima Zhensuoyin dijo: "Controlar a los demás es jugar con los demás y valorar la vida". ”

[7] Coerción: ser tentado y coaccionado por intereses.

[8]Yu: Terreno elevado en el agua.

Traducción

En el sexto año del emperador Wen de la dinastía Han, en abril del año de Ding Chou, Xia Meng. Un día de abril, mientras se ponía el sol, un avestruz aterrizó en mi casa. Se apoya en la esquina del asiento y su forma es tranquila. Un monstruo se detuvo aquí y en secreto me pregunté por qué estaba volando. Abre el libro de adivinación y predice su destino: "Un pájaro salvaje ha entrado en mi casa y el dueño está a punto de irse". Le pregunté al avestruz: "¿A dónde voy? Si hay buenas noticias, por favor dímelo, incluso Si hay malas noticias, por favor díganme qué desastre es. Por favor, díganme su fecha límite." El avestruz suspiró, levantó la cabeza y extendió las alas, pero su boca no podía hablar. Por favor responda con sus pensamientos:

"El tiempo y todo cambia nunca se detiene. Las operaciones y las migraciones, o de ida y vuelta, todo cambia y se mueve, incierto una y otra vez. La forma y la transmisión mutua de Qi es continua. , sutil, profundo e interminable (las razones de los cambios anteriores son sutiles e interminables. Las bendiciones son la causa de los desastres y las desgracias son la raíz de las bendiciones (las bendiciones y las desgracias a menudo van juntas, y las bendiciones a menudo conducen a bendiciones, y). las bendiciones ocultan los desastres). Las alegrías y las tristezas están en la misma área. El estado de Wu es fuerte, pero Fu Chai es derrotado bajo el mando de Yan Fu y Cao Wu Ding, el emperador Gaozong de la dinastía Yin. era un santo y lo trataba como a un pariente.

Las bendiciones y las desgracias están entrelazadas, como una cuerda retorcida, y el destino no se puede explicar. ¿Quién sabe qué es? Cuando la corriente eléctrica vuela, es estimulada por objetos extraños, puede ser feroz o estar muy lejos, y puede cambiar indefinidamente. Todo se revuelve y se derrite hasta formar una sopa. A veces, las personas tienen desastres y bendiciones, se afectan entre sí y son caprichosas. Las nubes provocan la lluvia debido a la situación, y la lluvia cae debido al frío. Las cosas cambian de manera compleja y cambiante. La naturaleza de la naturaleza impulsa todas las cosas a moverse y cambiar sin cesar. El camino al cielo es de gran alcance y no se puede predecir el límite de tiempo.

El cielo y la tierra son como un herrero, y la naturaleza es como un herrero. Las cosas están hechas de yin y yang, por eso se llaman carbono; las cosas están hechas de yin y yang, por eso se llaman cobre. ¿Cómo puede haber ciertas reglas para la acumulación, dispersión y destrucción de la vida? El mundo en constante cambio puede no ser el mejor. No hay nada que codiciar ni apreciar cuando eres un ser humano, y no hay nada de qué preocuparte cuando mueres. Las personas con una sabiduría superficial sólo se preocupan por sí mismas, consideran que otras cosas son baratas y se valoran a sí mismas. A los ojos de un maestro, él y todo pueden adaptarse entre sí, por lo que nada es inapropiado. La gente codiciosa muere por dinero, la gente fuerte muere por fama. Las personas que anhelan la fama mueren a causa del poder, mientras que la gente corriente anhela la vida. Las personas tentadas por el poder y forzadas por la pobreza y la humildad corren de aquí para allá, buscando ventajas y evitando desventajas. Los grandes hombres que están en armonía con el cielo y la tierra no son materialistas y tratan por igual todas las cosas que han cambiado durante cientos de millones de años; . Los necios están implicados en el mundo, los vergonzosos son atados por los pecadores; las personas con los más altos estándares morales abandonan sus posesiones y caminan por el camino. La gente está confundida, mezclada con amor y odio, y ha acumulado mucho. Los que conocen el camino del cielo y de la tierra son pacíficos y tranquilos, y viven solos con el gran camino; Abandona las consideraciones racionales, abandona el cuerpo, trasciende todo, olvídate del cuerpo, sé profundo y abierto, y déjate llevar por el Tao. La vida es como agua que fluye, sigue la corriente; confía tu cuerpo completamente al destino, ignora la naturaleza, trátala como tu propiedad privada, ama desinteresadamente, vive como si estuvieras a la deriva con la corriente y muere como si estuvieras durmiendo pacíficamente. Profundo como un abismo, tan cómodo como un barco sin trabas, flotando en el aire. Los alemanes no están atados a nada, conocen su destino y no sienten pena. Entonces, ¿qué tiene de sospechoso algo tan trivial como un avestruz que entra volando en tu casa? ”

Nota: "Oda a los pájaros" fue escrita por Jia Yi cuando estaba exiliado en Changsha y estudiaba con el rey de Changsha. "Oda al avestruz" habla principalmente de la filosofía de vida basada en el pensamiento taoísta. Es un poema filosófico. Expresó los incomprensibles cambios interminables en el cielo y los asuntos humanos, e intentó utilizar la actitud filosófica taoísta de la vida y la muerte para desterrar la depresión de la vida y obtener alivio espiritual.

El autor Jia Yi (200 a. C. - 168 a. C.)[1][2] nació en Luoyang (ahora al este de la ciudad de Luoyang, provincia de Henan) en la dinastía Han Occidental. Como maestro del rey Changsha, era conocido como Jia Taifu, Jia Sheng, Jia Changsha. Un famoso pensador y escritor de la dinastía Han. Sus artículos políticos incluyen "Sobre Qin", "Sobre la acumulación", "Política de seguridad pública", etc. , tiene un alto estatus en la historia.

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