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Dinastías Wei y Jin: defendiendo la ortodoxia

Wei y Jin: defendiendo la ortodoxia

Las dinastías Wei y Jin fueron un período importante de formación de la teoría y la práctica del Feng Shui chino. No solo hay un resumen sistemático de la teoría del Feng Shui, sino también una serie de nombres conocidos como Guan Ju y Guo Pu, famosos por su conocimiento, entierro y fortuna.

Sus historias legendarias están registradas en historias oficiales como "Historia de Jin". Se puede observar que el Feng Shui se convirtió en parte del amplio conocimiento de los funcionarios académicos durante las dinastías Wei y Jin, y fue aceptado por el taoísmo ortodoxo y la corte.

Guan Ju era un nativo de Wei durante el período de los Tres Reinos. Era un mago famoso en esa época. Domina el método de la fisonomía y tiene su propia teoría sistemática de la fisonomía y la geografía (en generaciones posteriores, a finales de la dinastía Tang, alguien escribió el libro "Guan Shi Geography Zhi Meng" bajo un seudónimo), "Three Kingdoms". ¿Shuwei? "Ji Fang Zhuan" incluye "Guan Ju Zhuan", que registra que utilizó la teoría de las "cuatro bestias espirituales" de Qinglong, White Tiger, Suzaku y Xuanwu para juzgar la buena y mala fortuna de la Casa Yin y predecir los astrólogos. Por ejemplo, una vez que pasó por el cementerio del famoso general Wu de Wei, no pudo evitar "inclinarse contra el árbol y llorar". La gente le preguntó por qué y él dijo: "Aunque los árboles son frondosos, no los he visto". durante mucho tiempo; aunque el monumento es hermoso, no hay nada que preservar.' Xuanwu escondió su cabeza. El dragón negro no tiene patas, el tigre blanco abraza su cuerpo y el pájaro rojo llora tristemente. Para los cuatro peligros, la ley debe extinguirse. Pero después de dos años, debería ser suficiente. "

Guo Pu llegó un poco más tarde que Guan Ju, y su reputación en ese momento era mejor que la de Guan Ju. ¿Jin Shu? "La biografía de Guo Pu", "Heather", "Shi Shuo", "Zhejiang Tongzhi" y otros libros históricos Hay muchas leyendas sobre su adivinación. Por ejemplo, los padres de Guo Pu eligieron un cementerio a solo cien pasos del agua. En ese momento, la gente pensaba que la fuente de agua estaba tan cerca. Inundó el cementerio. Fue muy desafortunado, pero Guo tenía un plan bien pensado y predijo que el agua retrocedería, apareció arena y decenas de kilómetros alrededor del cementerio se convirtieron en jardines de moreras. Todos quedaron asombrados”, dice el mundo. Hay esta descripción en "Shu Jie Pian": El emperador Jin y Ming querían saber cómo era enterrar una tumba. Escuchó que Guo Pu estaba mostrando la tumba a la gente, así que silenciosamente fue a preguntarle al dueño de la tumba por qué estaba enterrado en el cuerno del dragón. Este método de entierro conduce al genocidio. El dueño de la tumba respondió que Guo Pu dijo que ser enterrado en la oreja del dragón atraería al emperador en tres años. El emperador Ming preguntó apresuradamente: "¿Es posible convertirse en emperador después de la muerte?" El anfitrión respondió: "No el emperador, pero puede hacer que el emperador haga preguntas". "Zhejiang Tongzhi" registra que Guo Pu una vez seleccionó el sitio para Wenzhou. Ciudad Inicialmente, Guo quería Se eligió un sitio en el norte del río Yangtze, pero después de tomar el suelo y pesarlo, se descubrió que el suelo era más liviano, por lo que cruzó el río y escaló una montaña en el noroeste (. esta montaña se llamó más tarde Guo) y vio "varios picos entrelazados, con forma de Beidou".

La montaña Gaihua encerró el Doukou, por lo que se determinó que se trataba de una ciudad en ruinas. Una parte importante del aspecto del suelo en las generaciones posteriores es la teoría del "pesaje del suelo".

Se ve que la historia se ha difundido desde hace mucho tiempo. Guo tiene muchas otras leyendas del Feng Shui y, debido a esto, merece ser venerado como el fundador del Feng Shui. Aunque Guo es famoso, sus obras de Feng Shui no han sido transmitidas. Más tarde, se publicó el influyente "Sutra del entierro" en nombre de Guo Pu, cuyo estatus e influencia aún se pueden ver en generaciones posteriores.

El Clásico del Entierro, como un clásico de código abierto del Feng Shui chino, fue escrito durante las dinastías Tang y Song, pero muchas de sus expresiones se originaron durante las dinastías Han, Wei y Jin y tuvieron una profunda influencia. impacto en las generaciones posteriores. Por ejemplo, destaca que el núcleo del Feng Shui funerario es "montar la ira" y es de gran importancia porque los restos pueden ser inducidos a transmitirse a las generaciones futuras a través de la sombra; del Feng Shui, que se ha convertido en la frase más citada en generaciones posteriores: "El Qi persigue el viento. Los antiguos se reunían para que durara para siempre, por eso se le llama Feng Shui. El agua es el mejor método, seguido de ocultar el viento. "El Libro del Entierro" también hizo el análisis final de la "Teoría de la situación" del Feng Shui. Una declaración integral y profunda, es decir, la forma debe estar determinada por la situación, y sólo cuando la situación pueda detenerse podrá ser enterrado; el "Sutra del entierro" también tiene una descripción clásica de las "cuatro imágenes" que conocemos, a saber, el dragón azul, el tigre blanco, el pájaro rojo y la descripción de basalto negro. generaciones posteriores.

Otra característica del desarrollo de la teoría del Feng Shui durante las dinastías Wei y Jin es su integración con el taoísmo, el budismo y el confucianismo, especialmente el taoísmo. El taoísmo formó un sistema teórico básico en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, con el I Ching, la adivinación y el Qingxiu como contenidos, lo cual es bastante consistente con la búsqueda del Feng Shui de un ambiente ideal y una tierra hermosa. El taoísmo a lo largo de los siglos tiene la tradición de estudiar el Feng Shui. Por ejemplo, muchos clásicos taoístas como "Tao Zang" y "Tao Zang" son libros de Feng Shui. En cuanto al budismo y al confucianismo, son todos iguales, ambos son iguales.

Ha influido en la madurez del Feng Shui y se ha convertido en un asistente para los estudiosos en su búsqueda del taoísmo.

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