Explicación detallada de la geografía de Yangzhai y la brújula Feng Shui
La brújula de Feng Shui se compone principalmente de una aguja magnética ubicada en el centro del disco y una serie de círculos concéntricos. Cada círculo representa un cierto nivel de los antiguos chinos. visión de las personas del sistema macrocosmos Reconocimiento y reflexión de la información.
El chisme adquirido (chisme) se compone de cinco elementos principales:
Los hexagramas Qian y Dui pertenecen a Jinzhen, el hexagrama Kun pertenece a Mukun, el hexagrama raíz pertenece al hexagrama Tuli, que pertenece al hexagrama de Huokan y pertenece al agua.
La distribución de las veinticuatro montañas en el área de Bagua:
Gan Gua: Qianhai tres montañas Kun Gua: Wei Kun Shen tres montañas
Gua: Chou Gua, Yin, Tres Montañas, Zhen Gua: Jia Mao, Yi, San Shan
Gua: Habiendo abandonado San Shan
Kan Gua: Renzi Gui Sandu Gua: Geng San Shan
Las veinticuatro montañas se dividen en yin y yang:
Las doce montañas de Gan, Xu, Ren, Zi, Gui, Yin, Jia, Yi, Chen , Wu, Kun y Shen son montañas Yang.
Las doce montañas de Hai, Chou, Gen, Mao, Xun, Si, Bing, Ding, Wei, Geng, You y Xin se llaman Montañas Yin.
Las veinticuatro montañas se dividen en seis categorías:
Jiangdong Gua; Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou Chou.
Hexagrama de Jiangxi; Wei, Kun, Shen, Geng, You, Xin, Xu, Montaña Ganba.
Jiangnan Gua; cuatro, tres, mediodía, cuatro montañas.
Jiangbei Gua; cuatro montañas: mar, Ren, Zi y Gui.
Los cinco elementos de las Veinticuatro Montañas antes de la guerra:
Ren, Zi, Xun, Si, Xin, Xu (perteneciente a la tierra) Gen, Yin, Ding, Wei (perteneciente a la tierra) a madera) Jia, Mao, Kun, Shen (agua)
Bully, Chou, Bing, Wu, Zao, Hai (fuego) Yi, Chen, Geng, You (oro)
Veinticuatro Los Cinco Elementos de la Montaña:
Qian, Shen, Geng, Tú y Xin pertenecen al metal. Hai, Ren, Zi y Gui pertenecen al agua. Chou, Gen, Chen, Kun, Wei y Xu pertenecen a la tierra.
Yin, Jia, Mao, Yi y Xun pertenecen a la madera. Cuatro, tres, mediodía y cuatro son fuego.
Los maestros de Feng Shui comparan la flexión, el giro, la división y el estiramiento de montañas y ríos con los cambios impredecibles del dragón. Sin embargo, no se pueden utilizar todas las montañas y ríos. Las montañas y el agua que se pueden utilizar para construir casas y tumbas son "dragones reales", que los geógrafos metafísicos llaman "dragones dorados".
Sólo comprendiendo a fondo la imagen de "Bagua" podemos entender completamente el significado de "Dragón Verdadero" y "Dragón Dorado" Gan y Kun dieron a luz a seis hijos, y todo en el mundo proviene de; Gan y Kun. Por tanto, el concepto más fundamental del Feng Shui proviene del “Tao de un yin y un yang”. Si los lectores quieren aprender bien el "Libro de los cambios", deben aprender bien el "Libro de los cambios". Desde la perspectiva de Yi, el verdadero significado de "dragón" es: montañas (incluidas las llanuras) y agua con energía útil yin y yang.
"Es bendita por su linaje, bendita por sus hermosos momentos." Sólo eligiendo el momento adecuado podrás ganar peso, de lo contrario, la felicidad quedará enterrada bajo tierra. "Dragon Vein Point" es "materia" y "año, mes y día" son "espíritu". Si hay material, debe haber espíritu, ambos son indispensables.