¿Sakyamuni es amarillo?

Varios clásicos y libros de texto llevan mucho tiempo propagando e inculcando el conocimiento común entre la gente: Sakyamuni era un nepalés bajo el dominio indio y fundó el budismo. El budismo, una de las tres religiones principales del mundo, se originó en la India y se introdujo en China a principios de la dinastía Han. Después de un desarrollo a largo plazo, se combina con la tradición china y eventualmente se convierte en parte de la cultura china. Este sentido común ha estado inculcado en la mente de las personas durante miles de años. Esta opinión parece tan obvia que quienes la dudan están verdaderamente locos. Sakyamuni era un nepalés que estaba bajo dominio indio en ese momento. ¿No es este budismo indio o chino? El budismo siempre ha sido una cultura extranjera fuera de China, resultado de la difusión de influencia entre diferentes culturas de la civilización humana.

Sin embargo, esta conclusión autorizada, tradicional y natural nunca podrá responder a una pregunta: ¿por qué la religión nacida en la India no es aceptada por los residentes indios, mientras que la tierra extranjera de China, a miles de kilómetros de distancia, no lo es? aceptado por los residentes indios? ¿Pero tiene una vitalidad tan profunda y vigorosa? ¿Echa raíces inmediatamente después de aterrizar en el suelo, no solo floreciendo, sino también desarrollando frutos? ¿Por qué el cristianismo y el islam siempre son rechazados después de entrar en China? No importa qué medios se utilicen, la gente común simplemente no puede popularizarlo. Nadie parece haber hecho jamás una pregunta así. La gente está acostumbrada a una especie de conocimiento llamado de sentido común. Una vez establecido, ya no piensa en si el sentido común en sí existe. La gente estudia cuando el budismo entró en China, el contenido de varias compilaciones de escrituras budistas, los cambios en las escuelas después de la entrada del budismo en China, el enorme impacto del budismo en el carácter nacional y el pensamiento filosófico chino, y el impacto del budismo en muchos campos como el arte y la cultura. cultura. El peculiar fenómeno del budismo en China nunca ha sido considerado ni estudiado seriamente, lo cual es un lamento histórico. Durante los miles de años que el budismo floreció en China, nunca hemos estudiado bien estas cuestiones. Hasta ahora, nadie ha respondido al misterio de por qué el budismo decayó en Occidente y floreció en Oriente. En la tradición histórica occidental, durante mucho tiempo se ha creído que China nunca ha tenido su propia religión y, por lo tanto, no es un sistema de civilización independiente y completo en el sentido completo. Creen que después de que el budismo occidental entró en China, ocupó una posición dominante en el campo del pensamiento chino, tuvo un impacto decisivo en casi todos los campos humanísticos de China y desempeñó un papel importante en la filosofía, la estética, la ética y la política. Sin embargo, en China, la gente cree con aire de suficiencia que la amplitud de miras de China y su capacidad para absorber la cultura extranjera avanzada son las razones de la prosperidad del budismo en China. Durante mucho tiempo, la investigación popular sobre el budismo se ha visto enredada en discusiones sobre cuándo el budismo entró en China, el papel de los budistas y monjes extranjeros en la temprana difusión del budismo y la iluminación de la evolución del budismo en varias etapas del desarrollo y cambio de China. Pocas personas han estudiado la conexión orgánica intrínseca y los orígenes teóricos del budismo y la cultura tradicional china. Aunque algunos eruditos intentaron realizar estudios comparativos sobre el budismo y el confucianismo durante las dinastías Jin Oriental, Sur y Norte, las generaciones posteriores, especialmente los eruditos contemporáneos, no exploraron seriamente el valor razonable de tales estudios comparativos realizados por los antiguos desde una perspectiva académica, sino sólo Hizo juicios decididos basados ​​​​en motivos, pensando que los antiguos hicieron esto solo para difundir el confucianismo a través del budismo. Los historiadores no han explorado las verdaderas razones detrás de las disputas entre Yi y Xia durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, sino que sólo han arañado la superficie. El artículo "Sobre Yi Xia" fue escrito durante las dinastías Liu y Song, lo que permitió a los historiadores encontrar evidencia de que la disputa entre el budismo y el confucianismo se consideraba una disputa entre la cultura extranjera y la cultura nativa de China. La gente sólo se centra en las razones de Gu Huan para oponerse a la prosperidad del budismo en China, pero no estudia seriamente por qué los budistas dicen que las enseñanzas de Laozi, Confucio y Yan Yuan son en realidad las razones intrínsecas del budismo. Y así sucesivamente durante miles de años.

La historia de la comunicación religiosa nos ha enseñado que la comunicación religiosa tiene principios y leyes básicos y que no puede extenderse en un espacio amplio como las ventas de productos básicos ordinarios. La religión debe ser reconocida y aceptada por otros fuera de la categoría relativamente estable de conciencia de nación y cultura, que siempre ha estado condicionada a la adición de intereses de relativamente corto plazo. Una vez que se relaje esta relación restrictiva, el heterogéneo sistema de creencias religiosas colapsará inmediatamente. Este tipo de escena ocurre a menudo en las zonas de intersección y frontera de varias culturas. Algunos grupos étnicos débiles optarán por seguir la tendencia de las creencias religiosas y oscilar entre algunos tipos culturales influyentes. Por ejemplo, los uigures de China alguna vez creyeron en el chamanismo, el maniqueísmo, el nestorianismo, el zoroastrismo, el budismo y el islam. Los resultados del desarrollo histórico hasta el día de hoy han demostrado que las unidades culturales formadas en función de la raza en todo el mundo tendrán algunas mutaciones mixtas en los bordes y los valores fundamentales nunca sufrirán cambios cualitativos. La religión es parte del valor central de estas unidades culturales y es la característica externa más obvia que distingue a las diferentes unidades culturales.

Nunca ha habido un caso en el que los valores culturales fundamentales de una gran unidad cultural hayan sido asimilados con éxito. Las tres principales religiones del mundo nunca se han asimilado con éxito en las áreas fundamentales de sus valores fundamentales. Esta asimilación de valores fundamentales no se ha producido en el pasado, ni en el presente ni en un futuro bastante lejano. Aunque a lo largo de la historia se han lanzado innumerables guerras en nombre de la religión, como las Cruzadas a gran escala, nunca han tenido éxito. La sociedad contemporánea intenta reemplazar el rostro de la religión con algunos valores abstractos llamados universales para promover sistemas culturales en contextos religiosos esencialmente diferentes. El esfuerzo aún está en curso, pero tiene pocas posibilidades de éxito.

Debido a las diferencias en orígenes y creencias religiosas de los pueblos originarios, a pesar de la gestión unificada de largo plazo de la arabización en la Península Arábiga y la adopción de un Islam fuerte y unificado como una misma creencia religiosa, los Los residentes de los lados norte y sur de la Península Arábiga todavía no pueden curar disputas y luchas que han durado miles de años. La Ummah establecida bajo la autoridad de Mahoma inicialmente incluía a los judíos, pero pronto su ideal de hermanos en todos los rincones del mundo fue destrozado por el impacto de la realidad, y los judíos aún así regresaron al estado de enemistad. Los coptos del antiguo Egipto se apegaron al cristianismo después de la invasión griega, al Islam después de la invasión romana y luego regresaron al cristianismo. Sin embargo, mientras los cruzados en Europa occidental marcharon en nombre de la liberación de los cristianos que sufrían en el Este, los coptos y los musulmanes lucharon junto a sus enemigos. La parte central de su identidad de valores nacionales no ha sufrido cambios cualitativos debido a su aceptación a largo plazo del dominio extranjero. Estos ejemplos son el resultado inevitable de las restricciones de las leyes de comunicación en el desarrollo de la comunicación religiosa. La capacidad de la humanidad para comprender la globalización está actualmente lejos de ser superada.

Sin embargo, cuando examinamos la difusión del budismo en China basándose en esta regla, surge una situación completamente diferente. En China, de norte a sur, de izquierda a este, de este a oeste, de norte a sur, el budismo llega del este como una brisa primaveral, penetrando y penetrando lentamente, y la gente es optimista sobre su éxito. Desde la familia real hasta los pobres, todos estaban radiantes. Además, una vez introducido, generará interés, florecerá y continuará en una línea continua sin interrupción. Este proceso siempre ha sido pacífico, no violento y consciente, sin ninguna presión de fuerzas extranjeras ni persecución causada por crisis de supervivencia nacional. Lo extraño es, ¿por qué los chinos adoptan una actitud que viola la ley general hacia esta supuesta religión extranjera, la dejan pasar y aceptan voluntariamente el bautismo de una religión extranjera? ¿Una actitud completamente diferente hacia el cristianismo y el islam, que también son religiones extranjeras? Citar como excusa la generosidad y la capacidad del pueblo chino para aceptar todos los ríos es claramente insostenible e irrazonable. Este fenómeno único en la historia del desarrollo de la civilización china no ha despertado hasta el momento sospechas de nadie, lo que demuestra cuán terrible es el poder de la costumbre. Lo que propuse hoy debería ser reflexionado y estudiado seriamente. Esta cuestión está relacionada con el proceso de difusión y el alcance de la cultura central en la historia del desarrollo de la civilización china y debe aclararse. Espero que los budistas, historiadores y arqueólogos chinos puedan encender sus máquinas y contribuir a una comprensión profunda de esta cuestión. Hay informes recientes de que algunas personas en Corea del Sur están investigando que Sakyamuni es coreano, pero muchos historiadores en China piensan que se trata de un engaño accidental. No comprenden que los coreanos son realmente conscientes de este problema, tienen una sensibilidad académica considerable y han encontrado una dirección para el problema. Pero no podían decir que el estudio fuera independiente. Debido a que todo tipo de evidencia apunta a resultados arqueológicos en China y el norte de China, aunque tiene alguna relación con Corea del Sur, Corea del Sur no es la fuente.

En mi opinión, las diversas manifestaciones del budismo después de su introducción en China no son un fenómeno individual especial en la difusión de la religión, ni son manifestaciones de la generosidad y el afán del pueblo chino por aprender culturas extranjeras. Pero hay profundas razones internas. Lo más fundamental es el núcleo cultural fundamental del budismo, que es inherentemente homogéneo con el núcleo de la cultura tradicional china, por lo que es fácilmente aceptado por el pueblo chino y, naturalmente, puede ser heredado y llevado adelante en China. Los fundamentos filosóficos y etnológicos del budismo se encuentran en China. Las raíces del budismo se encuentran originalmente en China.

El budismo se originó en el sur del Himalaya. Antes de la llegada de los arios, los residentes locales eran todos pueblos de habla sino-tibetana. Hoy en día, hay muchos grupos étnicos de habla sino-tibetana en esta zona, y están ampliamente distribuidos en Nepal, Bután, Sikkim y otros países. La cultura de estos antiguos residentes alcanzó un nivel muy alto en ese momento y fueron los maestros de la cultura Harappa de la antigua India. En los círculos históricos no hay una conclusión clara sobre el dueño de esta antigua cultura, pero todos creen que no fue creada por los arios. Los expertos occidentales creen que son tamiles, pero no hay pruebas. Simplemente especulan mediante una simple eliminación lógica. La cultura antigua de esta zona tiene un fuerte sabor cultural chino.

Según mi investigación, los dueños de esta cultura son en realidad chinos que emigraron del norte de China.

Después de que los arios entraron en la península india desde la meseta iraní, tuvieron conflictos obvios con estos grupos étnicos locales que hablaban lenguas sino-tibetanas. Los antiguos indios creían en el politeísmo, entre los cuales el dios cazador era un dios muy importante. Este dios cazador no desapareció con la entrada de los arios, sino que fue heredado por el brahmanismo y se convirtió en el prototipo del Campo de Shiva. Los brahmanes llaman a Potian el "Maestro de las Bestias" y hay muchos tipos de animales salvajes a su alrededor para resaltar su control sobre los animales salvajes. Su imagen específica es la misma que la del dios cazador chino Meishan, con un tercer ojo único en su frente. Históricamente, todos los textos antiguos de tres ojos provienen del área de Jianghan en China, y las imágenes de los antiguos dioses indios tienen colores chinos tan distintos, lo que demuestra que la cultura china se ha extendido a la antigua India durante mucho tiempo.

Mucho antes de la invasión de los arios, los habitantes de la antigua India habían implementado plenamente un método de producción agrícola bastante maduro y criaban ganado. En la producción agrícola se implementaron desvíos de agua y riego, y se construyeron terraplenes sistemáticos. En aquella época existía un calendario que no se diferenciaba del antiguo calendario lunar chino. Más tarde, hubo animales del zodíaco chino, que eran iguales que el zodíaco chino, excepto que después de la entrada de los arios, el tigre chino fue reemplazado por el león ario. Guo Moruo se equivoca al decir que el zodíaco chino pertenece a Babilonia. La idea del movimiento yin y yang contenida en el zodíaco es puramente china. Debido a que la producción social ha alcanzado un nivel bastante desarrollado, han aparecido en la sociedad practicantes individuales libres que se especializan en pensar sobre la visión del mundo y explorar la filosofía. Estas tradiciones eran mucho más avanzadas que la vida social de los antiguos arios, y los arios no las entendían. Como nuevo gobernante que fue obligado a asumir el cargo, no estaba de acuerdo con los métodos de producción agrícola establecidos de los residentes locales porque todavía llevaba un estilo de vida nómada, por lo que emitió un edicto para obligar a los antiguos residentes indios a acercarse a su forma de vida. vida. Si no se permite tener ganado y caballos en cautiverio, se los debe liberar y destruir los diques para liberar los ríos. La visión del ganado vagando libremente que se puede ver en todas partes de la India contemporánea es el producto histórico de este dominio ario. Registraron las condiciones de vida social de muchos residentes locales cuando llegaron a la India y proporcionaron muchas pistas sobre el origen y desarrollo de la antigua cultura india, incluidas las historias legendarias sobre la elección popular de emperadores, legisladores y reyes de Babilonia. El estado de vida en estas sociedades era muy diferente al de los arios, pero similar en China a las dinastías Yao y Shun de China. En la elección del emperador durante el período Yao y Shun, el liderazgo de Yu en el control de las inundaciones fue exactamente el mismo que el del rey Beren en la nivelación de la tierra. Los registros de los Vedas reflejan que los antiguos indios también tenían el concepto de reencarnación del alma, que es el mismo concepto que tenían los antiguos chinos. En la antigua India, también existía en la antigua China un concepto de medición del tiempo infinito basado en los cambios en el movimiento planetario, que no se encontraba en otras culturas.

En la poesía védica temprana, los arios registraron la ideología de los pueblos indígenas de la antigua India en ese momento, lo cual es muy valioso para nosotros para estudiar las raíces culturales de estos pueblos. Por ejemplo, lo que llama especialmente la atención está registrado en uno de los textos (RVS, La influencia del Uno. Está contenida en todo. La conciencia surge del deseo. Luego se extiende a lo largo de una línea horizontal que divide la existencia en yin y yang). (Historia del budismo indio, The Commercial Press, Reino Unido., 1987, p. 37)

Este registro es muy significativo y nos permite comprender los conceptos básicos de la cosmovisión de los antiguos indios alrededor del 1200 a.C., que Es relativo a finales de la dinastía Shang en China. A juzgar por el contenido de estos registros, este es en realidad el contenido ideológico más básico del antiguo taoísmo primitivo chino. "Taiyi" es el concepto filosófico más original de los chinos, que no se puede encontrar en ninguna otra cultura del mundo. Esto muestra que ya en el año 1200 a. C., un número considerable de residentes del norte de China emigraron a la antigua India y vivieron allí, trayendo consigo el sistema taoísta más primitivo de China. Este período precedió al nacimiento de Buda Sakyamuni por casi 800 años. La comprensión de la antigua filosofía china sobre el origen del mundo proporcionó una rica base ideológica para el surgimiento del budismo en el futuro. Los antiguos arios no podían entender estos antiguos conceptos filosóficos con colores chinos. Detrás de este registro védico se esconde su confusión. Pensaron que era simplemente una idea interesante entre estos antiguos habitantes indios, pero nadie sabía si el mundo en realidad estaba hecho de una sola persona, ni siquiera de sus propios dioses.

El "Tai Yi" aquí es una expresión de la visión del mundo de los antiguos filósofos chinos. En la leyenda de Pangu en la antigua China, este "Taiyi" se describe vívidamente como un estado de caos como un pollo. Este fue el origen de la posterior teoría india "Andha". El Sr. Jao Tsung-i descubrió una vez que existe una fuerte teoría cosmológica de Hunt en las Cinco Montañas de China, pero sólo la vio registrada en el "Rig Veda" indio. Creía que se trataba de un vívido ejemplo del pueblo chino. aceptó la cultura extranjera, pero no la encontró. Este no era originalmente el pensamiento ario. Originalmente fue el resultado de la expansión de China, y el flujo fue incorrecto. El Libro de Bambú Chu del período anterior a Qin de China tiene registros completos de estos antiguos conceptos filosóficos.

Los antiguos arios invadieron la India continental alrededor del año 1600 a.C. Gautama Buda nació alrededor del año 566 a. C. y los arios habían ocupado y gobernado esta zona durante cientos de años. La arqueología ha demostrado que el declive de la cultura Harappa en la antigua India se produjo durante el período de la invasión aria. Sin embargo, a juzgar por el contenido de los registros históricos, durante la época en que vivió Sakyamuni, el conflicto entre la cultura extranjera y la cultura indígena local todavía era intenso, y la asimilación e integración de ambas partes no fue fácil. Buda Gautama claramente pertenecía a una cultura no aria y pertenecía a la tribu Khshatrili. Como se entiende hoy, nació en la familia de un jefe tribal claramente hostil a los arios. Sakyamuni menospreciaba el brahmanismo de los arios, pensando que era una herejía, especialmente la jerarquía racial de los arios. Una vez reprendió a los monjes brahmanes y ridiculizó la superioridad racial aria: "La ignorancia es como un animal. Falsa autoafirmación, especie brahmán, primero, el resto son despreciables y desvergonzados; yo siembro inocencia, otros son lúgubres; soy un brahmán, de Brahma". , de mi boca.” (Long Agama, Volumen 6) Las cuatro jerarquías raciales principales implementadas por los arios después de ingresar a la India en realidad determinaron el estatus de los cuatro grupos étnicos principales en la India en ese momento: los arios y los chinos del norte, los chinos del sur y los chinos del norte. Árabes. Por supuesto, estos cuatro grupos étnicos requieren más investigación. Algunos expertos creen que fueron Gower y Dravida. Sin embargo, las divisiones étnicas de aquella época eran un hecho indiscutible. Obviamente, los indígenas fueron empujados a un nivel inferior, y el Buda era miembro de este grupo de nivel inferior. Según la explicación de los arios, nacieron de la boca de Dios, y Sakyamuni era una raza nacida del pecho de Dios y pertenecía al nivel del zar. Frente al gobierno de alta presión de invasores poderosos, después del fracaso de la resistencia armada, esta resistencia inevitablemente se trasladará al campo de la lucha ideológica y continuará la lucha por la supervivencia para mantener la cultura local de manera no militar. La razón más fundamental por la que Sakyamuni fundó el budismo fue el producto de esta lucha cultural por la supervivencia.

En los primeros años de desarrollo del budismo, éste experimentó un movimiento filosófico samoano a gran escala, que mostró una clara campaña de propaganda contra la cultura aria y la restauración de la cultura nativa. El Sr. Fang, que se dedica al estudio de la cultura tradicional china en la China contemporánea, descubrió y confirmó que el antiguo movimiento indio Satsuma tiene muchas similitudes en contenido ideológico con el antiguo chamanismo chino y los Xianmen de las dinastías Qin y Han. que los antiguos factores culturales chinos del norte de China desempeñan un papel en la cultura budista india dejaron una huella importante. ("Chamán, secta inmortal y chamán: una nueva interpretación de la época en que el budismo entró en China", "Estudios culturales chinos", número 1, 2004) Como uno de los principales miembros de este movimiento, Sakyamuni, al igual que otros chamanes, adoptó el idioma chino antiguo. Métodos de práctica taoísta, abandonando las responsabilidades sociales seculares, buscando la verdad, exponiendo la ignorancia y las contradicciones del Veda e incluso tratando de construir espiritualmente una nueva cosmovisión. El pensamiento y la teoría budista de la reencarnación tienen como objetivo, en última instancia, proporcionar guía espiritual a quienes sufren, alentar a las personas a vivir bajo la opresión del sufrimiento y utilizar algún tipo de felicidad esperada de esta vida como razón y apoyo para vivir. El budismo es en realidad el producto de esta condición de vida social extremadamente indefensa bajo alta presión, y el producto de una opresión alienígena. El sistema doctrinal y el espíritu básico del budismo nunca han sido una mejora del Veda o del brahmanismo, sino que evolucionaron a partir de su antigua base cultural tradicional. Esta fundación es una nueva cultura formada después de que la Cultura del Bosque del Lago Oriental, una rama de la Cultura Cishan, y la Cultura Shangzhai, que se originó en la llanura del norte de China, emigró al subcontinente del sur de Asia. En esta tierra, mucho antes del nacimiento de Sakyamuni, había muchas estructuras y elementos básicos del budismo, y había muchos ascetas que entendían los principios del budismo primitivo. Algunos de ellos pueden haber alcanzado un nivel considerable en términos de reino y nivel budista y de cultivo budista. Estos sentaron una base sólida para que Sakyamuni estableciera el budismo.

Un monje budista que ocupa una posición extremadamente importante en la cultura budista china se llama Guanyin Bodhisattva. Fue el pionero del budismo antes de Sakyamuni. El budismo de la Tierra Pura dice que Guanyin es el hijo del dios sol Amitabha, pero vive donde se pone el sol. Hoy en día, hay una isla llamada Budoluojia en la desembocadura del río Indo, que se dice que es la residencia de Guanyin. Pero esta afirmación es descabellada. El lugar de práctica de Guanyin es el Monte Putuo en el condado de Dinghai, provincia de Zhejiang. Este es muy popular en China y también se llama Monte Putuo o Putuo Luojia. La llamada "fregona de tela" es un término sánscrito que es realmente cuestionable. Creo que se parece más a la transliteración del chino "Pudu". Merece la pena estudiar si China o la India están por delante. Creo que China está por delante. En China existen otros lugares conocidos como "Putuoluo", como Potala en el Tíbet, Putuoluo en Chengde y la montaña Luojia en Wuhan. También hay un dicho que dice que la hija del rey de la dinastía Zhou del Este en China fue el primer prototipo de Guanyin. El territorio del rey Miao Zhuang estaba allí, pero él no lo sabía. Al final de la dinastía Qing, hubo un sermón llamado "La biografía completa de Guanyin en el Mar de China Meridional", que describía la tierra de Wangzhuang como las regiones occidental y occidental de Lu. Algunas personas dicen que el rey de la dinastía Zhou Oriental de China era nepalí. La dinastía Zhou del Este es un hombre de piedra, así que, por supuesto, debería ser China. A juzgar por la imagen más antigua de Guanyin, a juzgar por factores como la cabeza de caballo, tres ojos, muchas manos y muchas caras, es la forma habitual de describir las antiguas tribus étnicas chinas en el antiguo libro chino "El clásico de las montañas y los mares". , no al estilo ario. Hay una leyenda en China sobre los tres ojos, que es la identidad del dios cazador. El hinduismo tomó prestado este dios y lo convirtió en Shiva. Shiva fue traído de regreso a Europa por los griegos y se convirtió en la fuente de las costumbres caballerescas occidentales y del culto a la Virgen. Los japoneses llevan mucho tiempo estudiando esto.

Guanyin es el precursor del budismo, no el discípulo y seguidor de Buda como se creyó posteriormente. También hubo un Buda en llamas mucho antes que el Buda. La razón por la que el estatus de Guanyin en China es particularmente alto probablemente esté relacionada con su estatus especial original, más que simplemente con los atributos de su papel religioso. Después de que Buda promovió el budismo en la India, sus seguidores no adoraron mucho a Guanyin, pero conocieron el Tantra. Sólo en China continental, el culto a Guanyin es bastante común. En el Sutra de la Gran Compasión de las Mil Manos y los Mil Ojos, se dice que Avalokitesvara había alcanzado la iluminación a través de la práctica mucho antes del Movimiento Wuji, y el título es "Tathagata de la Iluminación Budista". Sakyamuni admitió que era discípulo de Guanyin. Está registrado en el "Sutra de los tres sabores de Guanyin": "Buda Sakyamuni dijo que Guanyin se convirtió en Buda antes que yo, y su nombre era 'Buda Dharma Light'. Soy un discípulo ascético. Estos registros muestran que el budismo tuvo una influencia considerable antes". Apareció el Buda. Base teórica y práctica, está indisolublemente ligada a China continental.

El contenido del antiguo taoísmo chino registrado en los "Vedas" indios muestra que el taoísmo ocupaba una posición muy importante en el campo del pensamiento indio antiguo en ese momento, lo que inevitablemente tuvo un impacto en la formación teórica temprana de El budismo tuvo un gran impacto. O me tienes a mí o yo te tengo a ti. Las generaciones posteriores siempre quieren separarnos a usted y a mí. Ésta es la causa fundamental de una serie de disputas en la relación entre el budismo y el taoísmo en China. No importa cómo argumenten, es imposible trazar una línea clara entre el budismo y el taoísmo en términos de sus orígenes ideológicos. Durante la dinastía Han en China, "Bodhi" también se tradujo como "Tao" en la traducción de algunos clásicos budistas. Además, en ese momento, la familia real consideraba el budismo como un canal y el sistema ideológico era la misma cosa, y no dividía el budismo y el taoísmo en dos sectas. El "Libro de la biografía Han posterior del rey de Chu" registra que el rey de Chu recitó las citas de Huang Lao y erigió estatuas de Huang Lao y estatuas de Buda. No se puede verificar el origen del taoísmo chino. Se dice que se originó a partir de la creación de Bagua por parte de Fuxi, pero en realidad puede haber sido mucho antes. Algunas reliquias de la cultura Zhaobaogou en el oeste de Liaoning tienen reflejos específicos de antiguos conceptos taoístas. En la época del Emperador Amarillo, estaba bastante completo. El primer ministro invitado por Huangdi, Hou Feng, era un sacerdote taoísta. En la serie "Eventos de primavera y otoño" de "Zi Zhi Tong Jian" se dice: "El Emperador Amarillo se movió cuando escuchó el viento, y el viento estaba detrás de Fu Xi Dao, por lo que impulsó la cuestión del yin y el yang. " El Emperador Amarillo tenía una alta valoración del taoísmo: "La altura del taoísmo es más alta que el cielo, y la claridad del taoísmo es más alta que el sol, la seguridad del taoísmo es más alta que las montañas. Por lo tanto, aquellos que ven la sabiduría, aprender, observar la virtud, creer, ser feliz, ver la benevolencia y practicarla se llaman sabios". Filosofía clásica china Es el monismo, con el Tao como núcleo, por eso se le llama "Taiyi" en el taoísmo. Obviamente, el taoísmo se originó mucho antes en China que el budismo.

El principal contenido ideológico del taoísmo chino es una filosofía atea, que se centra en mantener el centro, enfatizando en dejar ir, renunciar al apego y aceptar la muerte como hogar. Se cree que el universo tiene tres reinos y el gran camino tiene la reencarnación. El Tao es impermanente, toma la inacción como su cuerpo principal y existe fuera de la percepción humana y la visión racional. El estado más elevado que se puede alcanzar mediante la práctica es la tranquilidad.

Las ideas principales del budismo son casi las mismas que las del taoísmo. También es un pensamiento ateo que enfatiza el camino intermedio, enfatizando el dejar ir, abandonar el apego y aceptar la muerte como hogar. También hay tres reinos en el universo.

Siempre hay reencarnación en la vida, todo tipo de acciones son impermanentes, todo tipo de leyes son desinteresadas y el estado más elevado es el Nirvana y el silencio.

Aunque los budistas o taoístas posteriores tenían diferentes argumentos sobre el budismo y el taoísmo, no reflejaban las diferencias teóricas especiales y los conflictos entre el budismo y el taoísmo tradicional chino. El taoísmo tiene un significado filosófico más fuerte, mientras que el budismo presta más atención al conocimiento y la acción. El concepto taoísta de reencarnación enfatiza la regularidad del desarrollo básico, mientras que el concepto budista de reencarnación es una aplicación religiosa de la antigua leyenda china de la reencarnación del alma. Ya en las dinastías Xia y Shang, había muchas historias de metamorfosis en China, como "el águila primaveral es una paloma" y "la rana es una codorniz". A Zhuangzi le encantaba hablar de materialización. Estos materiales son la fuente de historias budistas sobre la reencarnación.

El taoísmo y el budismo en la antigua China están estrechamente relacionados y conectados culturalmente, lo cual es único en el desarrollo de la historia de la cultura y el pensamiento mundial. Incluso los líderes más emblemáticos del taoísmo y el budismo nacieron de una manera totalmente coherente con el patrón mitológico chino. Hay buenos augurios antes del nacimiento, como la floración de los lotos, el agua del río que se aclara o el canto del fénix. Lo mismo ocurrió antes del nacimiento de Buda. En la conciencia del pueblo chino, todo esto es una escena cálida y auspiciosa. Lao Tsé nació con un águila de jade en la boca y Confucio nació con el río Amarillo despejado. En las antiguas leyendas chinas, muchas grandes figuras nacían del cofre. Dayu (Siglo del Emperador: "Yu nació de su pecho"), Shang Zuqi ("Crónicas de bambú": "El cofre fue cortado, nació de un contrato"), antepasados ​​​​del pueblo Chu ("Registros históricos·Chu Familia" ": "Wu Zhong. Lu Zhishen dio a luz a seis hijos en su vida y todos murieron.") De todos modos. La madre de Daye, el antepasado del pueblo Qin, estaba embarazada de la misma manera que la madre de Dayu. Fue concebida comiendo huevos. Sin embargo, no se mencionó el método de nacimiento de Daye. Se estima que Daye nació por cesárea. En su pecho nació el maestro taoísta Lao Tzu. Ge Hong de la dinastía Jin registró la escena en la que Lao Tse sale de su pecho en "La leyenda de los inmortales". Mucha gente cree que la forma de renacimiento de Laozi es una estrategia del taoísmo que copia deliberadamente la deificación de Buda del budismo para promover su propia doctrina. Se deriva completamente de las escrituras budistas. Esta afirmación obviamente no tiene sentido porque muchos antepasados ​​en el pasado nacieron del cofre, por lo que es imposible copiar al Buda. El fundador del budismo, Sakyamuni, nació de la misma manera que Lao Tse, "nacido del pecho". "Wei Lue" de Yu Meng registra: "El Sutra de la Pagoda Liner Guobao dice que el rey dará a luz a una pagoda. La pagoda también es un príncipe. El padre tiene caspa y la cabeza es malvada, y la madre es Moye... Moye soñó con esto. Estoy embarazada de un elefante blanco. Y la vida comienza en la costilla izquierda de la madre." Este gran hombre nació de esta manera, y la cultura reflejada en él es del mismo origen, que es exclusivo de China. La forma en que nació Sakyamuni demuestra que su linaje se originó en la antigua cultura del norte de China. Los arios decían que nacían de su boca, y varios otros pueblos importantes nacían de su pecho, vientre y pies, determinando así las castas naturales, que se dividían según la raza.

Durante la dinastía Jin Occidental en China, hubo un famoso sacerdote taoísta llamado Wang Fu. Una vez escribió un artículo muy famoso "Lao Hua Zi Hu Jing". Dado que nadie ha explorado seriamente los orígenes y las relaciones entre el budismo y el taoísmo, las generaciones posteriores de eruditos sólo utilizaron el sentido común unilateral para juzgar algunos registros y controversias sobre la relación entre el budismo y el taoísmo en la antigüedad. Wang Fu fue una persona criticada por las generaciones posteriores. La gente no ha hecho un análisis racional del comportamiento de Wang Fu y nunca ha pensado por qué las ideas de Wang Fu siempre se difunden después de muchas campañas para exterminar el budismo. Liang Qichao llamó a Wang Fu "monje demonio" e inventó a Lao Huazi y Hu Jing. Esta visión es muy representativa en los tiempos modernos. Los eruditos contemporáneos y otros creen que estos fueron sólo los últimos tres insultos utilizados por el taoísmo durante el conflicto entre el budismo y el taoísmo. Pero estos eruditos no pudieron encontrar una respuesta a este fenómeno; lo mismo está registrado en las escrituras budistas. En "La historia de Hong Guangming: el decimocuarto poema sobre la risa". Es realmente difícil. Tanto el budismo como el taoísmo tienen esa retórica, pero las generaciones posteriores no la creyeron y tuvieron que culpar de todos los problemas a los idiotas de los antiguos. Liang Qichao reprendió: "Comenzó con la hipocresía de los malos caminos, y luego se convirtió en un grupo de personas ignorantes y calvas, y la práctica fracasó". ("Dieciocho tratados sobre el budismo" de Liang Qichao, Editorial de libros antiguos de Shanghai, página 29) Sin embargo, los ignorantes entre los antiguos no se detuvieron ahí. En "Wei Lue" también se dice "Laozi fue al cielo occidental, cruzó las regiones occidentales y enseñó a Hu". Todo esto muestra que el taoísmo una vez se extendió a la India en esa dirección. Estas afirmaciones están plenamente corroboradas por los registros védicos de la India. En la historia del budismo de las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte, Tang Ruotong creía que el Huahu Sutra en realidad adoptó los clásicos budistas, que deberían tener evidencia considerable y no deberían ser inventados. (Edición de 1983 de Zhonghua Book Company)

No todos los antiguos eran tontos. El emperador Wu de Liang en las dinastías del sur fue un emperador civil y militar conocedor, culto, versátil, conocido como las "Seis Artes del Ocio" en la historia. Lleva cincuenta años en el poder y lo ha gestionado bien.

Propuso y demostró la teoría de que el budismo, el confucianismo y el taoísmo tienen el mismo origen. Tomó el budismo como fuente y llamó a Sakyamuni, Laozi y Confucio los "Tres Santos". Las opiniones del emperador Wu de Liang fueron esclarecedoras, pero es una lástima que las generaciones posteriores no las entendieron, especialmente los eruditos contemporáneos. Basados ​​en la teoría de clases, creen que esto es sólo una medida política para que la clase dominante utilice las funciones complementarias de las tres religiones para fortalecer su dominio. No han estudiado los factores históricos en sus afirmaciones. A principios de la dinastía Yuan, un matemático y escritor expresó sus dudas después del pensamiento independiente en sus notas "Wang Zhai Ancient Gold Notes": "Los libros occidentales y chinos suelen ser más exagerados". "Hanshu·Shizhuan": "Si un hombre muere, será recompensado. La esencia pertenece al cielo, la carne pertenece a la tierra, la sangre pertenece al brillo, el sonido pertenece al trueno, el movimiento pertenece al viento, los ojos pertenecen al sol y a la luna, la madera pertenece a los tendones y al blanco, los dientes pertenecen a la piedra, el ungüento pertenece al rocío, el cabello Pertenece a la hierba y el aliento pertenece a los seres humanos. "Las cuatro teorías de" Jueyuan Jing "son probablemente las mismas. Sin embargo, hay tres supuestos repatriados en "Han Zhuan", mientras que sólo hay cuatro repatriados en "Jueyuan". La charla vacía de la antigua dinastía Han no es tan bueno como un sueño profundo. Sin embargo, no sé si "Hanzhuan" robó otro libro, pero ¿impidiste que "Hanzhuan" robara otro libro? Han Ying no debería arrebatarle Pagoda Language antes de realizar su sueño". Shuju, 1995. , Volumen 9, 118) Lao Fuzi descubrió algunos conceptos culturales en las escrituras budistas que en realidad se originaron en la tradición taoísta. En China, también se pueden encontrar registros de libros antiguos similares en la "Historia de la Deducción", que cita la crónica de los cinco movimientos: "La encarnación moribunda, el aire es el viento y las nubes, el sonido es el trueno, el ojo izquierdo es el sol, el ojo derecho es la luna, los cinco miembros son los cuatro polos y las cinco montañas, la sangre es el río, los músculos son la geografía, los músculos son el suelo, el cabello son las estrellas, el pelaje es el vegetación, los dientes son las piedras, la esencia es el jade y el sudor es la piedra”. .