¿Cómo elegir el nombre Han de apellido An?
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Se puede ver en una gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos y en el Libro de los Cantares desenterrado en generaciones posteriores que durante las dinastías Shang y Zhou, los chinos dividieron las áreas terrestres en diferentes accidentes geográficos, como montañas, puertos, colinas, llanuras, mausoleos y montículos, y dividió las áreas de agua en ríos, manantiales, río, arroyo, pantano, río, arroyo. En ese momento, hicieron una clasificación muy detallada de las diferencias en la tierra, lo que fue el desarrollo de la "Fisonomía" en el futuro. En "Shang Shu", el territorio en ese momento estaba dividido en nueve estados por ríos y montañas, lo que también es el origen del nombre "Jiuzhou" en China. En "Li Zhou", hay un pasaje como el siguiente: "El método de elegir el suelo adecuado, usar dos tipos de suelo para hacer cosas famosas, usar casas para aprovechar sus beneficios, enriquecer a la gente, cuidar aves y animales y cuidar "La casa de Xiang Min" El concepto de "adaptación de medidas a las condiciones locales" comenzó a aparecer y surgió un sistema de conocimiento de "adaptación de medidas a las condiciones locales". El "Libro de Yizhou" registra que "el suelo es adecuado para el clima y todo se puede curar". Se puede ver que las dos palabras "la tierra es adecuada para el cielo" hacen eco del cielo y la tierra. Unir el cielo a la tierra era la regla que todas las cosas obedecían en ese momento, y también era el método para gobernar los asuntos. la base del Feng Shui en generaciones posteriores. Durante la dinastía Zhou, cuando el rey Wu de Zhou construyó Luoyi, ordenó al duque Zhou que inspeccionara la tierra. En "Shangshu" está registrado que "Zhao Gong amaba a Wujiwu, y Zhou Gong fue al campamento durante una semana, por lo que envió un mensaje. Se puede ver que la gente de la dinastía Zhou creía en la adivinación, y Zhou Gong también lo era". un maestro de la fisonomía. Con el desarrollo del "Libro de los Cambios" y las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos, surgieron varios pensamientos académicos durante los Estados Combatientes y los períodos anteriores a Qin, y los principales pensamientos académicos de "mirar hacia la astronomía y mirar hacia abajo la geografía" " comenzó a establecerse. Después de que Qin Shihuang unificó China, no solo heredó el concepto anterior de "Tu Yi", sino que también lo hizo más concreto. Al mismo tiempo, comenzó a tener el concepto de "Qi". Sabemos por el "Libro de Jin" que "los primeros observadores de Qi del emperador dijeron: 'Jinling debe tener el Qi del emperador dentro de quinientos años', por lo que el emperador marchó hacia el este para suprimirlo, cambió la tierra a la frontera y cortó Las montañas del norte para eliminar el poder ". En ese momento. Hay un dicho de "mirar la ira de la gente", que muestra que hay trabajadores profesionales en la industria del Feng Shui. Según el volumen 95 de "Taiping Universe", había una montaña en el condado de Changshui (ahora al sur del condado de Jiaxing, Zhejiang) durante la dinastía Qin. Qin Shihuang escuchó al hechicero decir que había un camino real en la montaña, por lo que envió a un grupo de prisioneros condenados a muerte a cavar la montaña. Los prisioneros no pudieron soportar el duro trabajo y se dispersaron en masa. El Palacio Epang construido por Qin Shihuang cubre un área de casi 300 millas. Otras salas del palacio se encuentran repartidas por todo el valle, con Nanshan como puerta y Fanchuan como estanque. El vestíbulo principal de Afang tiene capacidad para casi diez mil personas. Al principio, la familia real utilizó 700.000 civiles para excavar la montaña Lishan y penetrar profundamente en la tierra de Sanxiu. La escala no tiene precedentes. También está el primer mausoleo imperial, que cubre un área amplia y tiene una escala muy grande. La implementación de estos dos proyectos muestra que el nivel de accidentes geográficos en la dinastía Qin era muy alto. A partir de esto, no es difícil entender que la excelente tecnología de topografía geográfica de la dinastía Qin también se puede atribuir a los accidentes geográficos desarrollados. De hecho, ya en el período anterior a Qin había actividades de búsqueda de casa. Por un lado, era la residencia de los vivos y, por otro, era el cementerio de los muertos. "Shangshu" registra que "un rey era próspero y quería quedarse en la ciudad, por lo que le pidió al duque Zhao que se quedara primero en la mansión". El "Libro de la piedad filial" registra que "la tumba de su casa fue predicha pero no escuchada". Esta es la Mansión Xiangyin, y la ubicación fue elegida por adivinación. La fisonomía se hizo aún más popular en la dinastía Han Occidental. Según los registros históricos de Sima Qian, el emperador Wu de la dinastía Han se reunió y preguntó si había alguien que pudiera casarse con él. La familia Kan Yu dijo que no. En ese momento, la familia Kan Yu dominaba la astronomía y la geografía, y su fisonomía. También se llamaba "Xingfa". Durante la dinastía Han del Este, la gente comenzó a prestar atención a los funerales, lo que llevó al surgimiento del concepto de Feng Shui. "Lunheng" de Wang Chong describe en detalle los tabúes funerarios. La gente de la dinastía Han del Este prestó gran atención a su entorno de vida. El "Libro de la dinastía Han posterior" menciona que "la casa debe tener tierra fértil y una casa espaciosa, con la montaña en la parte trasera mirando al agua, la zanja y el estanque mirando a su alrededor, árboles de bambú esparcidos alrededor, un jardín al frente y un huerto detrás de los árboles”, que se convirtió en la idea básica de las casas en generaciones posteriores. Algunas obras de Feng Shui también aparecieron en la dinastía Han, como "La Cámara Dorada de Kanyu", "Topografía de palacios y casas", "Método de reubicación", "Arte de la Academia de Pintura", etc., que marcaron la inducción preliminar y el resumen del Feng. Shui en teoría. Durante las dinastías Wei y Jin, hubo muchos maestros de Feng Shui en China, el más famoso de los cuales fue Guo Pu. Su "Libro del entierro" extrajo el Feng Shui del Feng Shui tradicional, definió el Feng Shui, estableció de manera integral la teoría del Feng Shui y sentó las bases del Feng Shui en generaciones posteriores. La técnica del "Feng Shui", de la que fue pionero, pone el agua en primer lugar y el viento oculto en segundo lugar. Se ha transmitido durante más de 1.700 años y es aún más brillante en la actualidad. Los chinos están acostumbrados a llamar a Guo Pu el creador del Feng Shui. En comparación con la dinastía Sui, no creía en el Feng Shui, pero produjo un famoso maestro de la fisonomía: Xiao Ji, quien escribió obras famosas como "Feng Shui Treasure Mirror", "Zhao Jing", "Burial Sutra" y "Cinco Elementos de la Justicia", respetados por las generaciones futuras.
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