Capítulo 42 de "Tao Te Ching" Tao genera todas las cosas
El Tao es único. El Tao mismo contiene el Yin y el Yang, que se cruzan para formar un estado de equilibrio en el que surgen todas las cosas. Todo es Yin y Yang, y el Yin y el Yang interactúan para formar un nuevo cuerpo armonioso. Lo que la gente más odia es "solitario", "viudo" y "sin grano", pero los príncipes usan estas palabras para llamarse a sí mismos. Por tanto, si todo disminuye, aumenta; si todo aumenta, disminuye. Así me enseñaron y así enseñaré a otros. Los violentos no tienen dónde morir. Tomo esta afirmación como un propósito docente. ?
Este capítulo es una breve descripción de todo el proceso del Tao dando origen a todas las cosas, por lo que ocupa una posición muy importante en todo el “Tao Te Ching”. Sin embargo, la discusión en este capítulo es demasiado breve, lo que dificulta comprender conceptos como "uno, dos, tres, yin y yang y qi". Así que analicemos primero estos conceptos importantes.
El concepto de "uno" es el "uno" mencionado en el Capítulo 14. En los Capítulos 25 y 39, hacemos una comparación detallada entre los conceptos de "Tao" y "Uno".
El Tao da origen al "ser y al no ser" ("el ser y el no ser" están en correspondencia uno a uno con el Tao), y el "ser y el no ser" da lugar a un hermoso estado de ánimo (la secuencia da lugar a un hermoso estado de ánimo). Un hermoso estado mental da origen a un pensamiento que incluye la justicia, y un pensamiento que incluye la justicia da origen a todas las cosas en el mundo.
Esto se puede lograr en la vida real. Tao impulsa el cambio de "ser o no", y las personas tienen buen humor durante el proceso de tener hambre, despertarse, moverse y respirar. Bajo la premisa de estar de buen humor, el pensamiento de las personas es tolerante y justo. Esto se ha verificado en la vida real.
Los conceptos “dos” y “tres”.
Creemos que "dos" es el cielo y "tres" es la tierra. Esto se entiende en conjunto con el Capítulo 25: "La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". Esta frase implica un proceso: el Tao produce el cielo, la naturaleza, la naturaleza produce todas las cosas y la naturaleza produce a las personas. Específicamente: la razón por la cual el cielo imita al Tao es porque el Tao vive todo el día; la tierra sigue al cielo como ejemplo porque nace con la tierra, los humanos imitan a la tierra porque la tierra produce a los humanos; Debido a que los humanos son parte de todo, ampliar aún más el concepto significa que todo fue creado con éxito. Entonces "dos" se refiere al cielo y "tres" se refiere a la tierra.
Los conceptos de “Yin” y “Yang”.
"Yin" es el yin de la tierra, y "yang" es el yang del cielo. Esto debe analizarse desde el primer párrafo. Debido a que el párrafo anterior completó el proceso en el que el Tao genera todas las cosas, el "yin" y el "yang" mencionados más adelante deben ser atributos de los conceptos anteriores y no pueden ser cosas completamente nuevas que aún no hayan nacido. Pero revisamos todo el "Tao Te Ching" y no pudimos encontrar ninguna otra discusión sobre el yin y el yang. Por lo tanto, el "Yin y el Yang" de este capítulo debe estar relacionado con el "Tao, uno, dos y tres". Además, el "Tao Te Ching" es la herencia y el desarrollo del concepto de cielo. Laozi no presentó claramente el concepto específico de "Eterno Yin y Yang Chang", por lo que el concepto de "Yin y Yang" aquí debería heredarse. el concepto de Yin y Yang del "Libro de los Cambios". El yin en el Libro de los cambios representa la tierra y el yang representa el cielo, por lo que especulamos que el "yin" y el "yang" aquí representan el yin de la tierra y el yang del cielo respectivamente.
El concepto de "qi".
"Qi" apareció por primera vez en el Capítulo 10, "Especializado en guiar el Qi hacia la suavidad". Se puede ver que la función del Qi es debilitar física y mentalmente a las personas. Debido a que "todas las cosas nacen como una", el "qi" debe estar relacionado con "uno". Sabemos que "Uno" contiene una sustancia pura como "Jing", y esta sustancia ha sido prometida por "Tao", por lo que "Qi" puede ser la energía que "Tao" le da a "Uno". Por lo tanto, el Qi debería ser la esencia del Qi, que es la esencia de la energía. Con esta energía todo puede sobrevivir y con esta energía el cielo puede estar despejado.
Otro aspecto importante de este capítulo es que Lao Tse de repente derivó el "concepto de pérdidas y ganancias" del proceso de creación de todas las cosas, que "las cosas pueden perder y ganar, o ganar y perder".
El concepto de "pérdidas y ganancias" es el núcleo del artículo de Shen Tao. El punto básico es que "las cosas pueden dañarse y beneficiarse, o dañarse y beneficiarse". En otras palabras, a veces quieres ayudar a una persona, pero la lastimas; a veces la lastimas, pero la ayudas.
Entonces, al pensar, debes vivir, no tener una mentalidad fija y no admitir la muerte. Las personas que aceptan la muerte no tienen "virtudes normales" como "Conocer lo masculino y proteger a lo femenino", "Conocer lo blanco y proteger lo negro", "Conocer el honor y proteger la vergüenza". Esto se debe a que no abrazó "uno" y permitió que la "esencia de uno" se escapara, provocando que el yin y el yang se volvieran discordantes.
Relato Corto
Un joven fue a un templo para solicitar una visa. Quemó incienso con mucha devoción, se inclinó ante la estatua de Buda y echó suertes. Cerca había un viejo monje.
De repente, el joven gritó alegremente: "¡Gracias, Buda!". Se puso de pie y se inclinó profundamente ante el viejo monje: "Maestro, ¿puede explicarme este signo en detalle?" ¡Sabes, esta es la última señal! ¿Cómo me lleva al éxito? "
Después de mucho tiempo, el viejo monje dijo: "¿Qué estás haciendo ahora? El joven se frotó la nariz tímidamente y dijo: "He estado viviendo aquí y allá". El viejo monje volvió a preguntar: "Entonces, ¿qué tipo de éxito persigues?" El joven dijo emocionado: "Quiero hacer negocios, empezar desde cero y hacer algo grande como Li Ka-shing y Bill Gates".
El viejo monje preguntó: "¿Y si no funciona?" El joven dijo: "Yo también quería unirme a la industria de seguros. Empecé como vendedor de seguros y poco a poco me convertí en presidente..." El viejo monje sonrió y dijo: "Eres muy ambicioso, pero ¿qué debo hacer si esto no funciona?" El joven pensó por un momento: "Para ser honesto, originalmente quería ser escritor, escribir uno o dos libros, venderlos en todo el mundo e intentar ganar el Premio Nobel de Literatura".
El viejo monje asintió y preguntó: "¿Qué quisiste decir cuando dijiste que no tenías una morada fija y estabas corriendo de un lado a otro?" El joven dijo: "Como he estado desempleado varias veces en los últimos años, tengo que viajar con frecuencia para encontrar trabajo". El viejo monje preguntó: "¿Puedes ganarte la vida?" "El joven se frotó la nariz avergonzado. "Suspiro... Pero puedo recibir ayuda de familiares y amigos de vez en cuando. El viejo monje sonrió con tolerancia: "No tengo ninguna intención de oponerme a la búsqueda del éxito por parte de la gente, pero la supervivencia precede al éxito y es mayor que el éxito; el Buda no está tratando de ayudar a una persona que ni siquiera ha resuelto los problemas básicos de supervivencia a perseguir el éxito a partir de aire fino." "
Mirando los artículos de Shen Tao e incluso "El Clásico de la Virtud", Lao Tse nos enseña a no admitir el principio de la muerte. Por eso Lao Tse dijo: "Aquellos que fortalecen sus rayos nunca morirán". es lo que dijo en "El Clásico de la Virtud". El propósito de la enseñanza es advertir a las personas que comprendan verdaderamente el Tao, entren en el Tao, dominen el Tao, se aferren al "Uno", "sostengan la imagen y caminen en el mundo". "
Sostenga el "Uno", la puerta del cielo se abrirá y se conectará con el Tao. Al activarse completamente los sentidos de las personas, las personas no tendrán una mentalidad fija y no aceptarán la muerte. Esto es el tema de todo el artículo de Shen Tao.