El taoísmo tiene un método de vocalización para mantener la salud, que es un método de vocalización de seis caracteres, de estos seis caracteres, solo recuerdo que los dos primeros son: Silencio, ho, ¿quién sabe qué viene después?
Dominar los conceptos básicos de la práctica de Liu Zi Jue ayudará a mejorar la calidad, eliminar reacciones adversas durante la práctica y permitirá que la función de práctica se desarrolle sin problemas en el camino correcto para lograr buenos resultados. Liu Zi Jue son:
Primero, estar relajado, tranquilo y natural: Durante la práctica, las articulaciones y los músculos deben estar lo más relajados posible. Cuando todas las partes del cuerpo estén relajadas, el Qi se liberará de forma natural. Cuando todos los músculos y huesos están relajados, el "Qi" se logra de forma natural. "Hay mucho estancamiento en todo el cuerpo" requiere que la relajación sea estiramiento, no suavidad y contracción, y el cuerpo esté relajado y. el Qi fluye naturalmente, para lograr un cuerpo relajado, una mente tranquila y un movimiento natural del Qi.
La tranquilidad se produce mediante la concentración. El espíritu no debe divagar hacia afuera y el espíritu debe mantenerse dentro. Sólo cuando estés en silencio podrás sentirte a gusto. Sólo cuando tu mente esté tranquila podrás ejercer plenamente tu poder. Instinto para ajustar el equilibrio natural del cuerpo. La quietud no significa que la mente esté quieta. Los requisitos para practicar Qigong son mantener la mente enfocada, reemplazar todos los pensamientos por uno solo y eliminar toda interferencia externa. No se ponga demasiado nervioso ni se obligue a guardar silencio y no se centre en otros aspectos. El Jue de seis caracteres trata de buscar la quietud mientras se mueve. Utiliza el movimiento para promover la quietud y el efecto de absorber el qi. Utiliza el qi silencioso para promover una circulación sanguínea fluida en el cuerpo.
La ley vuelve a la naturaleza. La naturaleza es un movimiento regular, y la coordinación y el equilibrio del movimiento es la encarnación de las leyes del desarrollo natural. El movimiento de cualquier objeto debe ajustarse a las leyes naturales de la coordinación y el equilibrio para poder existir y desarrollarse. Ir en contra de la naturaleza conducirá al caos, la desviación e incluso dejará de moverse y morirá. Dado que el movimiento del universo siempre mantiene la coordinación y el equilibrio generales, el universo no tiene principio ni fin y existe para siempre. El método para nutrir el qi es natural. La naturaleza debe realizarse en condiciones de tranquilidad. El propósito de la preservación de la salud es prolongar la vida. Cuando nos ocupamos de las cosas de la vida diaria, también debemos prestar atención a la "naturaleza". Por eso, la Doctrina del Medio dice: la alegría, la ira, la tristeza y la alegría no se expresan en el. medio, pero cuando se sueltan, todos están en armonía.
Entonces la energía neutralizadora es la naturaleza. La naturaleza es equilibrio. Si siempre mantienes la coordinación y el equilibrio de las actividades de la vida, naturalmente ganarás longevidad. La clave para estar relajado y natural no es sólo el proceso de practicar Qigong, sino también el propósito de practicar Qigong.
En segundo lugar, ejercicio de respiración: Liu Zi Jue consiste en ajustar la respiración para escupir el veneno de los órganos internos e inhalar la pureza del cielo y la tierra. Es uno de los eslabones importantes de la práctica. Zi Jue pertenece a la ley de respiración y respiración. Las actividades respiratorias de las personas están controladas por el sistema nervioso autónomo y pueden controlarse y ajustarse. La actividad respiratoria tiene una amplia gama de efectos en todos los aspectos de la fisiología humana. Es extremadamente importante ajustar las funciones de todo el cuerpo mediante ejercicios de respiración.
El Jue de Seis Caracteres utiliza la respiración abdominal. Al pronunciar las palabras y exhalar, levanta ligeramente el perineo (aduce la parte inferior del abdomen, eleva el ano y contrae los riñones. El diafragma se eleva para eliminar lo turbio). aire Al inhalar, cierre suavemente los labios, la lengua toca el paladar, el perineo se relaja y el abdomen se hincha naturalmente. Respirar profunda, fina y uniformemente fortalece la función respiratoria y promueve la circulación pulmonar. Al mismo tiempo, fortalece el automasaje intraabdominal, mejora la circulación sanguínea en la cavidad abdominal, mejora la peristalsis gastrointestinal, fortalece la digestión de los alimentos y las funciones de absorción de nutrientes y. mejora la conciencia. Es exhalar activamente y relajarse de forma natural al inhalar, para maximizar la relajación del sistema nervioso.
En tercer lugar, preste atención al ejercicio de la forma de la boca al pronunciar palabras: el movimiento interno de los órganos y el funcionamiento de los meridianos se ven afectados por diferentes fuerzas dentro y fuera del cuerpo humano, y el uso de diferentes formas de boca al pronunciar palabras. exhalar puede hacer que los labios, la lengua, los dientes y la garganta tengan diferentes formas y posiciones, lo que resulta en diferentes presiones internas en el pecho y la cavidad abdominal, afectando diferentes órganos. Los antiguos expertos en preservación de la salud concluyeron a partir de la práctica a largo plazo que los seis universos influyen en el movimiento del qi y la sangre en diferentes órganos a través de la forma de la boca, logrando así el efecto de curar enfermedades y mantenerse en forma.
Años de experiencia clínica han demostrado que cuando empiezas a aprender, debes hablar en voz alta, para que tu respiración fluya con fluidez y puedas dominar correctamente la forma de tu boca a través de la pronunciación. Debido a que la forma de la boca al leer palabras es diferente, los labios, la lengua, los dientes, la garganta, la boca abierta, la boca cerrada, la boca semicerrada y la boca semiabierta son muy diferentes. Precisamente por estas diferentes formas de boca, la escala pentatónica china puede diferenciar entre Jiao, Zheng, Gong, Shang y Yu, y coordinar la relación entre el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones. Si no hay sonido, no habrá cinco tonos ni forma de boca, por lo que se perderá el efecto terapéutico del método Liu Zi Jue.
Durante la aplicación clínica, los probé por separado y descubrí que los que producen sonidos son más efectivos que los que no, por lo que decidí utilizar sonidos durante la primera práctica. Es más fácil dominarlos. Forma de la boca al hablar. Lo llamé Wind Breathing. Cuando la forma de la boca es correcta, se practica la respiración abdominal y la respiración natural es profunda y larga, desde el pecho hasta la parte inferior del abdomen y el Dantian, la energía verdadera se moviliza y surge de forma natural, naturalmente te quedarás en silencio. Generalmente la persona deja de hacer ruido al cabo de medio mes o un mes.
En este momento, sentirá una especie de aire que fluye hacia arriba y hacia abajo. Algunos se sienten calientes, otros se sienten fríos, otros se sienten entumecidos y otros se sienten relajados.
En cuarto lugar, los movimientos de guía deben ser suaves y el Qi debe estar agotado. Haga que la velocidad de los movimientos sea consistente con la velocidad de la exhalación y sea controlado por el Qi, para lograr el lema "El Qi es el mariscal y los miembros son soldados".
En quinto lugar, en la etapa inicial de la práctica de Qigong, no haga hincapié en usar la mente para guiar el Qi o la mente para seguir el Qi a medida que los movimientos se vuelven más competentes y el grado de relajación y tranquilidad aumenta. Después de aclarar la ruta inicial de los meridianos, la sensación de Qi surgirá naturalmente durante la práctica y, bajo la premisa de mantener el espíritu en mente, a medida que se pronuncien las palabras, el Qi se moverá a lo largo de los meridianos de manera dependiente. , y todo saldrá de forma natural.
Esta es la teoría del Tai Chi Sutra de que uno puede comprender y comprender gradualmente la fuerza a través del dominio, y uno puede comprender gradualmente la fuerza a través de la comprensión de la fuerza. La llamada "habilidad" significa practicar Qigong con naturalidad. Respirar, y la llamada iluminación gradual significa "no alentar, no apresurarse hacia el éxito". Se debe prestar especial atención a este mandamiento. Aquellos que buscan la urgencia encontrarán alivio. Por eso, Confucio dijo repetidamente que la franqueza se llama Tao. Mencio lo llamó una metáfora de arrancar una plántula para estimular su crecimiento.
En sexto lugar, el orden de los seis caracteres del Six-Character Jue se basa en la teoría de los cinco elementos de la medicina china. Afecta si la afección mejora o empeora y no debe revertirse. Practica en orden. El hígado pertenece a la madera, y la madera es fuerte en primavera. La primavera es la primera de las cuatro estaciones, por lo que practicar primero el Shu Zi Gong es adaptarse al clima y lograr resultados más rápidos. La madera puede producir fuego y el corazón pertenece al fuego. Practicar la palabra "Él" puede reponer la energía del corazón. Luego practica la palabra Hu para reponer el bazo. El bazo pertenece a la tierra y nace del fuego. Después de practicar la palabra "hu", puedes practicar la habilidad de "呬", que puede reponer el qi pulmonar. Los pulmones pertenecen al metal y nacen del bazo tierra. Después de practicar el 呬字法, practica la caligrafía del soplo. Soplar puede reponer el qi del riñón. Los riñones pertenecen al agua y son producidos por el metal del pulmón. Después de practicar la caligrafía de soplado, se nutrirá el Qi de los cinco órganos internos. El triple quemador gobierna el qi y, combinado con el Xi Zi Gong para guiar y hacer circular el qi, el qi y la sangre de todo el cuerpo pueden regularse y no se producirán enfermedades.
Liu Zi Jue también se puede utilizar para complementar y aliviar la enfermedad según las condiciones físicas individuales y las necesidades reales de la enfermedad. Primero practique en secuencia y luego practique un carácter específico individualmente, hemos logrado resultados gratificantes en la práctica clínica durante décadas;