La influencia de la filosofía taoísta en los jardines clásicos

Los jardines clásicos chinos defienden la unidad de la naturaleza y el hombre, y valoran la unidad de la naturaleza y el hombre. ¿Es diferente del "Tao Te Ching" de Laozi? ¿La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza? Casualmente. Esta idea de la unidad de la naturaleza y el hombre es la encarnación del pensamiento natural en la filosofía Lao-Zhuang y es un producto influenciado por la filosofía tradicional.

Palabras clave: pensamiento taoísta; jardines clásicos chinos; pensamiento estético; armonía entre el hombre y la naturaleza. /El ser humano es parte integral de la naturaleza.

En los miles de años de historia de la civilización antigua en China, a través de la acumulación cultural de las dinastías Xia, Shang y Zhou en la sociedad esclavista, entró en la etapa inicial de la sociedad feudal durante el período de primavera y otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Durante este período, hubo una situación en la que diferentes escuelas y escuelas competían entre sí, lo que históricamente se llamó? ¿Cien escuelas de pensamiento discuten? ¿Dejar florecer cien flores? período. Los jardines clásicos chinos, como jardines arquitectónicos residenciales y ornamentales, son importantes portadores de la cultura china.

Es la condensación de los pensamientos y el espíritu de los antiguos literatos chinos, y también la materialización de la mentalidad ansiosa de los literatos. Confía el paraíso de la autotrascendencia, lleva el pensamiento taoísta de la trascendencia y simula la naturaleza, anhelando la concepción artística de tres montañas y cinco estanques, y persiguiendo el reino moral ideal y el reino ideal estético. Esforzarse por cumplir con la naturaleza, adaptarse a las condiciones locales, comprender profundamente las características naturales, refinar el espíritu de las montañas y los ríos y recrear la naturaleza, como la naturaleza. El arte de la jardinería china refleja la filosofía taoísta de China. ¿Buscar? ¿Armonía entre el hombre y la naturaleza? relación armoniosa. Resumen: Este artículo toma la búsqueda del reino espiritual de la naturaleza como el propósito último y más elevado. Al analizar la compatibilidad entre la filosofía taoísta y el espíritu artístico de los jardines clásicos chinos, este artículo explora la encarnación de las ideas taoístas en los jardines clásicos chinos.

1. Las ideas principales del taoísmo

¿Cuál es el núcleo del taoísmo? ¿cerámica? ¿sentir? ¿cerámica? Es el origen de todas las cosas en el mundo. El Tao es natural, invisible, ubicuo y siempre presente, y también es la ley del movimiento de todas las cosas en el universo. La filosofía taoísta primero rompió con el enfoque de la filosofía social confuciana, cortó directamente los principios del funcionamiento del cielo y desarrolló el significado de naturaleza y neutralidad. ¿cerámica? filosofía. Aboga por desarrollar el propio sistema de pensamiento en el marco de la relación entre la naturaleza y el hombre, sin hacer nada de forma natural y dejando que la naturaleza humana siga su curso. Utilice un lenguaje profundo e implícito y la mentalidad de un ermitaño para preocuparse por el mundo. Tiene el espíritu de independencia, el desapego de la vulgaridad y la búsqueda de regresar a la naturaleza, lo que realmente puede liberar el cuerpo y la mente de las personas.

2. Jardines clásicos chinos

Los jardines clásicos chinos comenzaron en el período de primavera y otoño, se desarrollaron en las dinastías Tang y Song y florecieron en las dinastías Ming y Qing. Durante el período de primavera y otoño, la política, la economía y la cultura de China comenzaron a tomar forma, y también comenzó la construcción de jardines. ¿Qué usar? ¿jardín? En la historia del desarrollo de los jardines chinos, los lugares generalmente estaban ubicados en áreas escénicas naturales con paisajes originales. Aprovechando las ventajas geográficas naturales, se convirtió en el prototipo de los jardines clásicos chinos.

Es un lugar donde emperadores, reinas, ministros, esclavistas y nobles visitan, vigilan y cazan. Este es un jardín de inundación Moshan realista con métodos de construcción simples. ¿Por qué? Organice colinas de tierra, piscinas de biogás y terrazas, construya pabellones, pabellones y puentes, y plante flores y árboles para facilitar los viajes. ¿Por qué? De esta manera comenzaron a brotar jardines chinos con la temática del paisaje natural. En 221 a. C., Qin Shihuang destruyó los seis reinos, unificó China y estableció el imperio feudal centralizado de la dinastía Qin. Para mostrar su poder imperial supremo, construyó una gran cantidad de edificios, construyó montañas y controló las inundaciones. ¿jardín? CUHK construyó un palacio y comenzó a construir una biblioteca sucursal de una escala sin precedentes. En el corto período de la dinastía Qin 12, había entre quinientos y seiscientos palacios, y había más de 200 cerca de la capital, Xianyang.

El Palacio Epang construido durante este período dispuso el diseño del palacio en el terreno de acuerdo con las constelaciones en el cielo en el pensamiento taoísta. ¿Es esta filosofía taoísta? ¿Sensación del cielo? Las ideas en la planificación de la capital imperial, el Jardín Shanglin y el Palacio Lanchi también se basaron en las teorías taoístas de los alquimistas inmortales, y se cavaron estanques para construir islas que simularan montañas de hadas. Aunque el emperador Wu de la dinastía Han sólo respetaba el confucianismo, también creía en la teoría de los alquimistas y los inmortales. Entonces, abrió un estanque Taiye en el palacio y construyó tres montañas de hadas, Penglai, Fangzhang y Yingzhou, en el estanque para simbolizar las montañas sagradas del Mar de China Oriental.

¿Este tipo? ¿Un estanque y tres montañas? El nuevo modelo de jardinería no sólo imitaba el paisaje natural, sino que también inyectaba factores simbólicos e imaginativos, que tuvieron una gran influencia en la combinación de montañas y estanques en los jardines posteriores.

Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte supusieron un importante punto de inflexión en la historia de los antiguos jardines chinos. La religión prevaleció en todo el país y florecieron templos y jardines. ¿Aunque el jardín lo heredó de la antigüedad? ¿Un estanque y tres montañas? Pero abandonó las formas de palacio y castillo de las dinastías Qin y Han, y el arte de la jardinería comenzó a defender la naturaleza. Por un lado, estuvo influenciado por el desarrollo de la pintura de paisajes china; por otro lado, estuvo influenciado por el malestar social, el eremita taoísta y la defensa de la naturaleza salvaje. Poco a poco, se fue formando un estilo de jardín con el paisaje natural como tema. Desde las cinco dinastías Sui, Tang hasta la dinastía Song, Yang Di cavó el Gran Canal para conectar el norte y el sur, lo que trajo una prosperidad económica sin precedentes y promovió el desarrollo de los jardines clásicos chinos. En la dinastía Tang, el poder nacional era fuerte, por lo que la escala de los jardines se hizo más grandiosa, todavía en forma de un palacio delantero y un jardín trasero. Los jardines famosos incluyen el West Nei (Palacio Taiji), el East Nei (Palacio Daming) y el South Nei (Palacio Xingqing). El Qingchi está construido en Lishan.

En el sureste de la ciudad está la piscina Qujiang, que está abierta tres días al año. Es el primer jardín con importancia de parque en China. Con la participación de literatos, el Jardín de los Literatos interpenetró las tres categorías principales de pintura de paisajes, poesía paisajística y jardines paisajísticos, formando un estilo de jardín paisajístico chino único. Durante el reinado del emperador Huizong de la dinastía Song, Zhao Ji, poco después de ascender al trono, tenía pocas concubinas y nadie que tomara el trono. El sacerdote taoísta Liu Kunkang sugirió construir un jardín en el noreste de la ciudad, y el emperador Huizong de la dinastía Song lo nominó personalmente como Gen Yue, una figura que representa el noreste en Bagua. Pronto hubo buenas noticias. Efectivamente, nació otro hijo.

A partir de entonces, Huizong creyó más en el taoísmo y transformó los templos budistas del mundo en templos taoístas. A partir de Kangxi de la dinastía Qing, los emperadores de todas las dinastías tenían la costumbre de vivir en jardines. Por lo tanto, hay muchos jardines de palacio en lugares pintorescos cerca de Beijing, ¿todos los cuales fueron construidos en los suburbios del noroeste? ¿Tres montañas y cinco jardines? Es decir, el Jardín Jingyi en la montaña Yuquan, el Jardín Jingming en la montaña Xiangshan, el Jardín Qingyi en la montaña Wanshou, así como jardines reales como el Antiguo Palacio de Verano y el Jardín Changchun. Además, también se construyeron una gran cantidad de jardines privados como el Jardín del Administrador Humilde, el Jardín del Arte, el Jardín Liuyuan, el Jardín del Maestro de las Redes y el Jardín Jichang, que se convirtieron en la moda de la época. Los jardines clásicos chinos eran representantes destacados y bien merecidos de los jardines clásicos chinos en ese momento. ¿Habían alcanzado por completo el maravilloso reino de los jardines paisajísticos a mano alzada y se ajustaban plenamente al diseño? Aunque está hecho por humanos, ¿cómo se abre? Teoría de la horticultura.

En tercer lugar, los conceptos y la estética del diseño de jardines chinos encarnan la filosofía taoísta.

Como patrimonio cultural excepcional de China, los jardines clásicos chinos tienen una larga historia, ricas connotaciones culturales, características individuales distintivas, características distintivas y un encanto artístico infinito. Son uno de los tres principales sistemas de jardines del mundo. Representa el estilo y los logros del arte de los jardines chinos y es una preciosa riqueza histórica de la nación china.

Es universalmente reconocido como la madre de los jardines del mundo y una maravilla del arte mundial. Si observamos la historia del desarrollo de los jardines clásicos chinos, los jardines iniciales estaban destinados a la agricultura, la caza y las frutas y verduras para satisfacer las necesidades de la gente. necesidades fisiológicas; más tarde El jardín tiene una plataforma alta y el prototipo de la estructura del jardín clásico chino. Utiliza medios artificiales para imitar la naturaleza y muestra los pensamientos humanistas de diferentes períodos históricos, especialmente el ámbito ideológico de la poesía, la poesía y la pintura. El arte de la jardinería de los jardines clásicos chinos toma la búsqueda del reino espiritual de la naturaleza como su objetivo último y más elevado, ¿para lograrlo? Aunque está hecho por humanos, ¿cómo se abre? tema estético. Está profundamente integrado en la connotación de la cultura china y también encarna la filosofía taoísta.

Los jardines clásicos chinos no simplemente imitan la naturaleza y reproducen los objetos originales, sino que requieren que los creadores reflejen verdaderamente la naturaleza y reflejen la diversidad de la naturaleza. Algunas son como montañas y ríos, y otras tienen patios profundos con características propias. Por ejemplo, la creación de los jardines clásicos de Suzhou, ubicados en las calles, está verificando la teoría de la relatividad del pensamiento taoísta. Los jardines son principalmente pequeños, y el pequeño es el grande, la simplicidad es la primera, y el pequeño es el todo; la tranquilidad es lo primero, y en la quietud se observa movimiento. Después del ingenioso arreglo del jardinero, ¿se formaron uno tras otro? Aunque está hecho por humanos, ¿cómo se abre? Excelentes trabajos: Intenta evitar la simetría, simula la topografía natural del paisaje, determina la escena principal, ya sea arriba o abajo, izquierda o derecha, haz giros y vueltas, ve lo grande desde lo pequeño, el paisaje cambia y es fascinante. Combina la espiritualidad de la naturaleza con las emociones humanas y aplícala a la jardinería. Las huellas humanas están ocultas en lo profundo de la naturaleza. En el pensamiento taoísta, tomando como ejemplos a Zhuangzi y "Shishuoxinyu", el núcleo de la imitación de la naturaleza por parte del taoísmo reside en la búsqueda de la libertad espiritual y el logro de la personalidad.

Llamado por Zhuangzi.

¿Materializar? La unidad de sujeto y objeto, la unidad de naturaleza y hombre, que proviene de un corazón pacífico, sublima la personalidad y el ámbito de la vida en la belleza de la naturaleza que trasciende los estándares sociales de la época para juzgar la personalidad y el ámbito de la vida, ¿verdad? ¿Imitación de la naturaleza? connotación principal. Como puentes curvos, claustros, caminos sinuosos, etc. , se mezclan todos directamente, se contrastan entre sí y se pueden utilizar libremente. El diseño de varios paisajes en el jardín se construye de acuerdo con la forma, se curva con la situación y viaja con el paisaje. Conscientemente, en este espacio limitado, a menudo siento que no puedo verlo todo y que no puedo ver lo suficiente.

¿Cuarto,? ¿Armonía entre el hombre y la naturaleza? La encarnación del pensamiento en los jardines clásicos chinos

Los jardines clásicos chinos defienden la armonía entre el hombre y la naturaleza y valoran la unidad de la naturaleza y el hombre. ¿La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza? Casualmente. Esta idea de la unidad de la naturaleza y el hombre es la encarnación del pensamiento natural en la filosofía Lao-Zhuang y es un producto influenciado por la filosofía tradicional. ¿Está estresado? ¿La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza? 1. ¿Qué opinas? ¿gente? ¿debería? ¿Es el taoísmo natural? Abogar por el retorno a la naturaleza y oponerse al tallado deliberado 2. Además,? El cielo y el hombre son uno, ¿aprender de la naturaleza? La visión que China tiene de la naturaleza también ha influido profundamente en el estilo arquitectónico y las técnicas de diseño de los jardines clásicos.

Entonces, ¿qué piensan los arquitectos paisajistas? El hibisco emerge del agua clara, ¿una escultura natural? ¿Comparar? ¿Recubierto con el oro equivocado? La belleza de una mujer hermosa es aún más conmovedora. Desde la perspectiva del propietario del jardín, una flor o un árbol bien decorado es mucho menos interesante y encantador que un albaricoque que crece en la pared. Otro ejemplo es el Jardín Wangshi, que está ubicado en la depresión original de la superficie del agua sin cambiar la topografía para crear un paisaje. El diseño se centra principalmente en la reunión, y pequeñas bahías de agua se conducen adecuadamente, formando una ciudad acuática llena de humo y agua. En las reglas de la jardinería, el contraste entre curvas, rectitud, grandeza, pequeñez, moderación, yang, vacío y realidad se complementan entre sí, lo cual es un método derivado del pensamiento dialéctico de Lao Tse. ¿Se propuso "Yuan Ye", la primera monografía teórica de China sobre el arte de los jardines? Aunque está hecho por humanos, ¿cómo se abre? 3. El esquema general del diseño del paisaje es la herencia y exhibición de los pensamientos naturales taoístas.

Verbo (abreviatura de verbo) Conclusión

En términos generales, los jardines clásicos chinos contienen los pensamientos filosóficos de los chinos Lao y Zhuangzi y están influenciados por la filosofía tradicional china en términos de concepto y. ¿Propósito del jardín, o en términos de diseño del jardín y estilo de concepción artística? ¿Armonía entre el hombre y la naturaleza? La infiltración y la infiltración de su visión de la naturaleza unifican la belleza natural y la belleza artística, no solo se ajustan a la naturaleza, sino que también la ajustan para que sea superior a la naturaleza, y luego logran la armonía entre el hombre y la naturaleza, es decir, el arte de la jardinería imita la naturaleza; el espacio en la naturaleza; la arquitectura del jardín se ajusta a la naturaleza; los árboles y las flores son naturales.

El resultado es que, desde el diseño macro de la naturaleza hasta el diseño micro, tiene un profundo impacto en el arte del jardín clásico chino y también hace que el paisaje del jardín derive de la naturaleza, se integre con la naturaleza. rico y cambiante, y a menudo, es fácil producir * * * canciones y alcanzar el estado de altruismo. Por lo tanto, afecta directamente el lenguaje de diseño de los jardines clásicos chinos, formando así un estilo de jardín único en el sistema de jardines mundial.

Referencia

[1] Zhou: "Historia del arte de los jardines clásicos chinos", Tsinghua University Press, 1990.

[2] Cao Lindi: "Introducción a la estética de los jardines orientales", China Architecture Industry Press, edición de 2012.

[3] Li Zehou: "Sobre la historia del pensamiento chino", Editorial de Arte y Literatura de Anhui, 1994.

[4] Chen Guying: "Comentarios sobre Laozi", Zhonghua Book Company, edición de 1984.

[5] Zhang Dainian y Fang Keli coeditaron. : Introducción a la cultura china, Beijing Normal University Press, 1994.

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