Material de historia Zen de secundaria

Materiales de historias zen de la escuela secundaria 1 Li Ao, el gobernador de la dinastía Tang, ocupaba una posición alta, tenía un corazón budista, especialmente el budismo zen, y a menudo interactuaba con Maestros zen. Cuando era funcionario en Hunan, escuchó que el abad Yaoshan de Lizhou (ahora condado de Li) tenía grandes logros en el budismo zen. Lo admiraba mucho y envió a alguien para invitar al maestro zen a la ciudad. Sin embargo, Wei Yan rechazó muchas invitaciones.

Ese día, el clima era soleado y fresco. Li Ao y su séquito subieron personalmente a la montaña en una silla de manos para visitar a Wei Yan.

El templo Yaoshan está situado a mitad de la montaña, rodeado de pinos, y es muy tranquilo. El maestro zen estaba leyendo escrituras debajo de la ventana. El camarero entró y informó: "¡El prefecto está aquí!" "Pero Yan Yan no se levantó.

Li Ao entró en el templo budista, pero el El maestro zen todavía no levantó la cabeza y continuó leyendo. Li Ao no pudo evitar decir con ansiedad: “¡Es mejor ser famoso que conocer! "

El maestro zen dejó sus escrituras y dijo con una sonrisa: "¿Por qué necesitas ser almirante? "

Li Yong rápidamente se inclinó y se disculpó, explicó el propósito de ir a la montaña a buscar consejo y luego preguntó: "¿Qué es la abstinencia, la determinación y la sabiduría?". "(Las tres escuelas del budismo, a saber, disciplina, meditación y sabiduría)

"Aquí no existen muebles tan ociosos, monje. "El maestro Zen respondió.

Cuando Li Yong escuchó esto, quedó desconcertado. Volvió a preguntar: "¿Qué es el Zen? "

Wei Yan señaló al aire y luego al escritorio. Li Ao estaba aún más confundido.

El Maestro Zen lo miró y le preguntó: "¿Entiendes? "

"No", respondió Li Wei.

"Las nubes están en el cielo y el agua está en la botella. "("Botella" se refiere a una botella limpia, que es un recipiente para que los monjes contengan agua)

Li Ao pensó por un momento, se dio cuenta e inmediatamente recitó un poema:

Refinado en forma de grulla,

Dos letras clásicas de Panasonic

Preguntaré, no tengo que decir nada,

Las nubes. en el cielo y el agua en la botella.

Luego me incliné ante el maestro Zen y me fui, y bajé la montaña.

Esta mañana, el joven monje descubrió que el. El maestro había tomado seis bollos al vapor, y el hermano mayor también había tomado seis, solo que él recibió cuatro. Al pequeño monje no le importaba si el maestro recibía seis bollos, pero ¿no era capaz de hacerlo? ¿El maestro si también recibió seis panecillos? No.

Entonces el joven monje fue al maestro y le pidió seis panecillos al vapor.

El maestro le dijo: "¿Puedes comer seis panecillos al vapor? ¿bollos?" "

El pequeño monje dijo en voz alta: "¡Sí! ¡Quiero 6 bollos al vapor! ”

El maestro miró al pequeño monje y le dio dos bollos al vapor.

Pronto, el pequeño monje se comió los seis bollos al vapor y quedó muy satisfecho.

El pequeño monje se dio unas palmaditas en el vientre y le dijo alegremente al maestro: "Maestro, mire, me comí los seis bollos al vapor. ¡Puedo comer seis bollos al vapor y quiero comer seis bollos al vapor todas las mañanas como mi hermano mayor!

El maestro sonrió y le dijo al joven monje: "Has comido seis bollos al vapor. ¿Quieres comer seis mañana?" ¡Esperemos! ""

El pequeño monje sintió que tenía el estómago hinchado y la boca seca, por lo que bebió medio cuenco de agua.

Entonces, la barriga del pequeño monje se hinchó más que antes y le dolía un poco. El joven monje empezó a sentirse incómodo y no podía cargar agua, barrer el suelo y cantar sutras como de costumbre.

En ese momento, el maestro le dijo al joven monje: "Normalmente comes cuatro bollos al vapor, pero hoy comiste seis, dos más, pero no disfrutaste los beneficios de estos dos bollos al vapor. al contrario, te dan dolor. Obtener no es necesariamente disfrutar. No mires fijamente a los demás, no te compares con los demás, no seas codicioso, no pidas cosas, sé naturalmente satisfecho y feliz”. /p>

El pequeño monje asintió y se sostuvo el estómago y dijo: "¡Maestro, de ahora en adelante, será mejor que coma cuatro bollos al vapor!""

Material 3 de la historia zen de la escuela secundaria Foyin era. sentado en el barco, meditando con Dongpo, cuando de repente escuchó: "¡Alguien cayó al agua!" "

Foyin inmediatamente saltó al agua y rescató al hombre que se estaba ahogando. El hombre que se estaba ahogando era una mujer joven.

Foyin preguntó: "Aún eres joven, ¿por qué te suicidaste? ? ”

“Después de tres años de matrimonio, mi marido me abandonó y mi hijo murió. ¿Qué quieres decir con que estoy vivo? "

Foyin volvió a preguntar: "¿Cómo vivías hace tres años? "

Los ojos de la joven se iluminaron: "En ese momento yo estaba despreocupada y desenfrenada. "

"¿Tenías marido e hijos en ese momento? "

"Por supuesto que no. ”

“Entonces el destino te envió de regreso a hace tres años. Ahora puedes volver a estar libre y sin preocupaciones. ”

La joven se frotó los ojos y de repente tuvo un sueño, después de agradecerle, se fue feliz y nunca más se suicidó.

Moralidad Zen:

La situación de la vida es el resultado de la interacción entre el yo y el entorno externo. Si puedo "vivir", entonces la vida puede "cambiar" y podemos lidiar con cosas complejas de manera efectiva: podemos Trate adecuadamente a las personas con educación y piense con claridad, esto es lo que la gente suele decir.

Las personas despiertas no se dejarán cegar por el deseo, el color y los prejuicios, por lo que podrán ver el lado verdadero. entendernos a nosotros mismos.

Conocer a los demás te da una mejor visión de todo y hace la vida menos problemática.

Ese día, cuando el maestro zen Fazhen del templo Dashui estaba en clase, deliberadamente inclinó la boca para que pareciera que tenía artritis reumatoide y dijo al público: ¿Quién puede curar la enfermedad de los labios del viejo monje?

Después de clase, algunos de los monjes subieron a la montaña a recolectar hierbas y algunos preguntaron por recetas secretas. Estaban muy ocupados.

Personas cercanas al templo escucharon la noticia y acudieron a llevar medicinas a sus casas. Pero el viejo monje se negó a tomar ningún medicamento y todos estaban confundidos.

Después de seis o siete días, los monjes fueron a visitar al abad y vieron al maestro zen agitar la mano y darse una bofetada. Su boca torcida de repente volvió a la normalidad, lo que sorprendió a los monjes.

El Maestro Zen dijo: Siempre he tenido dos pieles de labios toda mi vida, ¡pero nadie ha podido curar mi enfermedad hasta ahora! Después de eso, se sentó y esperó morir.

Realizar la verdad a través de la meditación

El maestro Zen no se perdonó a sí mismo por decir demasiadas palabras cuando murió, lo que encarna el propósito del budismo Zen.

Material de historia zen de secundaria 5 En un templo vivían dos monjes, un anciano y un joven.

Ese día, el viejo monje le dijo al joven monje, no tenemos mucho arroz. Sal y recoge un poco de arroz. El joven monje estuvo de acuerdo y partió al día siguiente.

Pero el pequeño monje no tardó mucho en regresar. Le dijo al viejo monje que la madera del puente que cruzaba el río estaba podrida y que la gente no podía caminar sobre ella.

El viejo monje preguntó: ¿no podemos ir por otro camino?

El pequeño monje dijo que deberíamos dar más vueltas. Escuché de los aldeanos cercanos que el puente será reparado pronto, por lo que es mejor esperar hasta que lo reparen antes de salir.

El viejo monje guardó silencio.

Unos días después, el viejo monje envió al joven monje a comprar arroz. Unas horas más tarde, el pequeño monje regresó con una bolsa.

Cuando el joven monje vio al viejo monje, inmediatamente dijo: Maestro, el puente está siendo reparado y aún no está terminado. Compremos arroz después de que lo arreglen. No creo que lleve mucho tiempo reparar el puente.

El viejo monje miró la tina de arroz que casi había tocado fondo y suspiró, está bien, espera como dijiste.

Supongo que el puente está a punto de ser reparado y ya se ha comido todo el arroz de la tinaja de arroz.

El viejo monje dijo: Vámonos, vámonos rápido. Si no podemos comprar arroz, tendremos hambre.

El pequeño monje recogió sus cosas y siguió su camino. Pero esta vez, el pequeño monje se fue rápidamente y regresó rápidamente.

Tan pronto como se encontraron, el joven monje le dijo ansioso al viejo monje: Maestro, esto no funcionará. El puente se construyó hasta el final, pero una repentina inundación repentina lo arrasó río arriba e incluso las carreteras circundantes quedaron inundadas. Deberíamos morir de hambre...

El viejo monje suspiró: De hecho, esta situación estaba condenada al fracaso desde el principio. Cuando el puente se rompe, si decides tomar un desvío fuera de la montaña, definitivamente necesitarás algo de energía, pero deberías haber comprado el arroz hace mucho tiempo. Pero no quieres trabajar duro, tienes suerte. El resultado es la situación actual una y otra vez. ¿A quién puedes culpar?

El pequeño monje bajó la cabeza.

Vida Zen:

Muchas veces, siempre pensamos en cómo tomar atajos y tomar atajos. Incluso en situaciones de emergencia, tenemos suerte y no estamos dispuestos a cambiar con la cámara. Por mucho que trabajemos y logremos resultados, fácilmente podemos dejar pasar las oportunidades que ganamos.

Material de la historia Zen de la escuela secundaria 6 Cuando un viejo monje bajaba de la montaña, vio a un joven con una mirada desaliñada, andrajosa y deprimida caminando hacia él.

El viejo monje dio un paso adelante y preguntó: ¿Por qué este pequeño donante está tan avergonzado?

El joven respondió con indiferencia que había sido golpeado y asediado. Acabo de comprar esta botella de vino con los pocos dólares que tenía e iba a buscar un lugar donde no hubiera nadie para beberlo y luego terminar con mi vida. Dijiste que era un desastre.

El viejo monje dijo: ¡Amitabha! Lao Na no vio que te rompieran la cabeza, ni escuchó dónde estabas atrapado, pero vio que te estabas alejando paso a paso de la riqueza que debería haber sido tuya. ¡Lo siento mucho por ti!

El joven lo miró fijamente y dijo, todos decían que los monjes no deberían decir tonterías, pero ustedes saben que soy pobre y todavía se burlan de mí. ¿No tienes miedo de que Buda te culpe? Apártate del camino, no quiero seguir tu consejo. ¡Estoy dispuesto a morir temprano y rogarle que me permita ser un hombre rico en la próxima vida!

El viejo monje se hizo a un lado y dijo: Donante. Eres tan terco que Lao Na no quiere decir más, ¡es una lástima que tengas un patrimonio neto tan grande! ¡Amitabha!

Al ver que el viejo monje estaba tan seguro, el joven no pudo evitar detenerse y preguntar, ya que sabes que tengo mucha riqueza, ¿por qué no la tomas y me lo cuentas?

El viejo monje dijo: Una vez tuve una fortuna tan grande como la tuya, pero desafortunadamente no la valoré y la dejé escapar silenciosamente. No puedo soportar verte cometer el mismo error que yo, así que quiero decírtelo.

El joven dijo vacilante: ¿Existe algo tan bueno? Entonces dime rápidamente, ¿dónde está mi riqueza?

El viejo monje le dijo lenta y pacientemente que tu riqueza es invisible e intangible, pero no puede ser separada de ti. Si no tienes cuidado, se te escapará silenciosamente. Cuando pasa, tu vida ha llegado a su fin.

El joven suplicó, lo que dijiste es un poco misterioso. No puedo entenderlo. ¡Por favor dímelo directamente, maestro!

El viejo monje dijo: Jaja, poco a poco deberías entenderlo. Me di cuenta de que renacerás y te servirás de por vida. Eres el único que no se da cuenta. Este es tu destino. ¡Amitabha!

Después de que el viejo monje terminó de hablar, se dio vuelta y se fue.

El joven miró la espalda del viejo monje y lentamente masticó lo que había dicho.

De repente, el joven arrojó al aire la botella que tenía en la mano y gritó: ¡Se acabó el tiempo! ¡La riqueza que decía el viejo maestro es el tiempo! Sí, todavía soy joven. Todavía tengo mucho tiempo para empezar de nuevo. ¿Por qué estoy caminando hacia un callejón sin salida? ¡Ja, ja, ja, ja!

Así que los jóvenes tuvieron presente las enseñanzas del viejo monje y las entendieron. De hecho, hoy somos exactamente iguales que el padre de esta maestra. Aunque no hay dinero a nuestro alrededor, no tenemos ninguna posibilidad de vivir una vida próspera. Es solo que todavía tenemos mucho tiempo. Mientras valoremos el tiempo y no lo dejemos escapar, algún día nos dará lo que necesitamos.

Cada uno de nosotros debería tener un sueño que realmente queremos alcanzar. La clave es cómo utilizamos cada minuto de nuestras vidas y sus esfuerzos desinteresados ​​para hacer una mayor contribución a la realización de nuestros sueños. Por eso, el activo más valioso para cada uno de nosotros es el tiempo.

¿Qué dijiste?