El origen de la tierra dorada

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Jia, de sesenta años

Jia Zi, Yi Chou, el oro está en el mar, Bing Yin, Ding Mao están en el fuego.

En Chenwu, se ha plantado el bosque, y en Wugeng, Xinwei Road está justo al lado del suelo.

Jin, Jia y Haishan votaron por Huo.

El arroyo Bingzi Dingchou se lanza al agua y Wuyin es la cabecera de la ciudad.

El nuevo templo de Chen Geng está hecho de cera de oro blanco (es decir, plomo y estaño), y la gente no es noble.

Shen Jiayi Youquan está lleno de agua, mientras que Xu Bingdinghaiwu está cubierto de barro.

Wu Zi es feo y majestuoso, con cabellera nueva, pinos y cipreses.

El agua fluye lentamente, pero no hay oro en la arena de Wu Jiaba.

La montaña de Shen Bingdingyou estaba en llamas y los Cien Días de 1898 fueron normales.

Gengzi Chou Chou está en la pared y la lámina dorada es dorada.

Yi ha apagado su lámpara, pero Bing y Ding no han llegado a la orilla del río al mediodía.

El Dios de la Guerra tiene a Dahou Tu y Geng Xu tiene la medalla de oro de Xinhai.

Morera Renzi Gui Chou, Jia Mao Daxi.

Bingchen y Dingsi están en la arena y no hay fuego por la tarde.

Hay madera de granado en el corazón de Geng Shen y agua de mar de Ren Xu Guihai.

Zi Ping Bazi - la pronunciación de la vida de una persona

El llamado "Método Yin Na Tui" se refiere al sistema cronológico de los sesenta años, que se compone de ramas y ramas, a juego con la melodía. Cinco tonos, doce temperamentos y sesenta tonos. Tomando prestado el método de "ocho y ocho son los cinco elementos, y la rueda es el palacio", se deducen los cinco elementos de los sesenta años y, a través de imágenes relacionadas, se utiliza para expresar las reglas de convivencia y combinación del yin y el yin. ese ciclo repetidamente en el universo, así como sus diferencias. China es una civilización antigua con una teoría musical muy desarrollada y una teoría de la música muy rica y rigurosa. Ya en la antigüedad, nuestros antepasados ​​se dieron cuenta de que los sonidos se pueden dividir en cinco niveles según su escala musical: Gong, Shang, Jiao, Zheng y Yu. Durante la dinastía Zhou, en el siglo VI a. C., se agregaron dos semitonos, "Bian Zheng" y "Bian Gong", a la escala pentatónica, y apareció la escala de siete notas. La escala de siete notas puede dividir una octava en 12 semitonos que no son completamente iguales, a saber, Huang Zhong, Lu Da, Taicong, Jia Zhong, Zhong Lu, Yan Bin, Lin Zhong, Yize, Nan Lu, Wushe, Zhongying Doce leyes. En las Doce Leyes, los números impares son yang y se denominan "Seis Leyes", y los números pares son yin y se denominan "Seis Leyes y Seis Leyes" o "Leyes Lü". Según el método "ocho-ocho-cinco", también pueden formar un sistema rítmico que va hacia adelante y hacia atrás, arriba, abajo, izquierda y derecha, cada uno con su propio palacio. Estas doce leyes explican las reglas de transformación mutua entre tonos y son una teoría científica de los tonos. Los antiguos chinos creían que todo en el mundo es el resultado de la evolución del yin y el yang y los cinco elementos, y los tonos no son una excepción. Por lo tanto, los cinco tonos tienen diferentes atributos de los cinco elementos: el palacio pertenece a la tierra, los negocios pertenecen. Para el oro, el cuerno pertenece a la madera, el impuesto pertenece al fuego y la pluma pertenece al agua. Los atributos de los cinco tonos y los cinco elementos determinan que las doce leyes también tengan sus propios atributos del yin y el yang y los cinco elementos. "Yin Na" dijo que el método de "ocho y ocho son cinco, y la rueda es el palacio" en el temperamento se cambia al método de deducción de "casarse del mismo tipo y ocho hijos nacen separados", para deducir la naturaleza del yin y el yang y los cinco elementos en cada par de ramas de los Sesenta Años y sus características, completando la construcción del sistema del ciclo, fluctuación y evolución del Yin, el Yang y los Cinco Elementos en su conjunto en el Sistema de los Sesenta Años. . Debido a que los cinco tonos corresponden a los cinco elementos, los valores coincidentes del yin y el yang y los cinco elementos de los sesenta tonos y los sesenta años son exactamente los mismos.

Los cinco tonos comienzan desde el palacio, y la rama principal comienza desde Jiazi. El palacio pertenece a la tierra, la tierra genera oro y Jiazi está en medio del oro. Chou B es el yin de Jiazi y debe ser la esposa de Jiazi, por lo que Chou B también es oro. Cada ocho niños lo son, pero Meng dorado. También es dorado que Ren Shen se case con alguien con la misma posición. Ren Shen da a luz a Chen Geng cada ocho años. Chen Geng se casó con Xin Si, quien también era dorada. Chen Geng da a luz un bosque cada ocho años. El cuerno pertenece a la madera y la madera crea el fuego. Wuzi es el "cuerno", por lo que pertenece al fuego. El feo matrimonio en la misma posición también es fuego, y el octavo año de nacimiento es Meng, que es fuego. El matrimonio de Bingshen con Ding You, que ocupa el mismo puesto, también es popular. Cada ocho años nace Chen Jia, que es la temporada del fuego. Chen Jia se casó con una segunda esposa con la misma posición, lo que también fue un incendio. Chen Jia da a luz a Renzi cada ocho años. Yu pertenece al agua, el agua produce madera y Renzi está en medio de la madera. Casarse con una esposa con la misma posición no es razonable... Si esto continúa, se pueden introducir los atributos del Yin y el Yang y los Cinco Elementos de los Sesenta Años.

Las diferencias en la profundidad, crecimiento y declive, y control del Yin y el Yang y los Cinco Elementos constituyen las diferencias en los sesenta tonos que son completamente consistentes con esto. De manera similar, Liushi Jiazi, como sistema de símbolos de sesenta sílabas, está dominado por 12 pares de cinco elementos, que expresan con precisión el ascenso y la caída y las tendencias de desarrollo de los bancos en diferentes etapas. De acuerdo con los cambios en la naturaleza y función de los cinco elementos contenidos en cada par de ramas, usar cosas figurativas para nombrarlos y definirlos se llama "tomar imágenes por imágenes". El horóscopo de una persona puede estar compuesto por cuatro pares de nazhu, que expresan vívidamente el ascenso y la caída de los cinco elementos del qi y los diferentes patrones de destino. Los numerólogos las utilizan para deducir el destino de una persona y se denominan notas Na.

Según la leyenda, el método de recepción de sonidos fue creado por el Emperador Amarillo y quedó registrado oficialmente en Han Zhi. El origen de la muerte al aceptar el yin es difícil de verificar. Fue popular en las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing. Sin embargo, aunque los expertos en vida de diferentes escuelas de pensamiento adoptan esta técnica, lo hacen con diferentes énfasis. Algunas personas piensan que "el principio de escuchar es la esencia de la toma de imágenes. La razón por la que esta esencia es maravillosa es que debemos estudiar y observar la vida humana para poder hacer lo mejor que podamos. "Aquellos que juzgan el destino se basan en los cinco". Con el sonido como latitud, basta con hacer lo mejor que pueda sin dejar ningún sexo "porque puede revelar el temperamento, la forma, la función y los cambios de los cinco elementos de la manera más sutil, y puede usarse para predecir el comportamiento de las personas. buena o mala suerte, longevidad y pobreza, incluso mejor que en el horóscopo. El principio del nacimiento y muerte de los Cinco Elementos es aún más avanzado, por lo que lo utilizan como un complemento importante de los Cinco Elementos o los Seis Dioses para examinar. su propio ascenso y caída. Algunas personas simplemente utilizan el método "Yin Na" para adivinar el futuro. Algunas personas piensan que el método de Yin Na no es razonable, o que es un "método antiguo", y que la numerología ha desaparecido, ha sido rechazada y abandonada. Por lo tanto, no es sólo un subsistema de las ciencias de la vida, sino también un método de ciencias de la vida relativamente independiente.

El cálculo de "Yin Na" consiste en comparar las combinaciones de los cuatro pilares y ramas uno por uno en función del Qi y la naturaleza de los cinco elementos representados por los Sesenta Años, y luego podrás conocer el atributos y propiedades simbólicas de la persona que se están calculando y luego calculan el destino de una persona basándose en la combinación y disposición de estas cuatro cosas diferentes.

La naturaleza, la buena y la mala suerte, y los encuentros y colisiones con otras ramas de los Sesenta Años se pueden ordenar de la siguiente manera según sus principios:

Oro, madera, agua, fuego , la tierra* * * dirige los Sesenta Años, Cada línea controla doce períodos.

Dorado

Jia Zi, Yi Wei Haijin. Debido a que Zi pertenece al agua, también es un lago, una tierra de agua abundante y rica en oro. Cuando la tumba es fea, el agua es fuerte y el oro es fuerte, que es la base para que la energía del oro nazca desde cero. Es como entrar en el útero de la madre, preñado de perlas, y el nombre no es visible. y el oro está preñado, por eso se le llama "oro en el mar".

Benevolencia y plata, Guimao y oro. Mao Yin es la tierra, Wang Mu es la tumba dorada, el oro está absolutamente en el Yin y todavía es débil cuando está embarazada de Mao. Por lo tanto, aunque la energía dorada en este momento ha brotado, es muy débil, como un libro delgado, que preserva el oro para los Jedi, de ahí el nombre "Jinbo Gold".

Chen Geng y Hinsbergen. Jin nació en Chen y murió en Si. En este momento, se genera la energía de la tierra y la energía del metal está en su propia tierra de fuego. Por ejemplo, el oro está en la mina y se envía a la ciudad natal donde nací y crecí. Pero su forma no quedó establecida al principio, por lo que se le llamó "oro de cera blanca".

El oro está en Wu Jia y B Wei Sha. Al mediodía, es un lugar donde el fuego es fuerte, pero no un lugar donde el fuego está disminuyendo. Es una "corona" dorada. Por lo tanto, en este momento, la energía dorada se ha convertido en materia y es dura en sí misma. Es diferente de la forma mixta de arena. Vive en el fuego y se refina en el fuego, de ahí el nombre de "oro en arena".

Ren Shen y Gui Yujianfengjin. El dígito de la derecha es dorado y Shen es dorado. Qin Guan You es el "Rey del Oro", por lo que el Qi es extremadamente rico en este momento, como el agua que apaga el mineral, y el papel del oro llega a su extremo, por eso se le llama "Oro Jianfeng".

Todo Xin Hai está cansado, la fatiga del metal provocará debilidad y, cuando se trata de Hai, uno se enfermará. El oro está desgastado, suave y quebradizo, por lo que el oro en este momento es como una pieza de joyería que ha sido templada miles de veces. El cuerpo está desactivado, el grupo de Qi está oculto y todas las funciones están agotadas, así es. llamado "horquilla de oro".

Madera

Renzi, madera de Guichou Santuo. Zi pertenece al agua, el metal se esconde feo, el agua produce madera, el metal la corta y las hojas de morera crecen, por eso la gente lo usa para alimentar a los gusanos de seda, así como cuando los gusanos de seda duermen, la energía de la madera aún no se ha extendido al agua en la morera. árbol, de ahí el nombre de hoja de "morera".

Gengyin, Xinmao, pinos y cipreses. En Yin, Mu es el "funcionario relativo" y en Mao, es el "emperador". Aunque la madera es fuerte, no es un atributo débil, por lo que en este momento, la energía de la madera ha comenzado a tomar forma a partir del yang y se ha convertido en una tendencia de cultivo. Sin embargo, debido a las difíciles condiciones, como la frialdad de la madera y su dureza, se le denominó "madera de pino y ciprés".

Chen Wu, Keith Stalin. Cuando Chai es Yuan Ye, ya se ha "bañado". Madera a las seis: Yang, las ramas son exuberantes y las hojas son exuberantes, por lo que está entre las hojas originales. Por lo tanto, cuando el árbol es próspero, las ramas y hojas son exuberantes y el bosque es frondoso, de ahí el nombre de "gran árbol del bosque".

Sauce Renwu y Guiwei. La leña está al mediodía, la tumba es al mediodía y la leña está en la tumba. Aunque fue alimentado por el agua del cielo, todavía estaba débil. Entonces la madera en esta época es como un sauce en pleno verano. Las hojas están marchitas y la madera es débil. De ahí el nombre "madera de sauce".

Geng Shen y Xin tienen madera de granado. La aplicación es en julio y el sistema único es en agosto. En este momento, la madera está muerta y la madera de granado está fuerte. Estas dos ramas pertenecen al oro, mientras que Yin Na pertenece a la madera. Por lo tanto, este espíritu resistente a la madera se ancló en Su Jing y gradualmente se hizo más fuerte. Sin embargo, debido a que la madera vive en la tierra dorada, el olor se vuelve acre, de ahí el nombre "madera de granada".

Cien Días y Jihai en 1898 nivelaron el terreno. Para Yuan Ye, Shanghai es el suelo donde nacen los árboles, y los árboles nacen en Yuan Ye. Un árbol no es mejor que el otro. Sin embargo, debido a que el yin y el yang son fríos, la energía de la madera regresa a sus raíces y se oculta en el suelo, por eso se la llama "madera plana".

Agua

Bingzi y Ding Chou cortan el agua. El agua prospera en los niños y disminuye en la fealdad. En este momento, el agua ha pasado de la prosperidad a la decadencia y el vapor de agua no ha pasado. Si no puede nutrir las tierras altas al pie de la montaña, se llama "Jianshuishui".

Corrientes Jiayin y Maoyi. El yin está en el noreste, el cabello en el este y el flujo en el este. En este momento, el vapor de agua es claro y el agua fluye desde el este, interminable y creciendo hasta donde alcanza la vista, de ahí el nombre de "río Daxi".

Existe un largo arroyo de agua entre Chenchén y Guisi. Chen es un reservorio, siempre ha sido un lugar. El metal es a base de agua. Cuando el oro sale del embalse, el agua del manantial es inagotable. Por lo tanto, el agua era extremadamente feroz en ese momento y había regresado al depósito y desbordó el terraplén, de ahí el nombre "Agua que fluye".

Ding Wei Tianhe Bingwu. B y D pertenecen al fuego, y Wu es el lugar donde el fuego es fuerte, mientras que Yin Na es agua, que se produce a partir del fuego y es necesaria para Han Yin. Entonces, en este momento, el vapor de agua despegó y se convirtió en lluvia. Debido a que es agua que sustenta el fuego, cae del cielo, por eso se llama "Tianhe".

Centro de Distribución Shen Jia y Yiyou. El oro es "oficial" y "emperador" es unitario. Como el oro es próspero, de él nace agua, por lo que el agua en este momento es pacífica e inagotable, de ahí el nombre "Seisensui".

Ren Xu y Gui Haihai. La "corona" de agua está en el mar y "Linguán" está en el mar, pero es cuando pasa de la prosperidad a la decadencia. Por tanto, el vapor de agua queda bloqueado en este momento y pertenece a la posición de desbordamiento, que es inagotable, de ahí el nombre de "gran agua de mar".

Fuego

Wu Zixu es feo y atronador. Lo feo pertenece a la tierra, el hijo pertenece al agua, el agua está en el lugar correcto, el sonido pertenece al fuego y debe ser un rayo. Es fuego en agua, de ahí el nombre "Thunderbolt Fire".

Bingyin y Dingmao se incendiaron en la estufa. El yin son los tres yangs y el cabello son los cuatro yangs. El fuego estaba en su lugar y la leña de Mao Yin ayudó, por lo que en ese momento, el fuego brilló gradualmente, lo cual era obvio debido a la leña. El Yin y el Yang están en armonía, y el cielo y la tierra son hornos, de ahí el nombre "Fuego en el Horno".

Chen Jia y Yisi estaban cubiertos de luces. Se dice que Chenhesi es la mañana en la que el sol saldrá y brillará sobre el mundo. Por lo tanto, el fuego es cada vez más fuerte en este momento, y la madre y el hijo están en la misma línea, de ahí el nombre "apagando la lámpara".

Por la tarde, no hay fuego en el cielo. Por la tarde, la tierra se llena de fuego, y al mediodía, los árboles vuelven a crecer, el agua arde y los árboles de todas partes ayudan. Por lo tanto, el fuego brillará y calentará en este momento, de ahí el nombre "Fuego en el Cielo".

Él y Ding son ambos populares. Shen es un hogar secular, especialmente Xiyangguan. En este momento, la luz está oculta, por lo que el fuego es débil en este momento, el aliento está oculto y la luz no está muy lejos, por eso se le llama "Fuego al pie de la montaña".

Incendios de montaña en Xujia y Yihai. En este momento, el calor interno está en reposo, la montaña tiene una forma oculta y hay luz por dentro y oscuridad por fuera, por eso se le llama "fuego de montaña".

Tierra

Gengzi y Xin Chou están en la pared. Aunque la fealdad es el lugar adecuado para la tierra y el hijo es el lugar para el agua, habrá mucha agua en la tierra.