Chismes estáticos
Antecedentes:
Los antiguos creían que el emperador Yan era uno de Huang San y Huang Di, y también era un título honorífico para el líder tribal. Puede corresponder a la cultura Yangshao tardía. . El emperador Yan fue probablemente el líder tribal que dominó la tecnología del uso del fuego después del declive de la tribu Fuxi. En el pasado, muchos líderes de clanes eran venerados como el emperador Yan, y el clan Shennong, que dirigió la revolución agrícola, era uno de los clanes más famosos. Según la leyenda, Shennong de Yandi probó todo tipo de materiales medicinales y finalmente formó un sistema de decocciones.
En el sistema cognitivo de los antiguos chinos, las cosas se dividen en dos partes desde una perspectiva innata (la situación que no tiene en cuenta los factores subjetivos humanos se llama "innata") ("un yin y otro yang" se llama "Tao"). Esta perspectiva es una perspectiva estática del tiempo, que consiste en sacar a las personas y observar las cosas en un momento dado. Esto es consistente con la idea de observar objetos desde una perspectiva objetiva de terceros en el sistema científico newtoniano moderno, que se llama la ley del "cielo". Observar las cosas desde una perspectiva adquirida (la situación en la que los factores subjetivos humanos se tienen en cuenta en el sistema se llama "adquirida") depende de todo el proceso de cambio. Al mismo tiempo, se forma la compleja relación sistémica entre el observador y el objeto observado. También se debe considerar una interacción dentro del sistema observado. Por tanto, desde una perspectiva adquirida, todo está "dividido en tres" ("segunda vida y tercera vida"), que es la ley de la "naturaleza humana". Esta es una perspectiva única en el sistema filosófico chino. Es la misma forma de pensar que el sistema de mecánica cuántica desarrollado en el siglo XX en el que el observador afecta a lo observado. También es un fenómeno reflexivo en la ciencia compleja moderna.
Los antiguos resumieron las reglas de muchos años de observación de fenómenos astronómicos y creían que el movimiento es absoluto y la quietud es relativa, por eso llamaron a la ley fundamental "El Libro de los Cambios". El Yin y el Yang son impulsivos y se cruzarán y producirán un tercer factor. Un sistema que de otro modo sería estático cambiará cuando el yin y el yang generen un tercer factor, o cuando un observador lo considere desde fuera del sistema. Este sistema de perspectiva adquirido suele estar representado por tres símbolos, a saber, los tres talentos del cielo y la tierra, o expresarse como "abierto, cerrado y pivotante".
"Cielo, Tierra y Hombre" se utiliza habitualmente para describir un sistema estático. El cielo y la tierra son yin y yang y representan dos factores opuestos en el sistema original. El ser humano representa el tercer factor resultante de la intersección del yin y el yang, o el observador que entra al sistema "más tarde" y se encuentra en el medio. Cuando la gente entra, también agita el sistema estático original, como un efecto de bagre. "Apertura, cierre y rotación" se utilizan para describir sistemas dinámicos. Abrir es el estado de cerrar la puerta, cerrar es el estado de abrir la puerta y abrir es el yin y el yang que están a punto de cambiar. El pivote es el eje de la puerta, que representa la intersección del yin y el yang y el tercer factor que promueve la transformación del yin y el yang. Tome la puerta de la imagen de arriba como ejemplo. No hay eje de puerta, la puerta abierta está abierta, la puerta cerrada está cerrada y el sistema es estático. Esto es "innato" y sólo se puede dividir en dos; con el eje de la puerta, el sistema originalmente estático puede moverse, la puerta abierta se puede cerrar, la puerta cerrada se puede abrir y el yin y el yang comienzan a cambiar. Se trata de "El día de mañana", dividida en tres partes. Esta idea luego se convirtió en la mentalidad central del confucianismo: usar ambos (Shang Shu), o el medio dorado.
Acerca de la era Shennong, el pensamiento innato y el pensamiento adquirido se combinaron para formar un sistema de "tres yin y tres yang" (llamado "Liuhe"): es decir, todas las cosas se dividen primero en yin y yang. , y luego el yin y el yang se dividen nuevamente como tres, se forman Jueyin (Yin está en un estado cerrado, cerrado), Shaoyin (Yin comienza a liberarse y girar) y Taiyin (Yin está completamente liberado y abierto). Este sistema sólo se menciona en los clásicos de la medicina tradicional china, aparentemente debido a su idoneidad para describir el cuerpo humano. El sistema de diferenciación del síndrome de decocción establecido por Zhang Zhongjing en el "Tratado sobre enfermedades febriles" permite que el efecto terapéutico de las decocciones siga desempeñando un papel en la epidemia de COVID-19 (se dice que el "Tratado sobre enfermedades febriles" se originó a partir de la referencia de Zhang Zhongjing a sopa, que se originó a partir de la "Materia Médica de Shen Nong"). La relación entre los tres sistemas yin y tres yang y los cuatro sistemas de imágenes es la siguiente:
Después de todo, es demasiado simple usar Bagua para predecir la adivinación. Muchas cosas están mucho más divididas en ocho tipos. En la antigüedad, nuestros antepasados pueden haber usado varios sistemas de disposición para la adivinación, como Bagua, Dieciséis Diagramas (vea la imagen a continuación, que fue hecha hoy por Fuxi, y Shao Yong la llamó "Dieciséis Diagramas Mutuos"), Treinta y Dos Diagramas. (en la segunda imagen, Shao Yong lo llamó "Treinta y dos diagramas mutuos") y sesenta y cuatro diagramas, pero al final sólo quedaron dos sistemas: el simple Bagua y el complejo sesenta y cuatro diagramas. Las generaciones posteriores también derivaron otros sistemas de adivinación. Por ejemplo, hay 128, 256 y 1024 sistemas de adivinación en la "Historia de Huang Jijing" de Shao Yong en la dinastía Song del Norte, y 4096 sistemas de adivinación en "Jiao Linyi" de Jiao Yanshou en la dinastía Han Occidental, e incluso 81 sistemas de adivinación ternaria. sistemas (abajo) "Tai Xuan" de Yang Xiong de la dinastía Han Occidental).
El sistema de tres niveles superior, medio e inferior en Bagua es muy consistente con el modo de pensamiento adquirido de los tres talentos. La combinación de pensamiento adquirido y pensamiento innato: Bagua puede entenderse como dividir todas las cosas en tres para formar los tres hexagramas del cielo y la tierra. Sobre esta base, se introducen el Yin y el Yang y luego el cielo y la tierra se dividen en dos para formar seis líneas para representarlo, lo que se convierte en el sistema de sesenta y cuatro hexagramas, que está más en línea con el sistema cognitivo de los antiguos: /p>
Las seis líneas también pueden considerarse como las anteriores. Los tres Yao formados por los tres Yao y los tres Yao formados por los siguientes tres Yao equivalen a agregar un conjunto de Bagua sobre la base del Bagua, formando 64 arreglos, como se muestra a continuación:
En el sistema de sesenta y cuatro hexagramas En el hexagrama, cada hexagrama se compone de seis líneas, y las tres líneas superiores y las tres líneas inferiores pueden considerarse como una de las ocho trigramas. En el "Libro de los Cambios", si se explica desde la perspectiva de los Ocho Diagramas, se le llama Shangxia Gua, o Gua Exterior y Gua Interior, si se interpreta desde la perspectiva de los Seis Yao, se llama; visto de abajo hacia arriba, pero no se llama "123456", pero se llama "Primeros dos, tres, cuatro y cinco" (el primero es el concepto de tiempo y el último es el concepto de espacio , lo que indica que estos seis hexagramas pueden representar la secuencia temporal y la estructura espacial), entre los cuales el hexagrama Yang no se llama Yang.
Por ejemplo, en el sistema de sesenta y cuatro hexagramas de "El Libro de los Cambios", el hexagrama se denomina hexagrama Tai. Desde la perspectiva del Bagua, los tres hexagramas superiores forman el hexagrama Kun (que representa la tierra) en el Bagua, y los tres hexagramas inferiores forman el hexagrama Qian (que representa el cielo) en el Bagua, por eso se le llama "Tierra y Hexagrama del cielo". Si lo miras desde la perspectiva de seis líneas, puedes mirar de abajo hacia arriba, es decir, "noveno día, segundo día, tercer día, cuarto día, sexto día, sexto día" (tenga en cuenta el primer hexagrama y el último hexagrama La pronunciación del hexagrama es diferente a la de los cuatro hexagramas del medio).
Se dice que Shennong derivó los 64 hexagramas basándose en los ocho trigramas innatos de Fuxi. Sobre la base de este modelo, Shennong adjuntó todo el conocimiento adquirido a este sistema para explicar varias dudas encontradas en ese momento, por lo que este sistema se convirtió en un método secreto real que lo abarca todo (esto es diferente de los modelos científicos o matemáticos utilizados por la gente contemporánea). ). La búsqueda inherente de explicar los fenómenos contemporáneos es consistente, y también es un espíritu científico de búsqueda de la verdad). Lo que pasa es que China no puso a la ciencia experimental y a la lógica formal en una posición suficientemente alta y finalmente fue superada por la ciencia moderna. Shennong también era conocido como clan Lieshan y clan Lianshan, por lo que el sistema de sesenta y cuatro hexagramas que creó (incluidos 64 símbolos, nombres e interpretaciones de símbolos que se ajustaban al nivel cognitivo de la época, es decir, los hexagramas) se llamó el Lianshan Yi se ha convertido en la obra Yi-Xue más antigua de China.