¿Qué es la teoría taoísta del Yin-Yang y los Cinco Elementos?
La teoría de los Cinco Elementos comenzó con la teoría de Zun Shu y Yin Yang, comenzó con la familia Yin y Yang del "Libro de los Cambios" y llegó al Período de Primavera y Otoño y a los Estados en Guerra. Período. Aquí hay cinco líneas:
Hong Fan dijo en su artículo en "Shang Shu": Después de que el rey Wu logró hacer negocios, fue a ver a Ji Zi, un sabio de la dinastía Shang, quien propuso nueve estrategias. para gobernar el país (en el libro llamado Hongfan Nine Domains), el primero de los cuales se llama los Cinco Elementos (llamado el primer día del mes lunar en el libro): agua, fuego, madera y cuatro. Sin embargo, la naturaleza de los cinco elementos se describe más adelante:
(1) "Agua" se llama alimento: el agua de lluvia, el agua de montaña y el agua de río fluyen hacia abajo, nutriendo el suelo y creando todas las cosas.
(2) La palabra "fuego" se refiere al aumento de la inflamación: el fuego se eleva y produce calor inflamatorio. Los grandes son volcanes, que explotan en la tierra, y los pequeños son cientos de personas. Requerido para uso diario.
(3) La palabra "madera" es zhi: el árbol es recto si no lo es, simboliza la verdad y la irrealidad, y la gente lo considera recto si lo es.
(4) La palabra "oro" significa "de la piel"; en la antigüedad, el oro se llamaba cobre y se utilizaba cobre para fundirlo todos los días para mejorar su calidad y lograr una delgadez (piel). .
(5) El "suelo" es un buen lugar para cultivar: en el suelo se producen todo tipo de productos agrícolas para alimentar a las personas.
Hong Fan continuó diciendo que cada uno de los cinco elementos tiene su propio sabor:
(1) Decapado húmedo (agua). (Lo salado entra a los riñones)
(2) Inflamación amarga (fuego). (Amargo al corazón)
(3) Curva y recta (la madera) es amarga. (El ácido entra al hígado)
(4) La piel (oro) se utiliza como incentivo. (Irrita los pulmones)
(5) Los cultivos (tierra) buscan dulzura. (Deseo entrar en el bazo)
El taoísmo Qin y el taoísmo Yin Yang también reconocieron que los cinco elementos se construyen por sí mismos, por lo que cambiaron las acciones de los cinco elementos para crecer y moderarse mutuamente, y agregaron el ciclo entre el tiempo, que se convirtió en los cinco elementos del taoísmo Yin Yang. A finales de la dinastía Zhou, Zou Yan fue el primero en defenderlo, y el confucianismo lo siguió a principios de la dinastía Han. Creen que los cinco elementos se refuerzan mutuamente y se refuerzan mutuamente según su propia apariencia:
Hardware y madera - la madera no puede vencer al hacha (oro)
La madera es mejor que la tierra - Las raíces de los árboles están sólidas en el barro.
El agua es reemplazada por la tierra: el agua proviene de la tierra y los terraplenes de tierra la detendrán.
Así funciona la extinción de incendios.
Oro de halcón──cobre fundido para hacer utensilios
El hardware produce agua: el gas del agua se convierte en gotas de rocío en el espacio de condensación del espejo de bronce
Caminando sobre el agua hace crecer los árboles- —La hierba crece en el agua.
La madera hace fuego - la leña quema hace fuego
Fuego y tierra - el terremoto sopla fuego y nace nueva tierra.
Oro Natural - El oro cortado proviene del suelo.
Los fenómenos mencionados anteriormente se ven afectados por los cambios en el tiempo, y son diferentes cada año, cada mes, cada día y cada hora, por lo que el Yin y el Yang (cambios en el tiempo) se combinan en los cinco elementos.
Hace ya 3.000 años, los astrónomos chinos habían determinado el movimiento del Tai Sui (Mu Xing) y las horas exactas del solsticio de invierno y del solsticio de verano de cada año, dividiendo así las cuatro estaciones.
El Festival del Solsticio de Invierno se celebra cada año en noviembre durante la temporada agrícola (cuando el sol brilla directamente en el sur y en el Trópico de Cáncer) y comienza con el sol moviéndose hacia el norte. Los días se hacen más largos y las noches. cada vez más corto, lo que se llama el nacimiento del sol.
En el Festival del Solsticio de Verano en junio de cada año durante la temporada agrícola (el sol brilla directamente en el norte y regresa a la Línea Tropical), el sol comienza a desplazarse hacia el sur, los días se hacen más cortos y el Las noches se vuelven más largas, lo que se llama Yin Sheng.
El año se divide en dos partes. El solsticio desde el inicio del invierno se considera yang, y el día desde el inicio del verano hasta el inicio del invierno se considera yin. Este es el comienzo del Onmyoji. , y es así todos los años. Durante el día, el día es Yang, la noche es Yin, antes del mediodía es Yang y antes de Zi es Yin (ver los doce hexagramas de "Zhouyi").
En términos de tiempo, el yin y el yang son opuestos. Por extensión, la materia también es opuesta al yin y al yang, y la materia es generada por los cinco elementos, por lo que el yin y el yang y los cinco elementos están integrados.
El Yin-Yang y los Cinco Elementos son los elementos de la propia naturaleza. El taoísmo tiene como objetivo estudiar la propia naturaleza, por eso combina el Yin-Yang y los Cinco Elementos en un trozo de material. Primero hablemos de los cinco elementos del cuerpo humano: los yin-yangs consideran a las "personas" como el mundo natural. Es una combinación de la élite y la élite, por lo que la realidad de los seres humanos es la encarnación de la naturaleza propia, por ejemplo. :
La gente tiene pelo, y naturalmente hay hierba y árboles; la gente tiene dos ojos, pero hay sol y luna, respiran el viento, lloran bajo la lluvia, los huesos son montañas, los vasos sanguíneos son ríos; , etc. , es decir, la unidad de la naturaleza y el hombre, el confucianismo floreció a principios de la dinastía Han.
El taoísmo adopta su teoría, y la combinación del confucianismo Yin y Yang es la raíz de la energía alquimia. La medicina tradicional china en ese momento estudiaba primero el confucianismo, y el yin y el yang y los cinco elementos eran los más refinados, por lo que la teoría de la medicina tradicional china también se basaba en el yin y el yang. Todos los practicantes de la medicina china saben que los cinco órganos internos pertenecen al Yang, el hígado pertenece a la madera, los riñones pertenecen al agua, los pulmones pertenecen al metal, el corazón pertenece al fuego y el bazo pertenece a la tierra.
Los seis órganos fu pertenecen al yin, el hígado está conectado con la vesícula biliar, el riñón está conectado con la vejiga, los pulmones están conectados con el intestino grueso, el corazón está conectado con el intestino delgado, el el bazo está conectado con el estómago, los órganos fu están conectados y las enfermedades se afectan entre sí. Entre los seis órganos internos, hay tres quemadores y un órgano interno. El cuerpo humano se divide en tres secciones: superior, media e inferior, no los cinco órganos internos.
Según la teoría de los Cinco Elementos, el hígado (madera) bloquea el bazo (tierra) los riñones (agua) bloquean el corazón (fuego), los pulmones (metal) bloquean el hígado (madera), y el corazón (fuego) bloquea los pulmones (metal), el riñón (agua) bloquea el corazón (fuego).
La medicina tradicional china trata las enfermedades basándose en las teorías anteriores. Por ejemplo, el dolor de estómago es causado por un hígado fuerte y un bazo y estómago relacionados con la tierra. Por tanto, se utilizan más fármacos para calmar el hígado que para aliviar el dolor.
El taoísmo enseña el refinamiento del Qi y el refinamiento de la alquimia, que habla de la armonía del corazón y los riñones, lo que significa que el agua y el fuego son ambos armoniosos, y también se le llama amistad que bloquea la separación. Desde que Wei Boyang escribió "Zhou Yi Shen Tong Qi", el Diagrama Bagua de "Zhou Yi" se ha agregado a la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos, haciendo del Diagrama Bagua Yin-Yang y los Cinco Elementos una síntesis. estudio del taoísmo. La parte media del mapa de Bagua es demasiado extrema, por lo que se divide en el mapa interior de Yin Yang y el mapa exterior de Bagua, dispuestos en ocho direcciones:
Al norte de la cresta (y lejos del agua); fuego) al sur;
Sonido de terremoto (trueno) al este; intercambio (, Ze) al oeste;
Xun (viento) está al sureste Qian (japonés) está al noroeste;
Kunming (territorio) está al suroeste de Gen (montaña) al noreste;
La familia Kanyu combina diagramas de Bagua con diagramas de Bagua y los combina con veintiocho noches, veinticuatro festivales, sesenta y cuatro hexagramas (diagramas de Bagua superpuestos), etc., para determinar la buena o la mala suerte. . Los astrólogos utilizan la carta de los Cinco Elementos y Bagua como raíz para determinar el destino. La familia Changbu utilizó el diagrama de los Cinco Elementos y Bagua como base para juzgar su ausencia. Todas las escuelas escribieron libros basados en el taoísmo y el taoísmo.