¿Cuántos años han vivido juntos los taoístas?
El taoísmo es la religión nativa de China y se formó después de un largo desarrollo histórico. El taoísmo y la nación china comparten el mismo destino, por lo que la historia del taoísmo está estrechamente relacionada con la historia de China.
El culto a la naturaleza, a los fantasmas y a los dioses se remonta a la antigüedad. Desde la primera adivinación que comunicaba entre humanos y dioses, evolucionó gradualmente hasta ofrecer sacrificios al cielo y a los antepasados durante las dinastías Yin y Zhou.
El culto a fantasmas y dioses existía ya en la sociedad primitiva, incluso antes de la temporada de inundaciones. Los antepasados consideraban dioses al sol, la luna, las estrellas, el viento, la lluvia, los truenos y relámpagos, las montañas y los ríos, por lo que estaban asombrados y los adoraban. Los antepasados de aquella época no sólo creían que todas las cosas tenían animismo, lo que daba origen a la reverencia natural, sino que también creían que el alma humana era inmortal después de la muerte, dando lugar a la reverencia por los fantasmas y los dioses. Poco a poco fueron tomando forma varios rituales funerarios y rituales para adorar fantasmas y exorcizar fantasmas. "Crónicas de los libros de bambú" registra: "Cuando murió el Emperador Amarillo, su ministro Zuo Che tomó algunas ramas de su ropa y las adoró en el templo. Durante las dinastías Yin y Shang, el culto a la naturaleza prehistórica se había convertido en una creencia en el. Emperador del Cielo y destino, e inicialmente formó Un sistema divino centrado en el Emperador del Cielo. Cuando algo sucedió, Wu Zhu buscó respuestas del Emperador del Cielo a través de la adivinación. El culto primitivo a fantasmas y dioses se ha convertido en un culto a los antepasados basado en relaciones consanguíneas y sistemas patriarcales, y se llevan a cabo actividades de culto a los antepasados con regularidad. Durante este período, apareció un profesional religioso llamado Wu Zhu que se especializaba en comunicarse con los humanos sobre fantasmas y dioses. Entre ellas, las brujas son buenas cantando y bailando, y tienen un conjunto profesional de brujería para exorcizar fantasmas; espero agradar a Dios con mis palabras, y soy el maestro de ceremonias encargado de dar la bienvenida a Dios y orar en las actividades de sacrificio religioso. Curan a las personas, predicen la buena y la mala suerte, muestran poderes mágicos y más. Por un lado, tenían el poder divino y, por otro, eran los maestros y consejeros del emperador. El país y la sociedad de esa época estaban gobernados por magos y dioses, lo que fue un período representativo de la teocracia.
La adoración de fantasmas y dioses en la dinastía Zhou se desarrolló aún más, y los fantasmas y dioses adorados han formado tres sistemas principales: dioses, fantasmas y dioses de la tierra. Respetar a los antepasados y los dioses y adorar el cielo y la tierra se yuxtaponen, lo que se llama respetar el cielo y los antepasados. Se dice que todas las cosas se basan en el cielo y los humanos se basan en los antepasados.
En el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, las religiones antiguas experimentaron una importante evolución racional, que se combinó con la diferenciación del conocimiento social y cultural. La contienda de cien escuelas de pensamiento, especialmente el taoísmo, el confucianismo y el mohismo, así como la prosperidad de la escuela Yin-Yang y la escuela inmortal en ese momento, tuvieron un gran impacto en la historia y la cultura de las generaciones posteriores.
Al final de la dinastía Han, debido a los años de guerra y el colapso del gobierno de la dinastía Han, había una necesidad urgente de religión, por lo que el confucianismo original gradualmente se volvió religioso, y en este momento También se introdujo el budismo emergente. En este contexto social, se necesita una religión adaptada a las condiciones nacionales para resolver las causas fundamentales del sufrimiento de la gente, el dolor de los desastres de la guerra y el culto tradicional a fantasmas y dioses, el culto a los dioses y, eventualmente, la magia del Yin y el Yang. Gradualmente se volvió consistente con la tendencia de pensamiento defendida por Huang Lao en la dinastía Han. En esta época también surgieron sectas taoístas. El taoísmo se convirtió en una religión politeísta en las generaciones posteriores, originada en la creencia en fantasmas y dioses en la antigüedad e incluso en tiempos bárbaros. Los rituales de ayuno del taoísmo en las generaciones posteriores también están estrechamente relacionados con los rituales y la etiqueta de adorar a los fantasmas y dioses; sido transmitido por los antiguos durante miles de años.
La gente adora a los dioses, los respeta, confía en los dioses y se comunica con los dioses, por lo que las actividades de sacrificio deben realizarse con regularidad. Las actividades de sacrificio son inseparables de los rituales y la música. Con el colapso de los rituales y la música en el período de primavera y otoño, la civilización de los rituales y la música descendió gradualmente de la inalcanzable aristocracia imperial a la gente común, y fue heredada por alquimistas y magos populares posteriores. Después del establecimiento del taoísmo, descartó su escoria y adoptó su esencia, que gradualmente evolucionó hasta convertirse en un ayuno muy importante en el taoísmo.
Así que una parte considerable de la civilización ritual y musical de las dinastías Xia, Shang y Zhou ha sido preservada por el taoísmo.
El taoísmo es en realidad el sucesor de la civilización ritual y musical.
La historia del taoísmo se puede dividir a grandes rasgos en cuatro períodos: el origen de las dinastías Han, Wei y Jin, la prosperidad de las dinastías Tang y Song, el surgimiento de la religión Quanzhen en las dinastías Yuan y Ming. y el declive después de la dinastía Qing.
2. El periodo de origen de Han, Wei y Jin.
La formación del taoísmo es un proceso de desarrollo lento. Como dos acontecimientos históricos en la formación final del taoísmo:
Uno es la difusión del "Taiping Jing" y el otro es el "Dou Dao de cinco metros" (Shitian Dao) de Zhang Daoling.
Durante el reinado del Emperador Shun de la Dinastía Han (Bingyin en el primer año de Yongjian - Shen Jia en el primer año de Jiankang [126-144]), Yu Ji (Hablando de Qianji) y Gong Chong hizo circular el "Taiping Jing" (es decir, "Taiping Jing") que se cree que proviene del "Baoyuan Taiping Jing" compilado por Gan Zhongke, un nativo de Qi durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han. En la época del emperador Ling de la dinastía Han, Zhang Jiao estaba predicando en la oficina del cónsul Taiping Qing. Lo apodaban Taiping Dao y se hacía llamar Maestro Dade. Sus seguidores se extendieron por todo Jiuzhou y ya era bastante influyente.
Más tarde, el levantamiento de los turbantes amarillos fracasó y Taiping Road decayó gradualmente.
También en la dinastía Han del Este, cuando el emperador Shun estaba en la dinastía Han del Este, Zhang Daoling estudió taoísmo en la montaña Heming en el condado de Shu y reclutó discípulos para predicar. Los creyentes construyeron cinco metros de arroz, por eso se las llamó las Cinco Puertas del Arroz. Camino (algunos estudios también dicen que debido a su creencia en las cinco estrellas como la Osa Mayor y la Osa del Sur, se asoció con Es una combinación de las sectas secretas de Shu, por eso se le llama las Cinco Puertas del Arroz) . El hijo y el nieto de Zhang Heng, Zhang Lu, lucharon en Hanzhong durante muchos años y luego cooperaron con las más altas autoridades gobernantes para difundir la influencia de la Ruta de los Cinco Pecks of Rice desde la esquina suroeste hasta el mar, y luego se convirtió en la auténtica Ruta Taoísta Shitiana. .
Durante las dinastías Jin, del Sur y del Norte, con la popularidad de la alquimia y la profundización de las teorías relacionadas, el taoísmo alcanzó un gran desarrollo. Al mismo tiempo, el taoísmo también absorbió la metafísica popular de la época y enriqueció sus propias teorías. En el primer año de Jianwu en la dinastía Jin del Este, Ge Hong discutió sistemáticamente la teoría de los inmortales desde el Período de los Reinos Combatientes y escribió "Baopuzi". Esta fue la primera sistematización de la teoría taoísta y enriqueció el contenido ideológico del taoísmo. Durante las dinastías del Norte y del Sur, Kou estableció el Camino "Norte" con el apoyo de Taizu de la Dinastía Wei del Norte, y Lu estableció el Camino "Sur".
3. Los tiempos prósperos de las dinastías Tang y Song
Durante las dinastías Tang y Song, Li Yuan, el emperador de la dinastía Tang, reconoció a Laozi Li Er como su antepasado. Zhenzong de la dinastía Song y Huizong de la dinastía Song también creían en el taoísmo. Huizong de la dinastía Song incluso se llamó a sí mismo Emperador "Taojun", por lo que el taoísmo fue muy respetado y se convirtió en la religión del estado. En este momento, aparecieron facciones como Maoshan y Gezhi, y Shi Tiandao también resucitó. Desde las dinastías Han y Jin, la escuela taoísta de Dante ha permanecido oculta. Bajo la firme defensa de Han Zhongli, Lu Dongbin y otros, la alquimia interior comenzó a aparecer en todo el mundo. En teoría, la "teoría de la alquimia interior" de Chen Tuan y Zhang Boduan es muy popular.
En esta etapa, el taoísmo no sólo se desarrolló en China, sino que también se extendió a otras partes de Asia a través de la migración y los intercambios culturales. Por ejemplo, a finales de la dinastía Jin del Este, después de que Wu Dou Mi Dao no lograra lanzar un levantamiento en el sur de China, Lu Xun dirigió sus tropas a Vietnam (Jiaozhou). El vietnamita Li Tuo ayudó a Lu Xun a atacar Jiaozhou Fucheng, pero se suicidó tras el fracaso. Este es el registro más antiguo de la introducción del taoísmo en Vietnam.
En el taoísmo de la dinastía Song se selló el linaje shitiano de la montaña Longhu en Xinzhou, que comenzó en el noveno año de Dazhong Xiangfu (1016) de Zhenzong de la dinastía Song. Según la "Historia de la dinastía Song", en el octavo año del reinado de Tiansheng (1030), el Sr. Jia Yin le puso el sobrenombre de Zhang Qian y era originario de la montaña Longhu en Xinzhou. Cuando llegó a Song Huizong, aunque apreciaba al sacerdote taoísta Lin Lingsu, solo le dio un regalo ordinario a la familia Shitian.
4. El surgimiento de la Secta Quanzhen durante las Dinastías Yuan y Ming.
A finales de la dinastía Song y principios de la dinastía Yuan, apareció en el norte el taoísmo Quanzhen defendido por Wang Chongyang. Más tarde, el discípulo de Wang Chongyang, Qiu Chuji, predicó a Genghis Khan en Mongolia, con la esperanza de no matar a personas inocentes indiscriminadamente. Genghis Khan confiaba en él y los gobernantes de la dinastía Yuan le otorgaron autoridad sobre el taoísmo en el mundo. Al mismo tiempo, para hacer frente al rápido ascenso de la secta Quanzhen, el taoísmo shitiano Longhushan original, la secta Maoshan Qing y la secta Lingbao de la montaña Gezao se fusionaron en una, con Zhang Tianshi como fundador, formando así oficialmente la Secta del Norte. Secta Quanzhen, la estructura de la secta Zhengyi del Sur y las dos sectas Dao.
El emperador Yongle, Zhu Di de la dinastía Ming, afirmó ser la encarnación del emperador Zhenwu y brindó un gran apoyo a Zhang Sanfeng y al clan Wu y Tang que sacrificaron a Zhenwu. En ese momento, el taoísmo todavía dominaba entre varias religiones en China.
5. Decadencia después de la dinastía Qing
Después de la dinastía Qing, el taoísmo básicamente dejó de desarrollarse. Desde la dinastía Qing, los gobernantes manchúes creían en el budismo tibetano y suprimieron el taoísmo, que estaba dominado por el pueblo Han. Desde entonces, el taoísmo ha decaído. Después de ingresar a la sociedad moderna, el taoísmo decayó aún más.
Tras la fundación de la República Popular China, y con la implementación de las nuevas políticas religiosas del gobierno chino, la Asociación Taoísta China se estableció en China continental en 1957 para gestionar los asuntos internos del taoísmo chino. Después de la Revolución Cultural, el taoísmo comenzó a reanudar las actividades religiosas normales, pero no muchos sacerdotes taoístas se convirtieron en monjes.
Actualmente, hay casi 654,38 millones de seguidores de la religión Quanzhen y el taoísmo ortodoxo en China continental. Según estadísticas preliminares, hay cerca de 30.000 templos taoístas en China, más de 60.000 taoístas ortodoxos dispersos y más de 30.000 lugares de actividad taoísta registrados. Las organizaciones taoístas incluyen la Asociación Taoísta de China, asociaciones taoístas locales a nivel provincial y asociaciones taoístas locales regionales (ciudades).
6. El taoísmo en la provincia de Taiwán
El taoísmo en la provincia de Taiwán básicamente llegó a la provincia de Taiwán con los primeros inmigrantes Han. Al final de la ocupación japonesa, mucha gente creía en el taoísmo para mostrar su postura nacional. Por lo tanto, el taoísmo fue suprimido y los templos taoístas fueron destruidos repetidamente y tuvieron que ser preservados como estatuas budistas o dioses populares. Este fenómeno de mezcla continúa hasta el día de hoy y ha llevado a una situación en la que el taoísmo y el budismo no están separados en Taiwán.
En 1949, el Shitian Zhang Enpu de 63.ª generación de Zhengyi Road llegó a la provincia de Taiwán. Después de su aparición en 1969, el Congreso Nacional de la provincia de Jiangxi de Taiwán recomendó al sobrino de Zhang Enpu, Zhang, como catequista interino, y ahora vive en la mansión de la dinastía Han, provincia de Taiwán.
En 2008, Zhang se hizo cargo de Yuhua y ahora es la 64ª generación de Daozhen.
Según las estadísticas del Departamento Provincial de Asuntos Civiles de Taiwán, el taoísmo es la religión más importante en la provincia de Taiwán.