Constellation Knowledge Network - Ziwei Dou Shu - ¿Qué representan el oro y la madera?

¿Qué representan el oro y la madera?

La "Alquimia" del metal y la madera representada por el fuego, el agua y la tierra

La comprensión específica de las cosas por parte del conocimiento del agua

Muen es una reacción interna a las cosas.

La honestidad es una acción basada en la reacción interior.

Breve análisis del análisis del suelo durante el movimiento

La primavera pertenece a la madera, que representa el movimiento del aire extendiéndose en todas direcciones. En primavera, las flores y los árboles crecen exuberantemente, las ramas de los árboles se extienden por todos lados y los nutrientes se transportan a las ramas, por lo que la primavera pertenece al bosque.

El verano pertenece al fuego, que representa el movimiento ascendente del Qi. La característica del fuego es ascendente. En verano, varias plantas crecen hacia arriba y rápidamente, por lo que el verano pertenece al fuego.

El otoño pertenece al oro, lo que significa que el Qi se contrae hacia adentro. La característica del oro es la estabilidad. Cuando se cosecha en otoño, la gente guarda comida para prepararse para el invierno y las hojas caen, por lo que el otoño pertenece al oro.

El invierno pertenece al agua, que representa el movimiento descendente del Qi. El agua fluye hacia abajo y todo duerme en invierno para acumular nutrientes para la primavera, por eso el invierno pertenece al agua.

Hay cuatro elementos porque hay cuatro estaciones, pero hay una transición entre el verano y el otoño, por eso está la tierra, que representa el suave movimiento del Qi. Características de la madera: El sol sale por el este, similar a la madera. Los antiguos la llamaban "madera recta". "Recta" en realidad se refiere a la forma de crecimiento de los árboles, que son ramas rectas que se extienden hacia arriba y alrededor. Por tanto, pertenecen a la madera las cosas que tienen la función o propiedad de crecer, elevarse y alisarse.

Características del fuego: El sur es cálido y parecido al fuego. Los antiguos lo llamaban "añadir leña al fuego". "Shangyan" significa que el fuego tiene propiedades de calentamiento y elevación. Así, las cosas cálidas y elevadas pertenecen al fuego.

Características del suelo: Los Llanos Centrales son fértiles y similares al suelo. Los antiguos lo llamaban "suelo y cultivos", lo que significa que el suelo tiene la función de plantar y cosechar cultivos. Por tanto, al suelo pertenecen los objetos con funciones bioquímicas y de resistencia. Por eso, hay dichos que dicen que "la tierra contiene los cuatro elementos" y "la tierra es la madre de todas las cosas".

Características del oro; cuando se pone el sol, parece oro. Los antiguos lo llamaban "oro y jade por fuera, pero ruinas por dentro". "Congpi" significa "cambio". Todo lo que tiene misofobia, depresión y efectos astringentes pertenece al oro.

Características del agua: fría en el norte, similar al agua. Los antiguos decían "el agua está húmeda", lo que significa que el agua está húmeda y hacia abajo. Las cosas frescas, húmedas y que fluyen pertenecen al agua.

¿Qué significan o qué significan el fuego, el agua y la tierra en los cinco elementos del metal y la madera? La Teoría de los Cinco Elementos cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y los cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema.

El "Nei Jing" aplica la teoría de los cinco elementos a la medicina y desempeña un papel importante en el estudio y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos y en la formación de un sistema teórico único de la medicina tradicional china. .

Yin Yang y los Cinco Elementos

Yin y Yang se refieren a dos fuerzas opuestas pero interrelacionadas en todas las cosas del mundo. Como se puede entender de la descripción anterior, el Yin y el Yang están inherentemente incluidos en el Qi. El aliento popular, el Wuji, el Tai Chi, el movimiento del Tai Chi produce el yin y el yang, que a su vez promueve el movimiento y los cambios del mundo y de todas las cosas. Los Cinco Elementos son categorías utilizadas para resumir varios elementos básicos del mundo. Llevan el nombre de madera, fuego, tierra y agua, pero no solo se refieren a estas cosas específicas en sí mismas, sino que las usan como marco básico o las usan como modelos de pensamiento para dividir todos los fenómenos en cinco categorías básicas. Los cinco elementos son los elementos básicos del mundo.

La teoría del Yin-Yang se originó en la dinastía Xia y es el origen y fundamento de la antigua filosofía china. La visión actual de la unidad de los opuestos en la dialéctica materialista es consistente con la teoría del Yin-Yang. La teoría del Yin y el Yang se utiliza ampliamente en diversos campos de la vida social y la gente la utiliza de forma inconsciente.

El Yin y el Yang incluyen los Cinco Elementos, y los Cinco Elementos incluyen el Yin y el Yang. Todas las cosas en el universo se pueden dividir en dos categorías: Yin y Yang según sus atributos. "Yang" es fuerte, ascendente, incipiente, revelador, extrovertido, estirado, brillante, activo y activo "Yin" es débil, descendente, convergente, oculto, introvertido, retraído, económico y pasivo, tranquilo. Tengo un yin y un yang en cualquier asunto específico. Es decir, hay yang dentro del yin y yin dentro del yang.

Cualquier cosa enorme no puede escapar de la categoría del yin y el yang, y cualquier cosa pequeña tiene dos aspectos del yin y el yang. Bajo ciertas condiciones, el yin y el yang pueden transformarse entre sí. El fenómeno del encuentro de los dos polos es una manifestación de la transformación del yin y el yang.

Todo lo que existe en el universo se puede dividir sistemáticamente en cinco categorías: metal, madera, agua, fuego y tierra según sus características. Estas cinco cosas se denominan colectivamente los Cinco Elementos. El metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra no se refieren a cinco cosas específicas, sino a un resumen abstracto de cinco atributos diferentes de todas las cosas en el universo. Se debe comprender completamente la verdadera connotación de los cinco elementos.

Existe una relación entre los cinco elementos. La generación de moderación son dos aspectos contradictorios, es decir, el yin y el yang. El crecimiento mutuo y la resistencia mutua son las leyes universales de las cosas y son dos aspectos inseparables dentro de las cosas. El origen es relativo. Sin nacimiento no hay nacimiento. Sin gramos no hay vida. Si no hay nada, las cosas se desarrollarán sin cesar, llegarán a los extremos, producirán extremos y cambiarán de bueno a malo. Si no hay vida, las cosas se debilitarán y decaerán porque se reprimen demasiado;

En la contradicción entre oposición y unidad, ya sea excesiva o excesiva, el equilibrio relativo o la unidad se romperá debido a la oposición, y las cosas se inclinarán hacia un lado. Para mantener un equilibrio relativo, la vida y el gramo deben contenerse entre sí. Cuando no pueden controlarse mutuamente, el equilibrio se rompe y entonces las cosas cambiarán.

Los cinco elementos se generan y restringen entre sí.

El agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal y el metal genera agua.

El agua puede quebrar el fuego, el fuego puede quebrar el metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra y la tierra vence al agua.

Tallos Celestiales y Ramas Terrenales y Yin y Yang

Tallos Celestiales: A, B, C, D, E, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui.

Nublado y seco: B, D, B, B, B, D, D, D, D, D, D, D.

Yang Tianqian: A, B, E, Geng, Ren

Ramas Terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu , Hai.

Rama terrestre Yang: Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu.

Ramas Yin: Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai.

Yin Yang y los Cinco Elementos

Cinco elementos: metal, madera, fuego, agua y tierra

Cinco elementos y cuatro direcciones: el este pertenece a la madera, el sur pertenece al fuego, el oeste pertenece al metal, el norte pertenece al agua, el centro pertenece a la tierra.

Cinco Estrellas Ke Sheng

Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: metal y agua, agua y madera, madera y fuego, fuego y tierra, y tierra y metal.

Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y la tierra, el agua, el fuego y la tierra.

Los cinco elementos deben ser restringidos y evitados:

Oro: Primero hay fuego, y luego se convierte en recipiente.

El metal puede generar agua, pero el agua es pesada; si fortaleces el metal para obtener agua, definitivamente lo derrotarás.

Jin Neng puede derrotar a la madera, y la madera y el oro están en el camino; si la madera es débil y se encuentra con el oro, debe ser cortada.

El suelo produce oro, y más oro se entierra en el suelo; el suelo puede producir oro, y más oro cambia con el suelo.

Fuego: El fuego es fuerte y el agua puede ayudar.

El fuego puede producir tierra, > >;

¿Qué representan los personajes del metal, la madera, el fuego, el agua y la tierra?

Los cinco elementos y el número 1, 2 es madera, 1 es madera yang, 2 es madera yin, 3 es fuego yang, 4 es fuego yin, 5 es tierra yang, 6 es tierra yin, 7 es metal yang, 8 es metal yin, 9 es agua y 9 es agua yang. Hay fuego en el sur de Ding Bing al mediodía; hay tierra en el centro de Wuji; Chen Choufei son los cuatro tesoros del estudio; en el oeste, Guiren es el agua; La "madera" tiene las características de crecimiento y erección del cabello. La madera está dominada por la benevolencia, de naturaleza recta y armoniosa en emoción; el "Fuego" tiene las características de generar calor y elevación. El fuego es el ritual principal, su impaciencia y su pasión; la "tierra" tiene las características de fertilidad y reproducción, y el dueño de la tierra cree que tiene una naturaleza pesada y afectiva; el "oro" tiene las características de silencio y moderación; tiene un fuerte metalismo. Emoción fuerte; "agua" tiene las características de frialdad y dirección descendente. El agua es la maestra de la sabiduría, la inteligencia y la bondad. El orden de los cinco elementos es: el agua produce madera, la madera es fuego, el fuego es tierra, la tierra es oro y el metal es agua. El orden de los cinco elementos es: el agua es igual al fuego, el fuego es igual al metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra y la tierra vence al agua.

¿Qué quiere decir exactamente Kaneki con fuego, agua y tierra? Metal, madera, agua, fuego, tierra. Representan los cinco planetas principales del universo: el oro es la estrella blanca, la madera es la estrella vieja, el agua es la estrella de la mañana y el fuego es la estrella fluorescente.

La tierra es la estrella del pueblo, y estas cinco estrellas, junto con el sol y la luna, se llaman los Siete Palacios. El sol y la luna son las estrellas de longitud y las estrellas de cinco elementos son las estrellas de latitud.

La energía irradiada de estos planetas afecta a la tierra. Por supuesto, la tierra también irradia energía y afecta a otros planetas.

El significado y función de los cinco elementos;

La madera representa el crecimiento del cabello y la función del hígado humano.

El oro representa el cuerpo destructivo y sólido, así como los pulmones en el cuerpo humano.

El agua representa la congelación y representa los riñones, el intestino grueso y el intestino delgado en el cuerpo humano.

El fuego representa la evaporación y las funciones cardíacas en el cuerpo humano.

La tierra representa la naturaleza de la neutralización, tiene la función de neutralizar el metal, la madera, el agua y el fuego, y representa el bazo y el estómago del cuerpo humano.

Según el principio de adivinación integral, todo lo que es bueno también debe tener sus defectos; todo lo que es perjudicial debe tener sus beneficios.

Fideos. Lo mismo ocurre con los cinco elementos mismos, por lo que los cinco elementos se refuerzan e interfieren mutuamente, y el orden de interdependencia mutua es el siguiente:

Metal → Agua → Madera → Fuego → Tierra → Metal.

Los cinco elementos son interdependientes, y las generaciones son las siguientes:

Metal → Madera → Tierra → Agua → Fuego → Metal

Hasta el Bagua En lo que respecta al metal, al oeste, a la madera, al este, al agua, al norte, al fuego, al sur, a la tierra, al medio.

De hecho, Sichuan y **** son ricos en oro; crece exuberantemente en el este; hace frío en el norte y se congela durante mucho tiempo y la temperatura es más alta en el sur;

La filosofía clásica china cree que los "Cinco Elementos" son los cinco elementos básicos del universo. Hay una amplia gama de representación.

1, representa la dirección: industria maderera en el este; fuego en el sur; oro en el oeste; agua en el centro.

2. Representando estaciones (festivales): árboles de primavera; fuego de verano; agua de invierno;

3. Colores representativos: madera verde; platino; agua negra;

4. Representa los cinco órganos internos: hígado, madera, corazón, fuego, pulmón, agua;

5. Representa emociones: madera alta; fuego del amor; oro de la tristeza; pensamiento del suelo.

6. Tallos celestiales representativos: Jia Mu; fuego acrílico; agua sin dodecilo;

7. Ramas terrenales representativas: ébano; fuego del mediodía; agua de mar; la fealdad de Chen Xu no está en el suelo.

8. Representa los ocho diagramas: madera deslumbrante; mantenerse alejado del fuego; sacar provecho del suelo de raíz Kun;

A través de las contradicciones, unidad, equilibrio y desequilibrio de la generación, control, control y transformación de los cinco elementos, se puede producir todo lo que hay en el mundo, y se puede producir el bien, el mal, el mal y el bien

¡Si profundizas, descubrirás que sus misterios son infinitos!

En correspondencia con el juego, creo que algunos monstruos del juego tienen atributos diferentes. Si tus propios atributos carecen de este extraño atributo, entonces esta acusación te hará daño aún más. Por ejemplo, si no tienes el atributo de madera, será más probable que resultes herido al luchar contra monstruos vegetales.

¿Qué representan el fuego, el agua y la tierra del metal y la madera? Cinco elementos: metal, madera, fuego, agua y tierra

Cinco elementos: se refiere a los cinco tipos de materiales (movimientos y cambios de elementos): metal, madera, agua, fuego y tierra. Los antiguos pensadores chinos intentaron utilizar estas cinco sustancias para explicar el origen de todo en el mundo. La medicina tradicional china utiliza los cinco elementos para explicar diversos fenómenos fisiológicos y patológicos. Las personas supersticiosas utilizan los cinco elementos para calcular el destino de las personas.

La teoría de los cinco elementos apareció por primera vez en el taoísmo. Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema. La teoría de los cinco elementos es una antigua teoría china de la composición material, similar a las teorías occidentales del agua, el fuego, la tierra y el aire. Sin embargo, con el desarrollo de la química moderna, las teorías de composición material de estas dos teorías han sido negadas.

En la dinastía Zhou Occidental, China ya tenía los "Cinco Materialismos" del materialismo simple. De "¿Mandarín?" ¿"La tierra se mezcla con metal, madera, agua y fuego para formar todas las cosas" de Zheng Yu y "Nacen cinco materiales y la gente puede usarlos y desecharlos" de Zuo Zhuan hasta "Shangshu"? "Cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra" de Hong Fan. El agua humedece, el fuego arde, la madera se endereza, el cuero metálico y el suelo fertilizan. Humedecerlo lo vuelve salado, la inflamación lo vuelve amargo, el derecho lo vuelve agrio, el cuero lo vuelve picante y el arado lo vuelve dulce. "Los registros comenzaron a abstraer los atributos de los Cinco Elementos y a extrapolarlos a otras cosas para formar una combinación fija. A finales del Período de los Reinos Combatientes, se propuso la idea de la victoria (superación) mutua de los Cinco Elementos, y la El orden de victoria (superación) y el destino se fijó, formando una relación entre las cosas. El modelo refleja espontáneamente la relación estructural interna de las cosas y su comprensión general. Durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina. Jugó un papel en el estudio y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos para formar un sistema teórico único de la medicina tradicional china.

Los cinco elementos están en armonía: el metal supera a la madera. la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y la tierra, el agua, el fuego y la tierra están en armonía: el metal produce agua, el agua produce madera, la madera produce fuego y el fuego. Los cinco elementos de las matemáticas son: metal siete, madera ocho, agua seis, fuego nueve y tierra cinco.

Los antiguos trabajadores se dieron cuenta a través del contacto y la observación a largo plazo. Cada uno de los cinco elementos tiene diferentes expresiones. "La madera es recta" significa que la madera tiene las características de crecer y elevarse; "Se dice que el fuego es una fuente de fuego", lo que significa que el fuego tiene las características de calentarse "el suelo forma una pared vegetal"; tiene las características de crecer y elevarse, las características de plantar cultivos y productos bioquímicos; "Jin Shuo Ge" significa que el oro tiene la propiedad de matar los cambios; "humedecer el agua" significa humedecer hacia abajo. el universo en los cinco elementos Conceptualmente, no son madera, fuego, tierra, metal o agua per se, sino una gran clase de atributos abstractos que pueden compararse con varias cosas y fenómenos en términos de características.

En la historia de la filosofía china. Categoría de pensamiento de los cinco elementos: “Hasta ahora, básicamente hemos analizado los diversos significados de los cinco elementos. En aras de la claridad, enumeramos de forma exhaustiva estos significados de la siguiente manera:

(1) se refiere a los cinco principios de comportamiento que se sospecha que sostiene Xunzi.

(2) Se refiere a las cinco propiedades físicas, como "Shang Shu·Hong Fan", "Zhou Zi Tai Chi Tu", etc.

(3) Se refiere a las cinco condiciones materiales necesarias en la vida, tal como las sostiene Cai Mo en "Zuo Zhuan".

(4) Cinco principios de taxonomía, según lo sostenido por Lu Chunqiu.

(5) se refiere a las cinco “formas de existencia” que existen a través del flujo del yin y el yang, como Baihutong, Huangdi Neijing, etc.

(6) Se refiere a la madera (planta), el fuego, la tierra, el metal y el agua corriente. Sus significados simbólicos son vitalidad, actividad o cambio, gestación o cultivo, prohibición y ocultamiento. Esto es lo que obtuvo Xiaoji.

Los Cinco Elementos y Seis Significados mencionados anteriormente, además de (1) y (3), si se combinan los otros cuatro (2), (4), (5) y (6), es el pensamiento de los Cinco Elementos Yin-Yang. El significado completo de los Cinco Elementos.

*Orientación: este, oeste, norte, sur, centro.

*Los cinco elementos pertenecen al ahogamiento: el metal vaporiza el agua, el agua ahoga la madera, la madera ahoga el fuego, el fuego seca la tierra y la tierra cubre el metal.

*La relación entre los tallos celestiales, los cinco elementos y las direcciones;

a es el pilar de madera, el este. b es el árbol de flores y frutos, el este.

c es el fuego del sol, el sur. Ding es el fuego de las lámparas y velas, al sur.

E es el suelo de la muralla de la ciudad, China. Soy una tierra idílica, China.

Gengzi es el hacha de oro, el oeste. Xin es el oro de la joyería occidental.

Ren es el agua de los ríos del norte. La cubierta es el agua de lluvia y rocío, al norte.

Los cinco elementos corresponden al Bagua:

Oro - Qian, Qian es el cielo, Qian es el agua.

Mu Zhen y Xun Zhen son el trueno, y Xun Zhen es el viento.

Tierra> & gt

¿Qué armas mágicas representan el fuego, el agua y la tierra en "Viaje al Oeste" de Jinmu? Cada uno de los cinco elementos tiene sus propias características:

Oro: Tiene un efecto de bonificación adicional del 1% en armas mágicas ofensivas y un efecto de reducción del 1% en armas mágicas defensivas.

Madera: Tiene un efecto de bonificación adicional del 1% en armas mágicas defensivas, y tiene un efecto de reducción del 1% en armas mágicas de restauración.

Agua: Tiene un efecto de bonificación adicional del 1% para armas mágicas auxiliares y un efecto de reducción del 1% para armas mágicas malditas.

Fuego: Tiene un efecto de bonificación adicional del 1% en armas mágicas de maldición, y tiene un efecto de reducción del 1% en armas mágicas de ataque.

Tierra: Hay un efecto de bonificación adicional del 1% en armas mágicas restauradoras y un efecto de reducción del 1% en armas mágicas auxiliares.

Las armas mágicas tienen los atributos de los cinco elementos y están naturalmente relacionadas entre sí. Las relaciones específicas entre sí son las siguientes:

Diferencia cruzada: Oro->Agua->Madera->Fuego->Suelo->Kim.

Xiang Ke: Oro->Madera->Suelo->Agua->Fuego->Kim.

El fuego, el agua y la tierra del metal y la madera corresponden respectivamente a qué órganos del cuerpo humano pertenecen a la madera, cuáles pertenecen al hígado, vesícula biliar, corazón, intestino delgado, bazo, estómago, pulmones, ¡intestino grueso, riñón y vejiga!

La clasificación de los atributos de los Cinco Elementos se utiliza principalmente para resumir algunas de las relaciones intrínsecas entre el cuerpo humano y muchas cosas o fenómenos de la naturaleza. Por ejemplo, compare las características de los cinco elementos para explicar algunas de las funciones fisiológicas de los cinco órganos internos: por ejemplo, la madera es alta y recta, con las características del crecimiento del cabello, mientras que el hígado es suave y cómodo, principal responsable. para dispersar y elevar el qi, por lo que el hígado pertenece al fuego de madera es el símbolo del calor yang y tiene la naturaleza del corazón, y el corazón es movido por el Yang y tiene un efecto de calentamiento, por lo que el corazón pertenece al fuego; la tierra es la madre de todas las cosas, con las características de bioquímica y nutrición de todas las cosas, y el bazo puede transportar y transformar agua y granos sutiles, y es la fuente de la bioquímica del qi y la sangre. el bazo pertenece a la tierra; el metal tiene la función de purificar y astringente, y los pulmones controlan la respiración, por lo que los pulmones pertenecen al metal tiene la característica de humidificar hacia abajo, y los riñones pueden almacenar esencia, regular el metabolismo del agua y los líquidos y descargar; desperdician el agua hacia abajo, por lo que los riñones controlan el agua.

En los cinco elementos del metal y la madera, el fuego, el agua y la tierra representan qué parte del cuerpo humano. La medicina tradicional china resume de manera abstracta las leyes siempre cambiantes del hombre y la naturaleza como cambios en los cinco estados de "madera, fuego, tierra, metal y agua". Yang Qi se llama "madera" cuando está vivo, "fuego" cuando crece, "oro" cuando se cosecha y "agua" cuando está oculto. El proceso de transformación de crecimiento y cosecha se llama "hua", que. también es "tierra". En general, "madera, fuego, tierra, metal y agua" dividen la información infinita de todas las cosas en el mundo, los cambios de las cuatro estaciones y los cambios de la vida humana en cinco categorías, a las que a menudo se hace referencia como "cinco elementos". Los atributos de los cinco elementos son la base teórica de la medicina tradicional china. Por ejemplo, los colores se dividen en azul, rojo, amarillo, blanco y negro; los sabores se dividen en direcciones ácidas, amargas, dulces, picantes y saladas; la fonología se divide en este, sur, medio, oeste y norte; dividirse en silencio (Xu), rugido (Él), Hu (Hu), silencio (Si), Chui (Golpe). El clima se divide en primavera, verano, verano largo, otoño e invierno; el sistema de vida humano se divide en hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones. Entre ellos, verde, amargo, este, primavera, hígado y boo (X-Dan) están todos relacionados entre sí y pertenecen a la categoría de "madera"; rojo, amargo, sur, verano, corazón y armonía también lo están; relacionados entre sí y pertenecen a la categoría de "fuego" ”. La energía cinética básica del equilibrio de cinco puntos del universo es el ascenso, caída, difusión, contracción y estabilidad de la energía, que están representadas por el fuego, el agua, la madera, el metal y la tierra, respectivamente. El crecimiento de la energía es yang, el consumo es yin, la ayuda de la energía es la supervivencia y la resistencia es la resistencia. El hombre es un mundo pequeño y los cinco elementos del cielo y la tierra son los cinco elementos del cuerpo humano. Los cinco órganos internos del cuerpo humano son los cinco fenómenos activos: metal del pulmón, fuego del corazón, madera del hígado, agua de los riñones y tierra del bazo.

Tomemos el "oro" de los pulmones como ejemplo: los pulmones gobiernan el qi, es decir, el viento es energía, y el metal puede transferir calor (energía), absorber calor (energía), disipar calor (energía). ), inhala y exhala aire que contiene humedad, evaporando el vapor de agua. En invierno, se puede ver que el vapor de agua blanca exhalado está caliente. Este es el calor residual (energía) generado por el metal del pulmón que se calienta con el fuego del corazón y se evapora el vapor de agua en calor (energía). Los pulmones gobiernan el pelaje, que es la capa superficial de la piel en todo el cuerpo. Los poros de la piel también tienen las funciones de respirar, transpirar, disipar el calor, absorber el calor y transferir el calor. Sudar mucho en verano es lo mismo que la humedad que se disipa al respirar. Sudar más, riñones y orina menos, sudar menos en invierno, orinar más, regular la temperatura corporal, absorber calor, disipar calor, transferir calor, hacer que la temperatura suba y baje como "oro".

El fuego tiene las funciones de eliminar el fuego y formar fuego, y el fuego es calor (energía). El sol en la naturaleza es el fuego cebador, el calor interno de la tierra es el fuego cebador, el corazón es el fuego cebador, el Yang en los riñones es el fuego cebador y el fuego se propaga mediante el metal. La cremación nutricional produce calor (energía), el corazón controla la sangre y el corazón controla el calor corporal. Los latidos del corazón se aceleran, los pulmones respiran aire más rápido y cuando el viento cesa, el calor generado por el fuego se agota.

La madera es la fuente del fuego, y el hígado es madera. El hígado gobierna los tendones y las venas y protege la sangre. Sólo entonces la sangre puede tener canales (vasos) a seguir y no verse abrumada por el calor (energía). Como dice el refrán, "La sangre del hígado regresa al hígado cuando está acostado (es decir, el hígado está cargado)". Después de despertar, la sangre del hígado se suministra continuamente al corazón y se utiliza la vitalidad del corazón (fuego). El hígado suministra sangre al corazón y la sangre del hígado se agota. La hepatitis B no se puede congestionar porque el hígado está envenenado por sustancias químicas frías y bloqueado por el viento y el frío, y la sangre no puede regresar al hígado, por lo que el hígado no tiene sangre para abastecer al corazón (fuego). Por lo tanto, las personas siempre están cansadas y propensas a acostarse. Cuando se despiertan, tienen la boca amarga y seca. El metal de los pulmones absorbe el calor y el calor generado por el fuego del corazón se disipa demasiado rápido, lo que es suficiente para acelerar el agotamiento. de la sangre del hígado, lo que hace que los meridianos del hígado no puedan ser protegidos por el viento y el frío, la circulación sanguínea, los dolores musculares e incluso los calambres. "Hace que el fuego sea leña y el metal vence a la madera.

Los riñones son agua sucia. La medicina tradicional china nutre los riñones y fortalece el yang, y la energía yang es la vitalidad de la vida. Los riñones son el comienzo de la vida. Tonificar los riñones es fuente de vida, es decir, tonificar todo el cuerpo. Tonificar el Yang es la energía que potencia la vida. Tanto hombres como mujeres pueden nutrir los riñones y fortalecer el yang, no sólo los hombres en sentido estricto.

El Décimo Emperador Amarillo del "Nei Jing·Lingshu Jing" dijo: Cuando una persona nace, primero se forma la esencia, y luego el cerebro y los huesos se secan, el pulso es fuerte, los músculos son fuertes. la carne es la pared, la piel es fuerte y el pelo largo, los granos entran en el estómago, el pulso es suave y la sangre y el Qi circulan "También se dice: "Los riñones gobiernan los huesos, y los huesos. gobiernan la médula, los huesos están sostenidos por los músculos y las venas conectadas por la "energía de la madera". La energía yang fuerte en los riñones puede fortalecer la madera del hígado, y la madera del hígado fuerte puede hacer que el suministro de energía del fuego del corazón esté libre de preocupaciones. El agua yin fuerte en los riñones puede reducir la energía consumida por el fuego del corazón, pero ayuda a que la madera del hígado almacene sangre y. agua de riñón Cuando es fuerte, el fuego se calmará, por lo que se dice que nutre el yin y reduce el fuego.

El bazo pertenece a la tierra, la tierra puede nutrir todas las cosas y el bazo gobierna los músculos. Si la tierra es fuerte, la dieta será saludable, los músculos serán fuertes y el qi de Ganjin será fuerte...> & gt

¿Qué son el fuego, el agua y la tierra del metal? y madera? De hecho, la comprensión de este experto sobre el agua, el fuego y la tierra del metal y la madera es muy ignorante y nunca lo ha entendido realmente. Solo quería estudiar literatura. La literatura es un tabú para estudiar el conocimiento y no tiene el comportamiento de un erudito. ¿Son el fuego, el agua y la tierra del metal y la madera lo mismo que el metal, la madera, el lago y la tierra? ¡De nada! ¿Qué es eso? Basándose en la observación y la práctica, los antiguos de Jinmu dividieron todas las cosas del mundo en cinco categorías: fuego, agua y tierra según características similares. Por ejemplo, el rojo es como el fuego. Podemos clasificar el rojo como fuego, pero no es fuego. El rojo no puede calentar cosas, pero da a las personas la sensación de calidez y calidez como el fuego. Necesitamos un ambiente festivo, por eso podemos utilizar adornos rojos. El blanco también se puede clasificar como oro, negro como agua, amarillo como tierra, verde como madera y rojo como sangre, que puede elevar la temperatura corporal, por lo que también se puede clasificar como fuego. Es decir, en el metal y la madera, podemos dividir diferentes cosas en cinco categorías: fuego, agua y tierra según sus características. Esta es la forma antigua de clasificar las cosas. A través de observaciones prácticas y comparaciones, los antiguos descubrieron que la interacción entre el fuego, el agua y la tierra del metal y la madera tiene ciertas reglas. Por ejemplo, el agua puede producir madera y la madera puede producir fuego. La vida aquí no es necesariamente un reflejo de la química y la física, sino una vida dinámica y una reacción psicológica. Por ejemplo, si usas ropa roja, te sentirás enérgico y activo, y el color rojo tendrá un efecto cálido y cálido como el fuego. Si se mezcla con cosas verdes, se volverá rojo y verde, animando el ambiente, lo que equivale a sacar castañas del fuego. Según la ciencia moderna, toda la materia se forma a partir de diferentes combinaciones de moléculas y átomos, y el entorno en el que vivimos está formado por la interacción de estas sustancias. Las sustancias que tienen mayor impacto sobre nosotros son el fuego, el agua corriente, el metal, los bosques, la tierra y el metal. El fuego, el agua y el suelo son sólo una clasificación de estas cinco categorías de sustancias. Casi todo lo que tenemos proviene de la influencia de estas cinco sustancias. Esta es la clasificación original y más amplia del metal, la madera, el fuego, el agua y la tierra. Estas cinco sustancias en última instancia producen cosas diferentes a través de acciones muy complejas, y estas cosas tienen las raíces del fuego, el agua y la tierra del metal y la madera, por lo que podemos atribuir los atributos de estas sustancias al fuego, el agua y la tierra del metal y Madera. Es como dividir a las personas en hombres y mujeres. Lo que tiene esta característica es lo mismo que la metáfora. Por ejemplo, los objetos metálicos son duros, inamovibles y tienen un aura asesina. Se enfriarán rápidamente cuando se exponen al agua y son más duros que los objetos de madera. Todas las cosas se clasifican en estos cinco atributos, así como la interacción entre sustancias. A través de la metáfora de que el agua puede nutrir a los árboles y la madera puede producir fuego, podemos decirles vívidamente a todos las reglas de acción de las sustancias. Es el resultado de la investigación y la práctica continuas de los chinos durante miles de años. Esta no es una conclusión sacada casualmente, ni pretende engañar a otros. Esto requiere mucha práctica. Por lo tanto, el agua, el fuego y la tierra del metal y la madera son una gran clasificación de los atributos de todas las cosas, revelando que todas las cosas tienen las mismas reglas de acción que el agua, el fuego y la tierra del metal y la madera, pero usan nuestro idioma chino que se ha utilizado durante miles de años, no la química física moderna. Las ecuaciones son la definición de la apariencia macroscópica y el funcionamiento de las cosas, y las moléculas son las manifestaciones microscópicas de las cosas. De manera similar, el cuerpo humano y las medicinas de la medicina tradicional china también se pueden clasificar en metal, madera, fuego, agua y tierra, lo que también se ha convertido en la base teórica de la medicina tradicional china.

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