Capítulo 12 de "Tao Te Ching": Xuantong

Este capítulo corresponde al Capítulo 56 del "Tao Te Ching" de Wang Bi, pero no incluye la primera frase de este capítulo. El contenido de este capítulo se basa en las tiras de bambú Chu "Laozi".

El tema de este capítulo es "Xuan Tong". "Xuan" es un término propio para la filosofía de Laozi, que significa la unidad de afirmación y negación, es decir, "absoluto". "Xuantong" significa que Tao se superpone completamente con el universo, que es otra expresión de la ubicuidad del Tao. Todas las cosas son como el Tao y el Tao es como todas las cosas. Tao y las cosas son inseparables, este es "Xuan Tong".

La esencia de "Xuantong" es "la unidad de los opuestos". El principio de "unidad de los opuestos" señala que la relación entre el Tao y el universo es la unidad de los opuestos "absoluto" y "relativo", que son tanto positivos como negativos. Esta relación muestra algunas características asimétricas, es decir, el universo nunca puede alcanzar el Tao, pero el Tao puede penetrar el universo infinitamente, por lo que está en todas partes. Este capítulo reproduce vívidamente la profunda connotación de "Tao penetra infinitamente el universo".

En el capítulo anterior, Lao Tse explicó cómo realizar el principio de "imparcialidad y justicia" a través de los "Tres Tesoros". En este capítulo, Laozi revela además que "Xuan Tong" es la base del Tao para garantizar la realización del principio de "imparcialidad y justicia". Precisamente porque el Tao está en todas partes, la gracia del Tao puede extenderse a todos los rincones del universo sin perder el ritmo. Según el principio de "justicia", el Tao se comparte por igual y nadie ni nada puede interferir con él. No sólo eso, cualquiera que intente controlar las cosas a través del Tao es una ilusión. La "imparcialidad y la justicia" no sólo se reflejan en la distribución del Tao, sino también en el uso del Tao después de la distribución, los cuales se basan en la "metafísica".

Laozi reveló las características de desempeño específicas de "Xuan Tong" desde tres niveles. Primero, el Tao está presente en toda la vida. El Tao produce todas las cosas, pero a diferencia de las cosas, que se dividen en dos partes, después del Tao siempre están integradas con las cosas y nunca separadas. En segundo lugar, el Tao no sólo coexiste con la vida, sino también con toda la materia. La luz, el calor, el aire y el polvo son todos inseparables del Tao. Además, el Tao se aplica no sólo a las cosas materiales, sino también a todas las cosas inmateriales. Ya sea la confianza para superar las dificultades, el poder para eliminar la corrupción, la sabiduría para resolver problemas o el milagro de convertir el peligro en seguridad, todas ellas son manifestaciones del Tao, y el Tao se encuentra entre ellas. Lo que pasa es que cuando la gente mira las cosas, no ve el Tao. Lo que ve es la manifestación del Tao.

Estos tres niveles de resumen agotan todas las formas de existencia del Tao. Tao lo llena todo, incluida toda la materia y el espíritu, la conciencia y la energía. Todas las cosas no son Tao sino que se parecen al Tao, pero se parecen al Tao pero no ven el Tao.

Las antiguas anotaciones tradicionales interpretan erróneamente a "Xuan Tong" como un determinado personaje humano. En primer lugar, carece de una comprensión correcta de "Xuan Tong" y no sabe que "Xuan Tong" representa la coincidencia entre el Tao y todas las cosas en el universo. En segundo lugar, se deja engañar por la primera frase transmitida de generación en generación; en este capítulo: "Los que saben no hablan y los que hablan no saben", confundiendo así al Tao y a la gente. No sé que "los que saben no hablan, y los que hablan no saben" es un error de este capítulo y no tiene nada que ver con lo que sigue. Con estos dos errores, la interpretación de este capítulo en las anotaciones tradicionales se aleja naturalmente del antiguo significado.

"Los que saben no hablan, los que hablan no saben" es lo que dijo Laozi. Esta frase también se cita en "Zhuangzi Zhibei You", pero no tiene nada que ver con "Xuan Tong". . La "metafísica" es la unidad de los opuestos últimos de "absoluto" y "relativo". Es una manifestación de la relación asimétrica entre el Tao y el universo, y es uno de los atributos únicos del Tao. Pertenece a dos categorías diferentes de si una persona ha alcanzado el Tao.

"Armonía de luz y polvo" es la imagen representativa del "Tao coexiste con todas las cosas" de Laozi, que es similar al famoso dicho "El Tao se ahoga en la mierda" en "Zhuangzi Zhibeiyou" y se complementa entre sí. otro. Sin embargo, en la explicación tradicional que confunde a la gente y al Tao, la "armonía de la luz y el polvo" se ha convertido en una forma de hacer las cosas que no es aguda y distante del mundo, haciéndose eco de la "media dorada" y de la que la gente habla hasta este punto. día. Sistematizar el confucianismo y el pensamiento de Laozi con anotaciones tradicionales que no diferencian entre taoísmo y taoísmo es un enfoque típico que aparece repetidamente en las interpretaciones del Tao Te Ching y no se puede distinguir.

El primer nivel de la "metafísica": el Tao está estrechamente relacionado con toda la vida.

"Seqimen" significa que tanto el Tao como la vida fluyen desde la puerta del nacimiento, lo que indica que el Tao y toda la vida nacen y existen. Competencia significa competencia, aquí es una metáfora de la competencia. Puerta se refiere a la puerta donde nace la vida.

"Du" significa que Tao está estrechamente relacionado con todas las cosas. Mientras hay vida, la Palabra puede prohibir acciones y todo es obediente. El intercambio se refiere al canal de comunicación entre el Tao y las cosas. Protégete del viento y la lluvia y mantén abiertos los canales de comunicación.

Aquí, "puerta" se usa como "Puerta de Xuan Zang, que significa la raíz del cielo y la tierra", en referencia a la fuente de la vida.

"Competencia" significa que el sujeto es tanto el Tao como todas las cosas, y sólo pueden competir cuando están emparejados.

"Sai" se transmitió de generación en generación como "Sai" y las generaciones posteriores lo malinterpretaron. Para más detalles, consulte las "Instrucciones para la Rectificación de este Capítulo".

"Intercambio" es un concepto importante que es necesario enfatizar.

Siempre ha habido diferentes opiniones sobre la interpretación de "intercambio". Lao Tse toma aquí el significado original de "intercambio" y "adquisición", lo que significa que todo está conectado con el Tao. Todo es inteligente y espiritual, por eso los gatos pueden cazar ratones y los monos pueden trepar a los árboles. Tao no solo coexiste con las cosas, sino que también mantiene siempre una comunicación fluida con las cosas. Este es el significado profundo de "Xuan Tong".

"Dui" ya ha aparecido en inscripciones de huesos de oráculos. Tiene la estructura de superior, medio, inferior y boca a boca, lo que simboliza que las personas abren la boca para comunicarse con el cielo. la cabeza representa el clima de los chismes en el cielo. "Shuowen" y "Yi" dicen: "El intercambio es la boca de la bruja". Después de entrar en estado de sinagoga, el mago usó encantamientos para comunicarse con el cielo. Para comunicarse con los dioses, la "comunicación" es el primer elemento, que es también el origen del significado original de "intercambio". Posteriormente, la comunicación dio origen al concepto de "intercambio". El mago murmuró para sí mismo después de conectarse con los dioses, cuál es el origen de "derecho" y "shuo" y finalmente recibió la protección de los dioses y derivó el significado de "alegría".

Se puede ver que el significado original de Dui es Tong, y Shuo, Yue y Rui se originan en Dui, por lo que la pronunciación es diferente a Dui. Sin embargo, "Shuowen" interpreta "par" como una estructura superior e inferior, ¿o de? Del hijo o del octavo hermano, por lo que es difícil explicar por qué el significado original de "intercambio" era en realidad "transmitir". Esto se debe a que el concepto de "hijo" o "hermano" reemplaza al concepto de "bruja" en las estructuras superior, media e inferior. El significado original de "intercambio" es "acceso", lo que lo hace ambiguo.

"El Libro de los Cantares·Daya·Mian": "Arranque el roble y cambie el camino (duù)". Esto significa que sólo arrancando todos los robles, Castanopsis geschii y otros arbustos podrán el camino se construya sin problemas. Aquí, "intercambio" significa "acceso". El roble y el mortero se refieren al roble y al abedul respectivamente, y ambos son arbustos.

Wang Bi explicó el "intercambio" como "el resultado del deseo de una persona". Como fuente del deseo, el significado original o derivado de "par" ya no se puede probar. En realidad, está hecho de la nada, lo que reproduce el estilo de escritura de Wang. Pero tiene muchos seguidores en generaciones posteriores y sigue siendo muy popular hoy en día.

"Refugio del viento y la lluvia" estaba escrito como "Fuera de la puerta y dentro de la rejilla" en las hojas de Chu, que hoy se han perdido. Se especula que la implicación es "proteger a la familia con los hermanos" escondiendo soldados detrás de la puerta. Esta moralidad todavía está difundida entre la gente de hoy. La gente cuelga espadas detrás de sus puertas para protegerse de los espíritus malignos. Dado que la palabra original "Waimen nego" se ha perdido, se debe usar otra palabra en su lugar, y el significado de "refugio" coincide con ella, que es "refugio", por lo que se usa "refugio".

"Song of the Outer Gate" ha sido interpretado por los círculos académicos como un "libro cerrado" para hacer eco del libro transmitido desde la antigüedad. Sin embargo, en el contexto de este capítulo, la lógica del uso de "Guan" no funciona, lo que resulta en un conflicto de significado, lo cual es indeseable. La explicación de la rectificación en este capítulo explica con más detalle la inconsistencia lógica de la solución "cerrar" o "cerrar".

El segundo nivel de la "metafísica": el Tao está con todas las cosas.

"Y su luz" significa en toda luz. Ya sea que el sol y la luna iluminen el cielo y la tierra o que la luz de la virtud ilumine el alma, puedes ver la sombra del Tao, brillando junto con el sol y la luna, bailando con los dioses, lo que ilumina a las personas de repente.

"Con su polvo" significa en todo polvo. El polvo representa la sustancia más pequeña y simboliza la unidad más pequeña que constituye todas las cosas, por lo que "en polvo" significa en todas las cosas.

El tema de “Con su luz y su polvo” es el Tao, que nos dice que el Tao está en todas las cosas. Hay una descripción maravillosa en "El viaje de Zhuangzi al Norte" que reproduce vívidamente la conclusión de Laozi.

Dong Guozi le preguntó a Zhuangzi dónde estaba el camino, así que hizo una lista: entre las hormigas, entre la paja y entre los ladrillos. Cuanto más escuchas, más incómodo te sientes y más preocupado te vuelves. ¿Por qué está empeorando? Inesperadamente, Zhuangzi finalmente dijo: "¡El Tao está en la orina!" Dongguozi finalmente se quedó sin palabras.

Este es el conocido "Tao se ahoga en la mierda", que complementa la "armonía de la luz y el polvo" de Laozi. La "armonía y la luz" de Laozi es en realidad el "Tao ahogado en la mierda" de Zhuangzi. Sin embargo, se ha malinterpretado el significado de "con luz y polvo". Se dice que es para frenar la agudeza y confundir al público, y para promover el estilo de vida confuciano discreto y humilde, que durante mucho tiempo ha sido irrelevante. la ubicuidad del camino de Laozi.

El tercer nivel de la "metafísica": el Tao coexiste con todo el poder y la sabiduría invisibles.

"Beat its filo" significa que puede derrotar a todos los espíritus. Si podemos superar las dificultades con agudeza, debemos tener fuerza, es decir, el Tao está en todo poder. El Tao es el poder infinito que tienen las personas para superar todas las dificultades y obstáculos. Por eso Laozi visualizó el Tao invisible.

"Resolver sus disputas" significa que todas las disputas pueden resolverse. Resolver disputas significa resolver problemas, lo cual requiere sabiduría y métodos, es decir, el Tao reside en toda sabiduría. Para resolver todas las crisis y resolver todos los problemas, no importa cuán inteligente sea el método, aún se puede ver la sombra del Tao. Esta es la reinvención del Tao invisible por parte de Lao Tse.

"Deprimir su espíritu y resolver sus disputas" expande la omnipresencia del Tao de lo tangible a lo intangible, y del mundo material al mundo intangible. El espíritu, la sabiduría, la emoción y la búsqueda danzan con el Tao, que es el resultado de la acción del Tao. Tao no sólo da vida a todas las cosas, sino que también controla el mundo espiritual de las personas. Las ganancias y las pérdidas, los éxitos y los fracasos, la gloria y los sueños son todas las obras maestras del Tao. ¡Cómo no podría ser increíble!

Estos dieciocho personajes revelan que "Tao está en todas partes" desde tres niveles. Ésta es la connotación de "Xuan Tong".

El Tao convive con todas las cosas, no sólo con montañas y ríos, sino también con la vida, los dioses, la sabiduría, la fuerza y ​​la esperanza. Este es el retrato perfecto de "Xuan Tong".

El significado de "Xuan Tong": Tao puede controlarlo todo, pero la gente no puede controlarlo.

El significado de "Xuantong" es que Tao está en todas las cosas, y todas las cosas están en Tao. El Tao no estará más cerca de mí ni más lejos de ti. Nadie puede estar más cerca o más lejos del Tao. Como resultado, "Lo que no obtienes es lo que no obtienes". El Tao trata a todos por igual, independientemente de sus familiares o amigos.

Dado que el taoísmo se trata por igual, es imposible sacar provecho del taoísmo; si quieres usar el Tao para dañar a otros, no debes hacerlo; aún así, es imposible buscar más riqueza a través del Tao; Menos aún es posible utilizar el Tao como división. Esto es "Si no puedes conseguirlo, no puedes conseguirlo". No puedes conseguirlo, pero no puedes conseguirlo. "

El Tao siempre es justo y no está controlado por otros. Recurrir al Tao con fines personales nunca tendrá éxito. Es precisamente porque el Tao es imparcial y todas las cosas son una, que todos en el mundo respetan el Tao y las virtudes. "Por lo tanto, es noble en el mundo. "

Explicaciones de corrección en este capítulo

1. Eliminar la base de "Los que saben no hablan y los que hablan no saben" se eliminan de este capítulo

"Los que saben no hablan", el hablante no sabe" no sólo aparece en libros transmitidos desde la antigüedad, sino que también aparece en escrituras de seda A y B, tiras de bambú Han de la Universidad de Pekín y tiras de bambú Chu. El estilo de escritura de "Laozi" es ligeramente diferente. El estilo de escritura de "Laozi" en las tiras de bambú de Chu es "Aquellos que saben deben hablar, el hablante debe saber". "El texto es ligeramente diferente, pero el significado es exactamente el mismo. Otras versiones no son una excepción.

La alta consistencia de cada versión no prueba que Chuzhu Shu no haya tenido errores ni cambios antes que Laozi. De Laozi "Tao Te Ching" "Han pasado unos 200 años desde que aparecieron las tiras de bambú Chu "Laozi". A través de un análisis exhaustivo de las tiras de bambú Chu "Laozi", hemos descubierto que existen muchas diferencias entre las tiras de bambú Chu " Laozi" y "Laozi". Expresiones que entran en conflicto con el significado original de "Laozi", así como rastros de adiciones o cambios por parte de generaciones posteriores. Por ejemplo, la frase "Sun Wukong puede criarlo" mencionada en el capítulo anterior es obviamente Se sospecha que fue agregado por generaciones posteriores y entra en conflicto con el significado original de "Laozi".

La base para eliminar "el que sabe, el que habla lo sabe" del texto es la herencia lógica. Al comienzo de esta oración, no tiene nada que ver con "Xuan Tong" que se analiza a continuación, solo puede aparecer en. Aquí, debido a que la posteridad no entendió el antiguo significado, se eliminó de este capítulo y se relegó a los capítulos relevantes de la Teoría de la Virtud, que están relacionadas de forma más lógica.

2. Investigación sobre las palabras clave en este capítulo

Las palabras "sai" y "sai" en las hojas de bambú Chu "Laozi". están escritos de dos maneras diferentes, pero las generaciones posteriores los malinterpretaron como la misma palabra "sai". "Sai" y las tiras de bambú Chu están escritas en estructuras superior, media e inferior. Las partes superior e inferior también son "Mi". y "Bei", pero la escritura en el medio es diferente. El primero es "Double King" y el segundo es "Gong".

"Double King" simboliza la competencia entre los dos príncipes en el Salón. de la Fama La palabra "trabajo" es la simplificación de la palabra "dúplex" en la escritura del hueso oracular "sai", que significa separar la habitación con una pared, tanto en forma de glifo como en connotación son completamente diferentes y no se pueden confundir con. entre sí El uso en este capítulo es "Sai Qi Men" en lugar de "Sai Qi Men".

"Dui" también está escrito en Chu Bamboo Slips "Laozi" y tiene diferentes significados.

En este capítulo, la palabra "Dui" está escrita en las hojas de Chu como "de Dui (caminar) a Dui", y la palabra "Dui" se agrega junto a la palabra "Dui" para enfatizar que "Dui" está relacionado con "Caminar", que es exactamente lo que significa interpretarlo como "tong". La palabra "pareja" aparece en la frase "Un buen erudito no anidará, un buen protector no hará amigos (yuè)" en otro capítulo. Aquí, "dui" y "acupoint" se comunican a través del sonido, y su significado no tiene nada que ver con "caminar", y su método de escritura también se basa en este carácter.

La palabra "refugio" en las hojas de Chu ha sido interpretada por círculos académicos como "cerrado". Sin embargo, esta interpretación es ilógica en el contexto de este capítulo y tiene el significado opuesto. Li Ling cree que "nego" es una palabra incorrecta para "ZZ", que es una palabra "cerrada" y generalmente aceptada en los círculos académicos. Sin embargo, hay una diferencia significativa en la escritura de "Ge" y "Bi" en las tiras de bambú Chu, lo que no puede ser un error administrativo. ¿Cuál es el motivo del error? Es más convincente que la palabra no es incorrecta.

Lo que es más difícil de explicar es que las dos frases en las hojas de Chu son "(hombres + Ge) a la puerta", mientras que la versión transmitida es "Saimen a la puerta", incluso si " men + Ge" se pronuncia como "Guan", "plug" se pronuncia como "plug" y también aparece la posición de "intercambio" y "puerta".

Además, la versión original eligió "men+ge" no como una palabra incorrecta, sino por la lógica de una palabra descatalogada. Comenzando por el significado de la palabra en sí, podemos encontrar la palabra actualmente asociada a ella a través de su significado. El significado de esta palabra se pronuncia "para proteger a la familia con los hermanos", que es similar a la palabra "refugio" en "refugio", por lo que se usó "refugio" en su lugar.

La palabra "tong" en las tiras de bambú Chu tiene como objetivo enfatizar el uso verbal de "tong", y su significado permanece sin cambios. Hoy en día, el uso verbal de "tong" es la misma palabra, por lo que "congtong" está conectado con "tong".

"Chen" está escrito en letras Chu de una manera especial. A juzgar por la forma, puede ser el antiguo carácter chino "Shen", pero la comunidad académica no está segura. Y hay palabras pesadas debajo de las palabras y el significado no está claro. La segunda versión de seda de la palabra es "polvo" y la primera versión de seda es "suelo superior e inferior", que es una variación de "polvo". Todos los libros que se han transmitido son "polvo".

En vista del hecho de que otras versiones son todas "polvo", que es lo mismo que la explicación de Laozi de "Xuan Tong", el texto original todavía usa otras versiones para explicar la palabra "polvo".

La palabra "frustración" escrita en las hojas de Chu también es una palabra agotada. Es razonable que Huang Xiquan infiera que "animal + oveja" es una variante de "frustración" basada en las cuatro rimas de la literatura china antigua y las pistas de "retirada" y "pala + oveja" en las tiras de bambú Han. En cuanto al significado de "animal + oveja", se refiere a la matanza de ganado, lo que significa destrucción, y puede ampliarse para derrotar al oponente. La versión original sigue siendo amarilla.

"Rui", escrito en hojas de bambú Chu como "UP y XIA LALA", es otro personaje agotado. "El Hongikyo" es un adorno alrededor del cuello. "Uh" significa exuberante. "El Libro de las Canciones·Xiaoya·Cai Wei": "¿Qué pasa con Bierweihe? Wei Changzhihua". Significa, ¿qué es esa flor que florece? Esta es la flor de Tang Di. A menudo vivimos en la misma casa y pasamos el mismo tiempo juntos. Por lo tanto, en términos de significado, "er + qi" tiene un significado deslumbrante, similar a la palabra "mang" para "luz" en la dinastía Zhou.

El "Mang" del pueblo Chu significa "Huang". "Zhuangzi·Zhilue": "La montaña está cerca del fluoreno, por lo que no debemos perderla". "Mang" significa "escasez". Se puede inferir que el personaje "Mang" del pueblo Zhou es el personaje "Huang" del pueblo Chu, y el personaje "er+qi" del pueblo Chu es el personaje "Mang" del pueblo Zhou. "Mang" también significa "borde afilado", por lo que existe una conexión entre "Mang" y "afilado". De esto podemos derivar "er + qi" y "rui".

Adjunto: Capítulo 56 de "Tao Te Ching" de Wang Bi:

Recién publicado