¿Cuál es la base del Feng Shui?
Si el Feng Shui no incluye la filosofía ambiental, la economía ambiental, los métodos paisajísticos del entorno construido, la tecnología de restauración ecológica y la ciencia ecológica ambiental, será un paraíso para los mentirosos. La astronomía, la geografía y las humanidades son los tres pilares científicos del Feng Shui chino. La unidad del cielo, la tierra y el hombre es el principio más elevado del Feng Shui chino. Los antiguos científicos chinos miraban la astronomía y la geografía. Observaban todos los objetos cuando estaban cerca y todas las cosas cuando estaban lejos. Después de cinco mil años de práctica, investigación, inducción y comprensión, formaron la mundialmente famosa ciencia oriental: el Feng Shui chino.
La antigua teoría científica y tecnológica china cree que todas las cosas en el universo se componen de tres partes: Qi, Número e Imagen. Según la ciencia moderna son: energía, información y situación o forma. Los tres son inseparables y están claramente definidos. Como existencia objetiva, se puede asumir que el Qi es energía según los puntos de vista científicos modernos. Los números son el programa o la lógica de todo en el universo y se puede asumir que son información desde la perspectiva de la ciencia moderna. Xiang es la forma o tendencia cambiante del Qi basada en números. En la ciencia moderna, se puede resumir así: la energía existe según procedimientos de información.
Todo en el universo tiene información, energía y su existencia, de igual manera, si hay energía, debe haber información y situaciones, y si hay una situación, debe haber información como instrucciones y energía como el; base. La existencia de todas las cosas en el universo es la inseparabilidad del Qi, el número y la imagen, que es real y concreto. La información "número" guía la energía "qi" para que exista de acuerdo con una determinada situación. La energía "qi" forma una determinada situación de existencia "imagen" de acuerdo con las instrucciones del "número". por la información "número" y se basa en la energía "qi" como base.
Los números, los gases y las imágenes son información, energía y gestos, es decir, la unidad del cielo y el hombre. La filosofía occidental se llama la "ontología" de todas las cosas del universo y también es una función. La cópula del I Ching dice: "Los dioses sin el Camino pueden perder fácilmente la vida". La antigua palabra china para "cuadrado" también se llama "cuadrado", que se refiere a esta dirección. Sin cuadrado no hay lugar, y no hay lugar ni lugar. Jing, Qi y Shen en el I Ching y las escrituras budistas. Confucio dijo: "La esencia es materia, el alma errante es cambio". Un alma errante es un dios, una forma.
Esencialmente, a los antiguos sabios chinos también se les llama Xuan, Dao, Yuan, Yi y Shui; se les llama esperma porque la información humana proviene del esperma del padre y del óvulo de la madre. Se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan, Xuan es insondable y misterioso más allá de toda descripción, porque la información determina la única forma de creación y transformación de todas las cosas en el universo; se llama Yuan porque la información es; al comienzo del universo tangible La razón por la que uno se llama uno es porque uno es el comienzo de los números naturales, "Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas" (mantener uno, conservar uno, volver a uno, verdadero, Taiyi); la razón por la que se llama agua es porque la vida en la tierra se originó a partir del agua.
Según la antigua teoría científica y tecnológica china, "Li" es el principio que estudia el cambio, la variación y la invariancia de los números, los gases y los fenómenos. El principio es la forma de existencia energética reconocida por los humanos, denominada conformación o campo energético. Tangible y metafísico. Hay dos métodos de investigación: uno es el razonamiento deductivo, en el que se basa la ciencia occidental; en primer lugar, la ciencia y la tecnología chinas y orientales provienen de la analogía y la inducción. El razonamiento deductivo es aplicable a una gama limitada de matemáticas, y la inducción por analogía es aplicable a una gama infinita de matemáticas. La gente entiende el Qi y los números a través de imágenes, que son diferentes de "nada" y "ser". Hay una existencia objetiva que se puede percibir a través de los sentidos humanos o con la ayuda de instrumentos; de lo contrario, es inútil. Pero la existencia objetiva de su imagen que no se puede expresar con palabras es inmutable o inmutable; el Libro de los Cambios dice esto: "El significado es infinito, las palabras son infinitas y el libro es infinita". La imagen en palabras se llama cambio especial. Lao Tzu dijo: "El Tao puede ser Tao, pero no extraño; los nombres se pueden nombrar y son muy famosos". Todos los Tao, nombres, Qi y números específicos son especializados.
Por lo tanto, los sabios chinos creían que la materia era una forma especializada de energía (qi) relativamente estable. La física moderna de altas energías demuestra que la materia y la energía se transforman entre sí. Al principio, el universo sólo contenía energía, que era gas, y nada de materia. El universo, incluido el sistema solar, está hecho de gas. La ciencia moderna cree que el "qi" que genera el universo se origina a partir de agujeros negros, y la antigua teoría científica y tecnológica china lo llama Wuji Wuwei. "Aquí al Qi se le puede llamar "éter", porque al principio el material es completamente fluido, sin dureza, discontinuidad ni terminación, y no se puede dividir en dos. Este es el objeto más delgado jamás imaginado."
El El "éter" en las ciencias naturales sólo puede existir como un medio imaginario que transmite la interacción entre materia y materia. Parece que el "éter" y los objetos físicos están aislados, pero Zhang Zai y Wang Fuzhi creen que el "qi" y la "forma" se transforman entre sí. Entonces, el "qi" que propusieron está más cerca del campo en la ciencia moderna que del éter.
Los occidentales exclaman "¡Dios mío!". Es "Dios mío". Los chinos gritaron "¡Dios mío!". Los antiguos ancestros de China no crearon artificialmente un "dios" como lo hicieron los occidentales. Creen que lo que gobierna el cielo, la tierra, las personas y todo es el cielo, el aire y el campo, el espíritu o clima del universo, que es también la ley del universo. Y por eso todo lo que hay en el cielo y en la tierra es “terrenal”. Está el Emperador de Jade en el cielo y el Emperador Yan bajo tierra. El cielo y la tierra son uno, holográfico. Es decir, si hay algo en el cielo, debe haber algo en la tierra, y lo mismo ocurre bajo tierra. El universo entero se compone de tres partes: energía (gas), información (números) y situaciones (imágenes). Con base en esta comprensión, no es difícil entender que el Feng Shui chino se originó en la astronomía, la geografía y las humanidades antiguas. El Feng Shui chino, que integra el cielo, la tierra y las personas en un gran sistema, ha sido calumniado y criticado durante mucho tiempo. Sólo hoy, con el rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología, se ha vuelto a reconocer y redescubrir.
En el estudio a largo plazo de la astronomía, geografía y antropología antiguas, es decir, las leyes del desarrollo y cambio del cielo, la tierra y el hombre, el Feng Shui chino ha formado gradualmente un conjunto completo de teorías sobre las leyes del universo, y sobre la base de esta teoría Las características del universo se resumen en tres aspectos: la naturaleza holográfica del universo; la espiralidad del universo y el yin y el yang del universo;
Los tres principios del Feng Shui chino: el principio de la unidad del cielo y la tierra; el principio del equilibrio entre el yin y el yang; y el principio de la generación mutua y la contención de los cinco elementos.