Teoría taoísta de los cinco elementos
La teoría taoísta de los cinco elementos Yin y Yang cree que todo tiene dos aspectos contradictorios, que se pueden resumir en Yin y Yang respectivamente. Por ejemplo: el sur de la montaña es yang y el norte de la montaña es yin; el norte del agua es yang y el sur del agua es yin; ; los hombres son yang y las mujeres son yin; el sol es yang y la luna también se llama Taiyin. El yin y el yang se cambian entre sí y la vida es infinita. En el diagrama de Tai Chi, cuando el Yang está en su apogeo, el Yin aparece silenciosamente; cuando el cielo está más nublado, el Yang aparece silenciosamente. Florece pero luego declina, sin grandes logros.
La Teoría de los Cinco Elementos cree que todo en el mundo está compuesto por cinco elementos: oro, madera, agua, fuego y tierra, y que tienen diferentes manifestaciones en diferentes cosas. Por ejemplo, cinco colores: verde, rojo, amarillo, blanco y negro; cinco tonos: Jiao, Hui, Gong, Shang y Yu; cinco sabores: ácido, amargo, dulce, picante y salado; , corazón, bazo, pulmón y riñón; Cinco emociones: alegría, alegría, deseo, ira, tristeza; P5: benevolencia, decoro, fe, rectitud, sabiduría, etc. Los cinco contenidos de cada cosa representan los cinco elementos de madera, fuego, tierra, metal y agua respectivamente. Los cinco elementos tienen el orden de generación, crecimiento mutuo y control mutuo. Generar madera, fuego, tierra, metal y agua; el orden de crecimiento mutuo es: fuego de leña, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua, el orden de reconocimiento mutuo es: el agua puede vencer al fuego, el fuego puede vencer al metal, el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra y el colmillo vence al agua.
La combinación de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos se convirtió en la teoría utilizada por los antiguos para explicar diversos fenómenos naturales y de la vida.
La teoría del Bagua cree que en la antigüedad, el Tai Chi dio origen a los dos yin, los dos yin dieron origen a las cuatro imágenes y las cuatro imágenes dieron origen al Bagua. ? ¿Taichí? Es un período en el que el Yin y el Yang son inseparables y el cielo y la tierra son caóticos. ? ¿Dos instrumentos? ¿Es el cielo y la tierra? ¿Chisme? El yin y el yang pescan en el suelo, el blanco es yang y el negro es yin. Los antiguos comparaban los peces yin y yang con el sol, la luna y la tierra. El sol es yang, la luna es yin y la tierra es yin. El yin y el yang se rodean, indicando la unión del yin y el yang. Los antiguos utilizaban cuatro imágenes para simbolizar las cuatro direcciones y las cuatro estaciones del año. Los cuatro elefantes nacen con chismes. De hecho, el yin y el yang se vuelven uno. ¿En qué se divide Bagua? ¿Chismes de fortuna? Entonces qué. ¿El cuerpo humano maneja Bagua? . El cuerpo humano es un sistema con estructura y funciones complejas. ? ¿Chismes humanos? Su significado es reflejar la imagen corporal del cuerpo humano y la aplicación del Bagua en el diagnóstico del cuerpo humano. Lo más importante aquí es el concepto de convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. ¿La holografía del yin y el yang del Tai Chi no solo es omnipresente en el cuerpo humano, sino también omnipresente? ¿Chisme? Holografía. ¿Es el cuerpo humano un mango? ¿Chisme? ¿Todos los ministerios son pequeños? ¿Chisme? Existen hologramas en los ojos, el ombligo, los oídos, las manos, los pies, el abdomen, la lengua y el pulso. ¿Chisme? ¿Holográfico y ambos? ¿Chisme? Ubicación de destino. ¿aprobar? ¿Chisme? Encarna la conexión y la totalidad del cuerpo humano. El cuerpo humano también es un gran Tai Chi, con pequeños Tai Chi en cada parte. Hay dos instrumentos de Tai Chi en el cerebro, los cinco órganos internos. El cuerpo humano es una gran combinación de yin y yang, y otras partes son pequeñas combinaciones. ? ¿El cuerpo humano maneja Bagua? Refleja el todo unificado formado por los seres humanos y el universo. La supervivencia humana es inseparable del entorno natural proporcionado por el universo, y el movimiento y los cambios en el universo se reflejan en el cuerpo humano. El universo y el cuerpo humano interactúan entre sí en sus respectivos movimientos, encarnando la unidad de la naturaleza y el hombre, y el principio de fácil comunicación en medicina a través de Bagua. Hay 20 capas de contenido en la imagen completa, que conecta los patrones de movimiento de los cuerpos celestes con los cambios en los siete meridianos y ocho meridianos del cuerpo humano, los meridianos y puntos de acupuntura y la salud dietética, formando un sistema que une la naturaleza y el hombre. Esta imagen muestra el tiempo emocionante y las imágenes naturales de los doce meridianos, que tienen valor práctico para guiar el fitness, el tratamiento de enfermedades y los ejercicios de rehabilitación, así como en la investigación de la medicina del tiempo, la medicina Yi y la medicina de prueba superior.
Método taoísta de salud de los cinco elementos La medicina tradicional china ha utilizado la teoría de los cinco elementos para tratar a los pacientes durante miles de años. Las generaciones posteriores continuaron aprendiendo y resumiendo basándose en las teorías de sus predecesores y adquiriendo más comprensión e innovación, lo que trajo buenas noticias para la salud y la longevidad humanas. ¿En la teoría de los cinco elementos de la medicina tradicional china? ¿Cinco elementos? Se refiere a: madera, fuego, tierra, metal, agua. La relación entre los cinco órganos internos y los cinco elementos es: el hígado pertenece a la madera, el corazón pertenece al fuego, el bazo pertenece a la tierra, los pulmones pertenecen al metal y los riñones pertenecen al agua. Los cambios entre los cinco elementos son mutuos y recíprocos: la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal produce agua y el agua produce madera, Tuke agua, agua, Huo y metal Ke Mu; La relación entre las cinco emociones y los cinco órganos internos: la ira daña el hígado, la alegría daña el bazo, la tristeza daña los pulmones y el miedo daña los riñones. La mayoría de la gente ha oído que términos como deficiencia de yin y exceso de fuego, deficiencia de bazo y estómago y frío, etc., evolucionaron a partir de la teoría de los cinco elementos de la medicina tradicional china.
El "Huangdi Neijing" dice que la salud humana reside en el agua innata (riñones) y en el suelo adquirido (bazo y estómago). Una deficiencia y frialdad en el bazo y el estómago no pueden producir metal (pulmón), y el metal (pulmón) no puede producir agua (riñón). El agua (riñón) es la fuerza impulsora y la fuente de fuerza.
Por lo tanto, la deficiencia del bazo y del estómago debilitará enormemente el cuerpo y hará imposible dormir. Por lo tanto, para mejorar el sueño, es necesario regular el bazo y el estómago, y la tierra estará tranquila para dormir.
El "Huangdi Neijing" también dice que la salud humana reside en el agua innata (riñones), la tierra adquirida (bazo y estómago), la tierra (bazo y estómago) está en armonía con el metal (pulmones, intestino grueso) , y el metal (pulmones, intestino grueso) es próspero. El agua (riñón), el agua fuerte (riñón) previene el fuego (corazón, intestino delgado) el fuego (corazón, intestino delgado) genera tierra (bazo y estómago); El agua y el fuego están equilibrados y los intestinos y el estómago son naturalmente normales. Las primeras horas del día pertenecen al momento en que el agua y la madera se encuentran.