¿No afectará el Feng Shui a quienes tienen buena suerte?
El Qi era un concepto muy abstracto en la antigüedad. Los materialistas creen que es un elemento que constituye el origen del mundo, y los idealistas creen que es un derivado del espíritu objetivo. Los filósofos generalmente creen que el Qi está en todas partes, constituye todas las cosas y está en constante movimiento y cambio. "Laozi" dice: "Todas las cosas llevan el sol y abrazan el sol, corriendo hacia la armonía". Zhang Song dijo en "Zhengmeng Taihe": "Es demasiado vacío y informe, la esencia del Qi, su convergencia y dispersión, y el cambio de forma del objeto."
El Qi es un concepto muy común e importante en el Feng Shui. Hay energía vital, energía de muerte, energía yang, energía yin, energía de la tierra, energía del lugar, energía de montar, energía de recolección, energía de recepción, canales de qi, madre de qi, etc. El Qi es la fuente de todas las cosas, infinitamente cambiante y determina el destino de una persona. Si una persona quiere evitar la muerte y aprovecharse de la ira, debe pedirle a un maestro de Feng Shui que "regule la energía". "Regular el Qi" es complicado. Sólo combinando el yin y el yang y los cinco elementos para obtener una "imagen próspera" en el acto podremos obtener "vitalidad" y ser ricos en "vigor". Por lo tanto, el Feng Shui es en realidad una especie de "técnica de fase Qi".
El Feng Shui considera el Qi como la base de todas las cosas. El Volumen 1 de "Guan's Geography" se refiere a Meng, ya sea que haya comunicación o no, y dice: "El Qi es demasiado fácil para hablar demasiado pronto... Yipin Dos instrumentos, tres nacimientos y cinco elementos, la buena y la mala suerte se pueden medir orgánicamente, y los altibajos se pueden medir "Es decir, el mundo pasa de la nada (sin Qi) a la existencia (el comienzo del Qi). ), y Qi es la fuente (1). En metal y madera, se divide en yin y yang (dos rituales) y cinco sustancias (cinco elementos). Los altibajos de estos materiales tienen reglas inmutables (medidas pero inquebrantables), todos tienen fortunas (buenas o malas, arrepentimientos) y todos son predecibles. Este pasaje es una expresión de la "Teoría del Tai Chi" de "El Libro de los Cambios", con el color de la simple dialéctica materialista.
Según el Feng Shui, el Qi es infinitamente cambiante. Puede convertirse en agua o acumularse en montañas y ríos. Jiang Pingjie de la dinastía Ming dijo "El Qi es maravilloso" en "Shui Long Jing": "Al principio, sólo el Qi precedía al agua. El agua turbia crea montañas y ríos. Las Escrituras dicen: El Qi es la madre del agua. El agua es la hijo de Qi. Cuando el Qi se mueve, el agua sigue y cuando se detiene, el aire se detiene. La madre y el niño se aman, y el agua y el aire se repelen. el suelo es invisible. Este es el maravilloso uso de la naturaleza, por lo que el aire en la tierra tiende a moverse hacia el este y el oeste. Es decir, el agua sale o viene. El dragón debe ser ayudado por el agua. detenido por el agua. Por lo tanto, al examinar el origen del agua, podemos conocer el comienzo del origen de la energía del dragón. También es el agua la que bloquea la energía del dragón, por lo que examinamos la intersección del agua. converge." Por lo tanto, las montañas y los ríos se pueden unificar en el "qi", y encontrar la vitalidad es observar la dirección de las montañas y los ríos.
El Feng Shui también cree que el Qi determina la fortuna de una persona. Donde hay tierra, hay Qi. La vida proviene del Qi y la gente muere a causa del Qi. El "Sutra del entierro antiguo" de Guo Pu explica: "Las personas enterradas se aprovechan de la ira. Yin y Yang Qi, es decir, viento, nubes y lluvia. Caminar bajo tierra te enojará, y caminar bajo tierra te dará vida. La gente lo recibe de sus padres, sus huesos obtienen Qi y su cuerpo obtiene Yin. Los que nacen son la condensación de Qi, la formación de huesos y la muerte sola. Por lo tanto, aquellos que están enterrados se oponen a los huesos internos de Qi. y nacen con sombras. Como dice el refrán, el espíritu debe responder a las bendiciones de los fantasmas, y es por eso que la gente quiere bendiciones. El colapso de la montaña de cobre en el oeste, las campanas en el este, las flores de los árboles. la primavera y los capullos de castaño en la casa son los requisitos previos para que el Qi se mueva en el suelo, y su comportamiento también está determinado por la situación del suelo. Su recolección también está determinada por la situación. , y el Qi lo sigue. Como dice el refrán: El viento se dispersará y el agua límite se detendrá. Si los antiguos lo recogen durante mucho tiempo, la acción se detendrá "Se puede decir que este pasaje es el general. esquema general del Feng Shui, y el núcleo de este esquema general es el Qi. A partir del método podemos conocer la visión general de los maestros de Feng Shui sobre el Qi: la ira es la energía de un elemento. En el cielo fluye alrededor de las seis raíces del vacío, y en la tierra sucede todo. Sin esto no habría gas para sustentar la tierra, y sin esto no habría carga. La ira está escondida bajo tierra y no se puede ver. Sólo lo buscan por razones fundamentadas. Si la persona enterrada puede saber dónde está y dejar que los huesos se aprovechen de ello, entonces será bendecido. Los huesos de los padres son el fundamento del niño, y el cuerpo del niño son las ramas de los padres. Corresponde a las sucursales. Si tienes suerte, tu Dios estará en paz y tus hijos prosperarán. Esto se llama "el qi induce bendiciones de fantasmas, dioses y humanos".
Ya sea una casa yin o una casa yang, debemos prestar atención al uso de la ira para evitar la muerte. "El clásico de la casa de Huangdi" dice: "Hay doce meses cada año, y cada mes hay un lugar donde una persona está enojada... En el primer mes, está enojado con Gui y muere al mediodía; en febrero, está enojado con Chougen, pero nació en la familia Yin en marzo y murió en Gengshen en abril, nació en Mao Yi y murió en Youxin en mayo, nació en Chen Xun y murió en Xu Qian; En junio, él nació en C y murió en Hai Ren. Yo nací en Ding en julio y morí en Zigui. Estaba enojado en agosto y morí en Chougen. En septiembre, estaba enojado en Gengshen.
Octubre está enojado en mi corazón, pero es muerte en Maob; nací en noviembre y morí en la mañana de diciembre, estaba enojado con Hairen y morí; "Es decir, hay vida y muerte cada mes. La ubicación específica es la ubicación indicada por el Bagua y los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres en la brújula. Cuando el Sr. Feng Shui mira al suelo, sostiene una brújula en En primer lugar, puede ver claramente esto. ¿Dónde están la persona enojada y la persona muerta? Es bueno para él romper el suelo en la dirección de la ira, y es malo para él romper el suelo en la dirección. de la muerte.
Por lo tanto, "regular el qi" es uno de los principios del Feng Shui. En el qi, la forma del qi se observa con los ojos y la adivinación de las estrellas del qi es el método de adivinación. Fu combina el yin y el yang del Bagua innato, y el hexagrama interior es el sol y la luna. Las seis líneas representan el clima yin y yang. Hay sesenta flores debajo de cada línea, que recogen los cinco elementos y toman su prosperidad. Aspectos para combinar el qi de las líneas De esto, se puede inferir que mientras el qi sea adecuado, se generará qi maligno, controlará la inhalación y absorberá la esencia, y todo sucederá. De hecho, la teoría de "regular el qi" es ilusoria. ¿Quién puede ver el qi? Sólo puede confiar en la "comprensión", que depende de la interpretación aleatoria del maestro de Feng Shui. , es muy prometedor. Dijo que la dinastía Song y el "Capítulo Boshan" de Huang Miaoying dijeron: "Debes conocer el espíritu del salón de duelo. Un blanco es bueno, Huang Wu es bueno, seis blancos son buenos, ocho blancos son buenos, nueve morados son buenos, estas son las cinco cosas auspiciosas. Evita los cuatro males, dos negros, tres azules, cuatro verdes y siete rojos. "No sé cuál es la base de esta división del bien y del mal. En "Burial Sutra Wings" de Ming Miao Xiyong, "Wangqi" dice: "El aire púrpura de todas las montañas, como humo ligero flotando, nubes humeantes y tristeza, No erosiona la piel en todo momento El color es aceitoso, la vegetación es exuberante, los manantiales son dulces, la tierra es fragante y grasosa y las piedras son brillantes y húmedas. Si es así, el gas está cortado. Las nubes no se elevan, el color se oscurece y se derrumba, las rocas se marchitan, la vegetación se dispersa y los manantiales se secan. Si este es el caso, entonces no se trata de talar la montaña, sino de confiar en que otros actúen con ira. "Según los maestros de Feng Shui, uno puede conocer el cambio de dinastías, el personal oficial y el ascenso y caída de las empresas familiares mirando el qi. Los gobernantes de la sociedad de adivinación creen en la teoría del qi, pero de hecho, esto no tiene fundamento.
Familia Yin Yang Feng Shui Yin Yang
Yang Ming originalmente se refería a la dirección opuesta del sol, el sol frente al sol y el sol frente al sol es un cielo nublado Más tarde, se utilizó para explicar el origen de todas las cosas y la oposición mutua y el crecimiento y declive mutuos. La "teoría de Su Wenyin y Yang Yingxiang" dice: "El yin y el yang son el camino del cielo y la tierra, el orden de". todas las cosas, el padre del cambio, la fuente de la vida y la muerte, y el hogar de los dioses. "La gente atribuye todo al yin y al yang: el cielo es yang, la tierra es yin; el sol es yang, la luna es yin; para hacer yang, haz yin; el movimiento es yang, el silencio es yin; la velocidad es yang, el retraso es brillante; el día está claro, está nublado por la noche; espera un momento.
El Feng Shui explica el cielo y la tierra con el Yin y el Yang, y la geografía de Guan se refiere al Volumen 8 "Interpretación del Yin y el Yang". dice: "El caos se está extendiendo y las montañas y los ríos están disminuyendo. La combinación del yin y el yang hace que el universo sea magnífico. Se han establecido los huesos y se han penetrado las venas fuente. Documentar la situación y comunicar el clima. De claro a turbio, de impar a par. Concéntrate en la luz y revela las estrellas. Declinar con el mal, concebir con longevidad. "Y añadió: "Hace sol en el sureste. Yang, su esencia gotea. Noroeste, nublado. Yin, su esencia está en la cima. También dijo que el qi yin y el yang no pueden ser destruidos: "El qi yin y el yang son creados por el cielo y los seres humanos no pueden alcanzarlos". "Si las pérdidas aumentan, no sólo será inútil, sino que también provocará lesiones. De nada sirve cortar la piel. Si es pequeña, serán las orejas y la nariz. Si es grande, será inútil. "Según este punto de vista, los maestros de Feng Shui son un tabú a la hora de cavar montañas y abrir estanques, creyendo que esto dañará el yin y el yang.
Los maestros de Feng Shui también creen que las personas nacen del yin y el yang. Por lo tanto, la gente debe respetar el yin y el yang y no ir en contra del yin y el yang. Quienes los sigan triunfarán y quienes se opongan a ellos perecerán. Como dice el refrán: "Si la puerta mira al sur, los hijos y nietos no tendrán frío; si la puerta mira al norte, los hijos y nietos sufrirán". Hay Yang en el sur y Yin en el norte; mira al sur, habrá mucho sol y buena suerte. La casa está orientada al norte y el cielo está nublado y malo.
El Yin y el Yang son indispensables. El Cuadro de diagnóstico de pulso de cinco estrellas del élder Kong Shi señala: "Se establece el Tai Chi y luego se dividen el Yin y el Yang". Los puntos Yin se hunden entre los halos y los puntos Yang se elevan entre los halos. Los que funcionan como puntos de acupuntura son Yinlong y Yiyang. Otro pico estelar es Yang Long y Yi Yin, pero ambos son increíbles. "
El Feng Shui se basa en la armonía del yin y el yang. "Shen Shen Jing" de Xie Heqing dice: "Lo que haces con el yang debe ser absorbido, y lo que haces con el yin debe dispersarse, eso es decir, el yin llega al yang y el yang llega al yin". Si el yang llega al receptor del yang, será una bendición; si el yin llega al yin, será un desastre. "Esto conecta las desgracias y bendiciones de los asuntos humanos con el Yin y el Yang. No solo eso, Yin y también se usan como palabras originales de varios términos, como desobediencia, que es otro nombre para Yin y Yang. Cuando se mira el terreno , "el mejor entre los contrarios", buscando el revés del pulso. "Si eliges a la persona opuesta del medio, fluirás debido al pulso. Los tres yangs están inversos de la tierra y los tres yins están en armonía con el cielo. El pulso yang es inverso y el pulso yin está en armonía. "La teoría del yin y el yang tiene un color dialéctico simple y es una forma para que los filósofos comprendan el mundo. Una forma de pensar relativamente correcta.
Sin embargo, el Feng Shui lo asociará a la buena o mala suerte en los asuntos personales, e inevitablemente caerá en el atolladero de la sofisma.
Las cuatro imágenes del Feng Shui de la familia Yin Yang
La palabra "Cuatro imágenes" surgió por primera vez del "Libro de los cambios", que dice que "El Tai Chi da origen a dos rituales". , y dos rituales dan lugar a cuatro imágenes." Las cuatro imágenes son el sol, el calendario lunar, Shaoyin y Shaoyang. Los filósofos antiguos también usaban el término "cuatro imágenes" en astronomía, pero es completamente diferente del concepto en "Yi". Cuando los sabios observaron estrellas, seleccionaron como coordenadas 28 estrellas cerca del ecuador de la eclíptica. Hay siete noches en el sureste, noroeste y cada noche se asemeja a un animal. Por ejemplo, los cuernos, Yin, Bian, Fang, Xin, Wei y Dustpan en el Este son siete noches. Los cuernos son como cuernos de dragón, el Bian es como un cuerpo de dragón y la cola es como una cola de dragón. Están conectados como dragones voladores, por eso Baizi lo llama el Dragón Negro Oriental; en el sur están He Qiye, fantasma, sauce, estrella, Zhang, Yi, Qi, el pico del pájaro Wei Zhong, la estrella es el cuello del pájaro. Las alas de Zhang Weixiao tienen plumas, que están conectadas entre sí como un pájaro volador, por eso los sabios lo llamaron Suzaku del Sur. Además, hay siete noches en el norte, como pelea, vaca, hembra, vacía, peligrosa, casa, muro y caminar lentamente como una tortuga. Debido a que está ubicada en el norte, se llama Xuan. Debido a que tiene escamas, se le llama artes marciales. Conocidos colectivamente como Xuanwu. En el oeste están Wei, Lou, Wei, Ang, Bi, Gou y Shen durante siete noches, saltando hacia adelante como un tigre. El tigre blanco tiene la longitud de una oruga extinta. "El Clásico de las Montañas y los Mares" y "El Clásico de las Montañas Occidentales" registran que hay muchos lobos blancos y tigres blancos en Yushan. Las imágenes de estos cuatro animales se llaman las cuatro imágenes y los cuatro espíritus.
Como orientación de los "Cuatro Símbolos", se ha registrado en el "Libro de los Ritos·Quli" de la Dinastía Pre-Qin: "El pájaro rojo avanza y luego el Xuanwu, el verde dragón a la izquierda y el tigre blanco a la derecha." "Shu": "Frente, Sur, Atrás Norte, derecha y oeste, Zhuniao, Xuanwu, Qinglong, Baihu, las cuatro direcciones también se nombran "Aquí, Zhuque es Suzaku. ". El concepto de que "el Este izquierdo es dueño del Oeste" es diferente a mirar un mapa. El mapa actual está arriba, norte, abajo, sur, izquierda, oeste, derecha y este. El mapa de los antiguos estaba al revés, con el norte alto y el sur bajo, por lo que se convirtió en "izquierda, este y oeste". Los maestros de Feng Shui aplican los "Cuatro Símbolos" al terreno y utilizan las imágenes y acciones de los "Cuatro Símbolos" para metaforizar el terreno, que va acompañado de buena y mala suerte. "Tres Reinos: Biografía de Guan Ju" registra: "El ejército de Ge Sui marchó hacia el oeste y pasó por la tumba de Wu. Se apoyó contra el árbol y lloró, sintiéndose deprimido. Se dice que aunque el árbol es exuberante, puede florecer por un tiempo. Durante mucho tiempo, aunque la tableta es hermosa, no hay nada que conservar. La cabeza de Xuanwu Zang, el dragón negro no tiene patas, el tigre blanco abraza el cuerpo y el pájaro rojo llora tristemente. peligros, por lo que la ley debe extinguirse, pero después de dos años, debería desaparecer ". Esto se basa en el juicio de que los cuatro elefantes están en el estado de cuatro peligros. Wu se extinguirá dentro de dos años. Guo Pu también promovió este punto en "El Sutra del entierro", diciendo: "Jing, Jing, Jing tienen cuatro fuerzas y el Qi viene de todas direcciones. Así que a la izquierda está el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo en Al frente, y Xuanwu en la parte de atrás, baja la cabeza, Suzaku baila, el dragón verde sopla y el tigre blanco es manso. Si la situación es al revés, debería violar la ley. El dragón se agacha y llama celoso al maestro. Mide su distancia. Si la rama es un dragón o un tigre, terminará en una colina, como un codo, y se llama abrazo. Si el agua es un pájaro rojo, se elevará. y cae, y será inestable, lo que se llama llanto."
Los "Cuatro Símbolos" tienen un profundo impacto en las costumbres populares. Si vamos a ver el altar en el Parque Zhongshan en Beijing, encontraremos que la tierra del altar es de diferente color. Porque Oriente es un dragón. El color del suelo es verde; en el oeste es White Tiger, el color del suelo es blanco; en el sur es Suzaku, el color del suelo es rojo, en el norte es basáltico, el color del suelo es negro; El color tierra en el medio es amarillo, que simboliza a las personas. Estos suelos fueron transportados especialmente desde los cuatro condados y condados durante las dinastías Ming y Qing para expresar homenaje desde todas las direcciones y traer paz al mundo.