El Tao no está lejos de los demás, Qian Kun solo está en el cuerpo - Pensamientos después de leer la cuarteta de cinco caracteres "Qian" de Shao Yong

El Tao no está lejos de la gente, Qian Kun está solo en el cuerpo.

¿Quién puede vivir en este mundo sin ir al cielo y a la tierra?

La cuarteta de cinco caracteres es bastante impresionante.

Shao Yong (1011-1077), originario de Fanyang (ahora aldea Dashao, Zhuozhou, provincia de Hebei), se mudó a Zhangheng (ahora aldea Kangjie, condado de Linxian, provincia de Henan) con su padre Shao Gu cuando Era joven y pasó su tiempo en Tiansheng durante cuatro años (1026). Estudió Hetu, Luoshu y Fuxi Bagua con Li Zhicai y logró grandes logros. También es autor de "Shi", "Asuntos internos y externos de Guan", "Xiantian Pictures", "Yu Quan", "Yichuan Guituji", "Plum Blossom Poems", etc. En el séptimo año del reinado de Jiayou (1062), se mudó al oeste del templo Tiangong en Luoyang y al sur del puente Tianjin, y fue nombrado Sr. Anle. Al viajar, debes coger un coche y tirar solo. Song Renzong Jia You y Song Shenzong Xi Ningchu fueron citados dos veces y se dijo que ambos "no podían ir". Murió en el décimo año de la dinastía Ning (1077) a la edad de 67 años.

Zhezong Yuanyou de la dinastía Song fue nombrado póstumamente Kangjie y disfrutó del Templo de Confucio. ¡Durante miles de años, él fue el único y nadie podía perturbar la corte en nombre de Bu!

Shao Yong es el segundo antepasado de la escuela confuciana del "Libro de los cambios" (no es tan bueno como el rey Zhou Wen), y el fundador de los Ocho Diagramas deducidos del "Libro de los cambios".

Como uno de los fundadores del "Aprendizaje de la razón", es un importante defensor de la "Poesía de la razón", es decir, de transmitir el concepto de "Aprendizaje de la razón" en su poesía.

Zhu Zeng dijo: "La médula ósea estudiada por Kang Jie está en el "Libro de los Reyes", y sus flores y plantas son poesía".

Una persona que calcula el " Libro de los Cambios” y lo utiliza para inferir el mundo Gran hombre, autor de “El Libro de los Reyes”, “Emperador” se refiere al Infinito o Tai Chi.

Entonces, ¿cuál es la verdad sobre la canción "Gan Yinkun" de Shao Yong?

Esta cuarteta de cinco caracteres se lee pegadiza, el lenguaje es sencillo y conciso, las sílabas son hermosas y parece fácil de entender.

Similar al budismo zen, pero no budismo, sino el jingle del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming.

"Gan Yin Kun": Tao no está lejos de la gente, Qian Kun está solo en el cuerpo; ¿quién puede encontrar a Qian Kun en otras partes del mundo? "

Las palabras son realmente simples. La única palabra que no se usa comúnmente es "人". "人" es lo mismo que "Qiu", y ambas significan buscar.

¿Qué es "gan" Kun"?

A la palabra "Qiankun" se le han dado demasiados significados.

Un dedo se refiere a Qian Gua y Kun Gua de Yi. El segundo se refiere a cielo y tierra. Los tres dedos apuntan al sol y la luna. Los cuatro dedos del yin y el yang son fuertes y suaves. Los seis dedos son la situación y la situación general. Solo Qiankun." "En el cuerpo", podemos excluir los hexagramas, el cielo y la tierra, el sol y la luna, el yin y el yang, las montañas y los ríos, el mundo, la situación y la emperatriz viuda, dejando solo una conclusión. El "Qiankun" aquí se refiere a todas partes y en todas partes El "Tao" que no es inclusivo, lo abarca todo y es ilusorio. Este Tao está escondido dentro de nosotros

¿Por qué está escondido en las personas? >Shao Yong es un estudioso del Yi y del neoconfucianismo. Él, al igual que Zhou Dunyi, extrajo materiales ideológicos del taoísmo y utilizó métodos matemáticos para establecer la cosmovisión neoconfuciana. Creía que el origen del universo es el "Tai Chi". "El Tai Chi es uno, inamovible, y da origen a dos, y los dos son dioses." Los números nacen, los números nacen y las imágenes nacen. Es un "uno" absoluto que divide y establece números e imágenes, y deduce todo lo que hay en el universo a partir de las imágenes.

El Tai Chi no es sólo el origen del universo, sino también la base de la conciencia del sujeto: "El corazón es Tai Chi y el Tao es Tai Chi".

En Shao Yong En el poema, la primera palabra es Tao, así que según su pensamiento, este Tao es Tai Chi, que soy yo. De hecho, es el Tao de Laozi. Aunque el Tao puede ser Tao, no es inmutable. llámalo Tao aquí.

"Qiankun" de Shao Yong aquí significa "Tao" o "Tai Chi". La vida está entre el cielo y la tierra (el cielo y la tierra), y el Tao no la afecta ni la restringe todo el tiempo. En otras palabras: "¡El hombre no puede ser independiente del cielo y de la tierra y vivir solo sin respirar el "qi" que prevalece entre el cielo y la tierra"!

Entonces, lo que dijo Shao Yong: "El Tao no está lejos de la gente, Qiankun está solo en el cuerpo" le dice claramente a la gente:

"El Tao no se puede separar de la gente, y la gente no puede separarse de la gente". separarse del Tao", "El universo (cielo y tierra) está dentro de nosotros".

No es difícil entender que “quien puede vivir fuera del cielo y de la tierra (cosmos) no debe tocar (buscar) el cosmos (cielo y tierra)”.

Las cuartetas de cinco caracteres de Shao Yong le dicen claramente al mundo que nadie puede abandonar su cuerpo para encontrar otro mundo (cosmos). Sólo el camino del cielo y la tierra, el cosmos y el universo pueden disolverse en mí. Esta es la puerta a la liberación.

Este "principio" (cosa) es popular entre el cielo y la tierra y penetra en todos los aspectos de la vida diaria. Todo en el mundo tiene su "causa" inevitable, que es independiente de la voluntad humana.

Ya que existe esta “razón” que no depende de la voluntad humana. Sólo quien sigue la "razón" puede experimentar y corregir la trayectoria de la vida. Observar a las personas y las cosas en el mundo desde el punto de vista de la "razón" significa que no hay distinción entre el bien y el mal en el mundo, es decir, "todas las cosas son una y una es todas las cosas", lo que significa que hemos alcanzado En el estado de "sin yo, sin yo", seré desinteresado. Olvidarse de uno mismo es comprender la esencia de las cosas. Podrás manejar personas y eventos (disputas) de manera adecuada. De esta forma se consigue la “naturaleza” (color verdadero) de las cosas.

Si observas a las personas y las cosas desde el punto de vista o perspectiva del "yo". El amor y el odio estarán entrelazados. No pude evitar enamorarme. El exceso de indulgencia conduce inevitablemente al egoísmo. El egoísmo hará que tu cabeza dé vueltas por el resto de tu vida. Si no lo sabe, estará confundido y confundido. Sólo sabes que me tienes en tu corazón, pero no sabes que algo es real.

Todas las cosas en el mundo sólo pueden existir si existe un "principio". Una vez que se bloquea el Qi, su "principio" que expresa la verdadera naturaleza de las cosas desaparecerá. Sólo cuando las personas y las cosas tienen "qi" pueden tener una imagen (imagen), y la imagen (imagen) se ve afectada, pero el qi debe estar oculto y ser difícil de mostrar (por ejemplo, personas que han resultado heridas o sometidas a una cirugía en vida, y personas que han sufrido daños) Las personas que pierden la imagen de animales, plantas y otros seres vivos inevitablemente sufrirán daños en su impulso...).

Si la "razón" no está en el medio , la energía estará sesgada y la imagen estará sesgada. En general, en un estado de altruismo "neutral", no hay nada incompatible con la forma en que son las cosas. Y una vez que se pierde el "centro", se desvía de lo original.