"Notas del Tao Te Ching-02"
Original y contrastante
Seda original
En el pasado, quienes la obtenían, el cielo estaba despejado, la tierra estaba pacífico, y Dios obtuvo un Espíritu, el valle obtuvo un excedente y el Marqués tuvo la idea de que el mundo estaba en lo cierto. La razón de esto es que si el cielo no está despejado, se agrietará. Si dices que esta tierra no es pacífica, tendrás miedo. Se dice que Dios no tiene espíritu y tiene miedo del descanso. Se dice que antes de que el grano esté lleno, se agotará. Sería un miedo decir que el Marqués no es ni caro ni elevado. Por lo tanto, debe ser principalmente caro y barato, y debe ser alto y bajo. El marido es un príncipe que dice estar solo, viudo y poco dispuesto. ¡Ésta es la base de su despreciabilidad! ¿No? Así que creó algunas reputaciones, pero ninguna reputación. Entonces, si no quieres ser rico, serás como una roca.
La versión que se ha transmitido
En el pasado, quienes la obtuvieron, el cielo estaba despejado, la tierra estaba en paz, Dios obtuvo un espíritu, el valle obtuvo un excedente. , todas las cosas tienen vida, Marqués Piensa que el mundo es virtuoso. Lo causó. Si el cielo no está despejado, tenemos miedo de agrietarnos; si el suelo no está nivelado, tenemos miedo del descanso, si el valle no está lleno, tenemos miedo de la destrucción; si el rey es irrespetuoso, tenemos miedo de la vida; . Entonces su base es base sobre base y la base está debajo de lo alto. Por eso el príncipe se autodenomina un hombre solitario. No se basa en la base, ¿verdad? ¿No? Por tanto, no hay números. Si no quieres que sea como el jade, será como la piedra.
Comparación entre los dos
1. En la primera frase, la versión transmitida añade la frase "todas las cosas tienen vida", que se sitúa en el cielo, la tierra y los dioses. , entre el valle y Wanghou.
De esta manera, agregar una oración entre el valle del cielo y la tierra y los príncipes da la impresión de que todas las cosas son el término general para el valle del cielo y la tierra y otras cosas, mientras que los príncipes están singularizados. y enfatizados para distinguirlos de todo lo que hay en el cielo y en la tierra. Hou Wang también es un ser humano y no es necesario hablar de todo de forma independiente, por lo que esta frase debe agregarse al libro transmitido, no al texto original de Lao Tse.
También está "todas las cosas deben perecer sin nacimiento", que también debería corresponder a esta frase en retórica, y fue añadida por generaciones posteriores.
2. El mundo y el mundo viven en armonía.
正: Hablando de eso, sí, uno a uno. En las inscripciones de huesos de oráculo, solo significa pies. La parte superior es una ciudad cuadrada y la parte inferior es un pie que marcha hacia la ciudad. La intención original era recaudar dinero. Este último "Zheng" es especial. "Zheng" evolucionó hasta convertirse en lo que significa hoy.
Zhen: Cuando hablas, haces preguntas. Si tienes alguna duda en algún país, pregúntale a una tortuga. Después de pasar.
La versión de Wang Bi entre las versiones transmitidas usaba la palabra "Zhen", que debería ser un sustituto de "Zheng" o un alias. Aquí debería utilizarse el término "World Zheng", y la pronunciación de Zheng debería ser Yin Ping.
3. La nada es siempre y la nada.
No: Habla del texto, para. Significa prohibición y negación.
Significa: detenerse.
Nada: No parar
No tener: Lo contrario de tener. No hay nada que indique un estado del ser, nada que se refiera a una conducta o a un proceso de desarrollo.
Ninguno: No utilizado, indicando el estado existente.
En el pensamiento de Laozi, el mundo está en un ciclo recíproco, como "los fuertes envejecen" y "el movimiento contra el Tao". Cuando las cosas lleguen a un punto extremo, irán por el otro lado. "Nunca parar" significa estar en constante evolución. "Nada" significa no existir en este estado.
Los pensamientos del Tao se mueven, se desarrollan y cambian. Señalar el estado de existencia de la "nada" es un pensamiento relativamente estático.
5. Reputación y armonía
"Yu" también es una palabra que aparece en la versión de Wang Bi y debe usarse como excusa para "reputación".
La palabra interpretación es consistente con la interpretación de la oración en el pasado. El cielo está despejado y la tierra es plana, el valle de los dioses está lleno y los príncipes y reyes piensan que el mundo está bien.
|Explicación de la palabra
Ayer: Hablando de eso, la cecina es lo mismo. Los pictogramas de Oracle muestran carne secada al sol. Posteriormente se extendió al pasado. Esto se refiere al pasado que se ha convertido en un estado determinado.
"Cielo, tierra, dioses, valles, príncipes. Y los correspondientes estados de existencia, claridad, paz, espiritualidad, excedente y positividad".
En el Capítulo 1, analizo El decadencia de la moral y el desarrollo de la civilización. En cuanto a la relación del hombre con el mundo, identifico cinco relaciones principales en este capítulo.
Día: En la cultura china, día tiene muchos significados. Según el contexto de este capítulo, debería ser "Cielo", refiriéndose principalmente al cambio climático.
Claro: profundo y brillante. El clima soleado favorece las diversas actividades de la gente. Por supuesto, no siempre hay un cielo despejado, y el viento, la lluvia, los truenos y los relámpagos también son naturales. Para la gente, lo más importante es que el tiempo sea bueno y adecuado, lo que no provocará desastres en las actividades productivas.
Terreno: Lugar adecuado. Incluyendo montañas, ríos, animales y plantas, se refiere al entorno en el que vive la gente.
Ning: Hablando de eso, An Ye. Comer significa que la tierra es segura y no se ve afectada por diversos desastres geológicos. Varios animales y plantas en el entorno de vida de las personas tienen poco impacto negativo en las personas.
Dios: Vi por primera vez una inscripción de bronce. Desde el punto de vista de la interpretación, significa sacrificio; desde el punto de vista del hundimiento, simboliza el trueno y el relámpago, un poder desconocido. Independientemente de los tiempos antiguos o modernos, todavía hay muchas cosas que los humanos pueden percibir, observar y describir y que no pueden explicarse ni explorarse. Estos son dioses. En la cultura china, también incluye las ideologías de las personas y diversos comportamientos resultantes de ellas, algunos de los cuales han derivado y se han desarrollado en diferentes culturas alrededor del mundo. Por lo tanto, Dios aquí se refiere a las actividades del pensamiento humano y a diversos comportamientos culturales. El sacrificio es uno de los actos más importantes y todavía existe hoy.
Ling: habla, sé mago, sirve a Dios con jade. Los dioses se refieren a la actividad de la ideología de las personas y a la riqueza de los comportamientos culturales. Desde la salud mental personal hasta diversos comportamientos estrechamente relacionados con la vida, e incluso el desarrollo y herencia de la cultura, todo está relacionado con "Dios".
Gu: Debería ser el carácter tradicional chino "谷". cereales. La palabra tradicional china "valle" se refiere a una tierra baja larga y estrecha con una salida entre dos montañas.
Inglés: Todas las palabras son artículos. El excedente de cereales se refiere a cereales integrales, lo que por extensión significa una buena cosecha agrícola. Los seres humanos evolucionaron desde la caza y la recolección hasta la sociedad agrícola. La agricultura era el comportamiento de producción más importante de la sociedad humana en ese momento. Este comportamiento no se trata sólo del momento y el lugar adecuados, sino también del propio comportamiento de las personas.
: Después, el significado original es piel de animal o un objetivo de flecha similar a las bestias salvajes. Las inscripciones en los huesos del rey y del oráculo son hachas, que simbolizan vasijas rituales y representan el poder. Wang Hou proviene de una sociedad de cazadores, representa el poder y se refiere al líder de la sociedad humana.
正: El significado original es impuesto. Hou Wangzheng, el líder de la sociedad humana, puede llegar a las áreas residenciales (ciudades) de las personas, difundir sus ideas, influir en el comportamiento de las personas, guiar diversas actividades culturales y productivas, adaptarse al clima, adaptarse y mejorar la ubicación geográfica y enriquecer la vida de las personas. La estabilidad social y la claridad política son "positivas".
En opinión de Lao Tse, las cinco relaciones entre las personas y el mundo, a saber, el cielo despejado, la paz, los dioses, el excedente de cereales y la política de la reina, se originan todas a partir de "conseguir uno". Uno: Habla, pero empieza demasiado pronto, Tao está en Uno, crea un mundo y lo transforma en todo.
Quizás el mundo es demasiado complejo, y cuanto más simple es, más difícil de explicar. A juzgar por el proceso de creación humana de las palabras, "一" son los trazos que los antiguos dibujaban sobre arena, huesos y paredes de piedra con ramas, cuchillos de piedra o cenizas. Los humanos comenzaron a utilizar símbolos para registrar y luego desarrollaron y crearon la escritura.
Entonces, ¿qué representa "uno"? En algunas interpretaciones, "uno" representa el Tao, pero según el Tao Te Ching, "el Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas". Por tanto, esta explicación es naturalmente incompleta. Entonces, ¿cómo fue que Tao dio a luz a uno? Mirando "Yi" desde el esquema general y el punto de vista fundamental de la cultura china, la evolución del Bagua comenzó a partir de los trazos de "Yi".
En el Libro de los Cambios, Wuji da a luz al Tai Chi, el Tai Chi da a luz a Liang Yi, Liang Yi da a luz a Cuatro Símbolos y Cuatro Símbolos dan a luz a Bagua.
El polo, vértice o punto más lejano.
Infinito, es decir, no hay distinción entre alto y bajo, grande y pequeño, izquierda y derecha, lejos y cerca, dentro y fuera. Todos los opuestos no existen, son continuos, imposibles de observar y percibir, y no existe un lenguaje para describirlos. Puede ser infinito o infinitesimal. La cultura china lo llama "caos" y la teoría moderna del universo lo llama "singularidad".
También, también. El Tai Chi es lo último. ¿Qué es "grande"? De hecho, existe una imagen, al igual que una persona, que se puede observar, percibir y describir.
En el "Tao Te Ching", podemos entender "infinito" como "nada" y "Tai Chi" como "tú".
"Nada" no es "Tao", sino la característica existencial del "Tao", que no se puede observar, percibir ni describir. La existencia es un fenómeno en el que el Tao actúa sobre todas las cosas y puede ser observado, percibido y descrito.
El "Tai Chi" presenta un fenómeno complejo y recíproco. Sale el sol y se pone la luna, primavera, verano, otoño e invierno, arriesgando tu vida. Por ejemplo, la formación del pez Tai Chi es el proceso de cambiar la línea de sombra del reloj de sol.
La gente observa estos cambios y descubre que a menudo presentan dos oposiciones mensurables y regulares, que son dos herramientas. El instrumento es la medida.
Al principio, para describir este fenómeno mixto, la gente usaba "uno" y "-" para referirse a "yang" y "yin" respectivamente.
Yang, “uno”, se utiliza para describir todo lo que es brillante, activo, vigoroso, claro, etc.
Yin y "-" describen la existencia y los fenómenos opuestos al Yang.
Este símbolo se llama "Yi", que significa entrecruzado, intrincado y en constante cambio.
Los hexagramas en el "Libro de los cambios" están dibujados y el orden de los hexagramas es de abajo hacia arriba, lo que muestra que la actitud de las personas al describir las cosas se observa de manera ordenada de acuerdo con su propio desarrollo. normas.
Observa las cosas que aparecen y desaparecen desde la perspectiva de oposiciones binarias simples, luego desarrolla expresiones complejas. A través de la descripción y expresión de la disposición alterna del yin y el yang, la gente presentará cuatro fenómenos. No existen de forma independiente, sino que se modifican entre sí. El orden es:
Shaoyang: Yang está abajo y Yin arriba. Acaba de aparecer la aparición de "Yang". Cuando Shaoyang se desarrolla aún más, el Yin y el Yang antes mencionados se convierten en Yin y Yang en el desarrollo y cambio de la dualidad, produciendo así Lao Yang.
Lao Yang: Está lleno de Yang. La actuación de "Yang" ha llegado al extremo. El mayor desarrollo de Laoyang es Shaoyin.
Shaoyin: El Yin está abajo y el Yang arriba. El símbolo del "yin" acaba de aparecer. El desarrollo posterior de Shaoyin es Laoyin.
Lao Yin: Está lleno de Yin de arriba a abajo. La expresión "yin" ha llegado a su extremo. Si continúa desarrollándose, será Shaoyang.
Este cambio cíclico es como el cambio de estaciones y el ciclo de la vida.
No sólo la existencia de todas las cosas en el mundo no es una simple oposición binaria, sino que el desarrollo y cambio de las cosas mismas no sólo tiene dos estados de vida y muerte, sino al menos tres etapas: el nacimiento. , desarrollo y muerte. Entonces la gente junta los tres hexagramas para describir todo en el mundo. Luego están los ocho trigramas: Qian, Kun, Kan, Li, Xun, Zhen, Gen, Hui.
Los hexagramas y jeroglíficos son las sombras que proyectan los postes colocados sobre las losas de piedra. La gente usa este cambio de yin y yang para representar el fenómeno básico de todas las cosas. Representan: cielo, tierra, agua, fuego, viento, trueno, montañas y armonía.
En cuanto al Libro de los Cambios, que evolucionó a partir del rey Wen de Zhou, los ocho trigramas están dispuestos en pares, formando así sesenta y cuatro hexagramas.
De Wuji a Bagua, y el pensamiento filosófico de "Tao genera una, dos, tres y todas las cosas" reflejan la comprensión filosófica de los antiguos chinos sobre la existencia y el desarrollo de las cosas. El Tao Te Ching no explica el significado simbólico del Bagua, pero podemos referirnos a las ideas del Libro de los Cambios para comprenderlo: Dado que el Tao es inobservable, imperceptible e indescriptible, las personas sólo pueden observar, percibir y describir la existencia de "uno", por lo que sólo necesitamos discutir la existencia y el fenómeno de "uno": "uno" es "Tai Chi" y "existencia". Deyi: Uno de los logros del pasado, es decir, observar, percibir y describir las cosas "deyi" que existieron en el pasado.
Entonces, ¿qué significa "conseguir uno"? En mi opinión, deberían incluirse los siguientes puntos.
1. Las cosas surgen de la acción del Tao, que debe contener varias oposiciones y unidad del efecto del Tao sobre todas las cosas, y la más simple es la combinación del yin y el yang, como el nacimiento de la vida.
2. El desarrollo de las cosas también se ve afectado por el Tao, mostrando diferentes estados y cambios. No importa cómo se desarrollen las cosas, están en consonancia con las leyes del desarrollo mundial.
3. La cosa en sí contiene todos los estados y cambios, sin importar ningún estado, debe contener su opuesto, de lo contrario eventualmente avanzará hacia su opuesto.
Por tanto, “conseguir uno”, es decir, vivir en armonía con el “Tao”, incluye diversos fenómenos que pueden observarse, percibirse y describirse. Lao Tse descubrió que a través de la observación de todos los fenómenos que existieron en el pasado, el cielo está despejado, la tierra está en paz, los dioses, los granos están llenos y el rey y el mundo están en armonía, que representan las cinco relaciones más ideales. estados entre los seres humanos y la naturaleza y el mundo.
Todo esto viene de “conseguir uno”.
"Conseguir uno" está relacionado con las personas. Por tanto, se puede entender que el hombre es "el único" del rey del cielo y de la tierra.
Aunque el clima y la ubicación geográfica son fenómenos naturales, la naturaleza no incluye sólo a las personas "El cielo y la tierra son crueles, y todos los seres vivos son como perros de paja". El cielo y la tierra son el cielo y la tierra, y sólo adaptándose a los diversos cambios en el cielo y la tierra los humanos pueden "ganar uno".
Las personas también influyen en el clima y la ubicación. Independientemente de si Lao Tse, en la antigüedad, tenía este conocimiento, la gente moderna tiene una comprensión muy clara del impacto de las actividades humanas en el clima y el medio ambiente geográfico.
Dios también.
Ya sea el culto y el miedo a lo desconocido, o la captación de actividades espirituales e ideológicas, la gente "obtiene uno" al reconocer su existencia.
En lo que respecta a los antiguos mitos chinos, se diferencian de la hegemonía única y suprema de Occidente: existen una gran cantidad de opuestos o pluralismos. No importa desde qué ángulo miremos a estas figuras míticas, son ricamente humanas. Estos personajes construyen historias coloridas y demuestran el nivel de agilidad de nuestra cultura.
Para la producción agrícola, una cosecha abundante debida a "ganar uno" demuestra plenamente la comprensión y el cumplimiento de las leyes de la naturaleza por parte de las personas. Ya sea adaptarse al clima, adaptarse al entorno terrestre, dominar las leyes de crecimiento de los cultivos o criar, injertar, fertilizar y otros comportamientos, todos ellos son la comprensión, el dominio y la utilización de las leyes de la naturaleza por parte de las personas.
Wang Hou aquí no sólo se refiere a líderes o directivos, sino que también debe entenderse como la ecología social y política de la humanidad. En cuanto al concepto de "ritual" que Laozi niega, su significado original es "residir primero" en la comunidad o sociedad humana, y su propósito es, naturalmente, que este código de conducta se ajuste al desarrollo de la sociedad y a las exigencias de la mayoría. de personas.
En general, la relación entre los seres humanos y el mundo no es más que el mundo en el que vivimos, nuestra ideología, los alimentos y diversos materiales materiales que necesitamos y la sociedad compuesta por humanos. "Conseguir uno", comprender y seguir las leyes del desarrollo en estas relaciones, es la base de la convivencia armoniosa entre el hombre y el mundo.
Lao Tse analizó más a fondo las consecuencias de la "no unidad". En opinión de Laozi, la razón principal de "no serlo" no es que la gente no pueda entender y seguir estas leyes, sino "no serlo", es decir, la búsqueda de la indulgencia y la indulgencia sin parar.
La razón de esto es que si el cielo no está despejado, se agrietará. Si dices que esta tierra no es pacífica, tendrás miedo. Se dice que Dios no tiene espíritu y tiene miedo del descanso. Se dice que antes de que el grano esté lleno, se agotará. Sería un miedo decir que el Marqués no es ni caro ni elevado.
|Explicación de palabras
El motivo es: por extensión.
Diga: contar artículos e informar. Aquí está el significado que le corresponde.
Miedo: Hablando de eso, tengo miedo.
Cabello: El jeroglífico del oráculo es para el tiro con arco, lo que significa agacharse e inclinarse. Aquí, la cúpula de la Tierra significa desastres geológicos como los terremotos.
Descanso: habla y descansa. Significa cesación e inactividad.
Agotado: el significado original es llevar una carga pesada. Quiere decir agotado y al final.
Tú: Hablando de eso, eres muy rígido. Quiere decir destrozado.
Solución de frases
A través de cinco estados de relación ideales de "conseguir uno":
Para los cambios naturales del momento, lugar y personas adecuados, afrontar lo claro cielo, debemos preocuparnos por la llegada del clima extremo. Como dice el refrán, a una larga sequía a menudo le sigue una lluvia, en lugar de una lluvia. Al vivir en un lugar libre de desastres, usted debe preocuparse por el riesgo de desastres y estar preparado para ellos. La naturaleza ha demostrado su poder al hombre en innumerables ocasiones. Cuanto más tiempo dura un fenómeno, más fuerte es la acumulación de fuerzas en el otro extremo.
Desde la perspectiva de la relación entre el hombre y la naturaleza, el desarrollo y la utilización interminables eventualmente traerán daños infinitos a las personas.
Hay muchos niveles de lo que Dios dice sobre esto. Superstición de cosas desconocidas; creencia extrema en los individuos; adicción al entretenimiento; adoración extrema de una sola cultura; etc. Todo esto está consumiendo la voluntad espiritual de la gente, y la cultura de la gente y sus comunidades está en un estado de osificación.
Esto es especialmente cierto para la producción agrícola. En pocas palabras, ya sea que se trate de un uso excesivo de la tierra que conduce a una fertilidad insuficiente, o de una plantación intensiva que conduce a malas cosechas, todo se debe a la búsqueda excesiva de "excedentes de cereales".
Ya sea en la agricultura o en la industria, incluso en la era de la información, si el desarrollo económico no sigue las leyes del mercado, eventualmente conducirá a una acumulación de productos y un desperdicio de recursos, lo que traerá consigo innumerables peligros ocultos.
Si hablamos del capital desde la perspectiva del "excedente de cereales", el problema se explicará más claramente. La esencia del capital es la proliferación. Las consecuencias de esta proliferación ilimitada se han discutido claramente en "Das Kapital" y también podemos verlo en varios fenómenos del mundo actual.
Desde una perspectiva social y política, la clase dominante o el liderazgo de un colectivo siempre concede gran importancia a la consolidación del estatus y la adquisición de intereses, y eventualmente perderá el apoyo de los de abajo y, por lo tanto, perderá fuerza.
¿A qué se debe esto? Si vives en armonía con el Tao, tendrás una situación ideal.
Si no estás en armonía con el Tao, ¿será todo lo contrario?
"Tao Te Ching" es un pensamiento que mira las cosas desde la perspectiva del desarrollo y el cambio. Ni el estado de existencia de las cosas ni la dirección de desarrollo y movimiento son estáticos o únicos, por eso Lao Tse propuso el concepto de "nada" para describir la función del "Tao".
Cuando las cosas permanecen en un estado relativamente estático durante mucho tiempo, o se han estado moviendo en una dirección, inevitablemente se desarrollarán hacia un estado de existencia extremo y rígido, lo que conducirá a fluctuaciones violentas hacia sus opuestos. .
Basándose en este entendimiento, Lao Tse propuso la metodología de "conseguir uno": si no quieres ser rico, serás como una piedra.
Así que debe ser caro y barato, alto y bajo. El marido es un príncipe que dice estar solo, viudo y poco dispuesto. ¡Ésta es la base de su despreciabilidad! ¿No? Así que creó algunas reputaciones, pero ninguna reputación. Entonces, si no quieres ser rico, serás como una roca.
|Explicación de palabras
Debe: Lecturar el texto y dividirlo en dos extremos. El oráculo se refiere al mango de un arma y tiene como objetivo separar los objetos entre sí.
Número: hablar, contar. Aquí también está el significado de enumeración.
Reputación: hablar, hablar. Llamar bello a algo es alabar, lo que significa alabar.
Lu: Es muy agradable hablar. El oráculo y el jeroglífico "Lu" representan la polea para ir a buscar agua. También de este espectáculo la gente recibía favores debido a que las poleas sacaban agua, pero también se extendía a sueldos, salarios.
Xi: se pronuncia Luo, el significado original es "gran visión". Ordinario significa trabajo duro. Dijo que era Wen, Xiao.
Solución de oración
A partir de las leyes de desarrollo de las cosas, se puede concluir que el estado de "noble" se desarrolla a partir de "barato", y el estado de existencia "alta" es derivados de conclusiones basadas en "bajas".
El Marqués utilizaba la soledad, la viudez y la falta de valle, por lo que el nombre negativo de mezquindad también proviene de decir ¿esto se basa en la mezquindad? Wang Hou hizo esto porque sabía que el cuidado y los elogios excesivos sólo llegarían a los extremos, pero no habría elogios por parte de la gente.
Como dice el refrán, todo tiene su origen, no olvides tu mente activa. Lao Tzu expone aquí su punto de vista: No debemos buscar la belleza como el jade, sino que debemos ser anónimos, simples y duros como la piedra. Esto es lo mismo que el primer capítulo: "Un caballero es rico en méritos pero no en debilidades. De hecho, no tiene lujos".
Traducción
A través de la observación de todas las cosas y fenómenos existentes en el pasado, Lao Tse descubrió que existen cinco relaciones básicas entre los humanos y el mundo, a saber, el cielo, la tierra, los dioses, valles y marqueses Representan respectivamente el clima, la ubicación geográfica, las opiniones de las personas sobre cosas desconocidas y las actividades espirituales. Existen relaciones básicas de dominio y clase en la sociedad.
Cuando estas relaciones son "armoniosas", reflejan el estado más ideal de existencia.
Dado que la función del "Tao" evoluciona y cambia, se puede inferir que una vez que el estado existente de estas relaciones entre en una situación extrema, se desarrollará en la dirección opuesta, lo que también conducirá a una situación negativa. Impacto en las personas y sus relaciones. Impactos adversos y negativos en las comunidades y la sociedad.
Todos los opuestos están demarcados de sus opuestos. Desde la perspectiva de la sociedad humana, los gobernantes afirman estar solos, viudos e ignorantes, lo que también es un reconocimiento de los cambios en esta relación.
El consejo de Lao Tse es: Si te preocupas demasiado por ganarte los elogios de la gente, perderás la esencia de lo que haces, pero perderás tu honor. Por lo tanto, no debemos perseguir la belleza del jade, sino que debemos ser simples, tan simples como una piedra dura.
Resumen
Un yin y un yang se llaman Tao, que une fácilmente el cielo y la tierra, pero la gente desconoce su uso diario. Yin y Yang se vuelven uno. Cuando estamos en un estado armonioso e ideal, debemos tener este entendimiento:
Nuestras acciones son consistentes con el Tao, que significa "conseguir uno". Esto no es destino, sino existencia relacionada de acuerdo con las leyes del desarrollo de las cosas.
Al mismo tiempo, deberíamos tener una sensación de crisis, porque toda existencia y fenómeno contienen sus opuestos. Ser capaz de tolerar la oposición y estabilizar el estado de "ganar un juego" es la clave para mantener la cognición dinámica, no perseguir objetivos excesivos y evitar llegar a los extremos.
Recuerda: "Todo sucede por una razón, nunca olvides tu intención original". No importa lo lejos que hayas viajado, nunca olvides el camino que has tomado. No persigas la belleza del jade, no seas complaciente con lo que haces. La sencillez, la sencillez y el trabajo duro son las formas de "conseguir uno".