¿Cómo evaluó Hegel la cultura china antigua?
Texto/Zhao Dunhua
Aunque Hegel es el pionero del marxismo y la filosofía de Hegel circula ampliamente en China, hay pocas personas a las que presta atención. El desprecio y ataque de Hegel a la cultura china y a la nación china. Hegel aceptó la visión histórica de los estudiosos de la Ilustración de que la historia humana se originó en China. Reconoció que el Este de China era el comienzo de la historia de la humanidad. Sin embargo, el "comienzo" no tiene ninguna superioridad para Hegel. Más bien, simboliza la pobreza de pensamiento y la ignorancia. Usó una metáfora y dijo: "Hay un 'Oriente' decisivo en la historia, es decir, Asia. El sol material externo sale y se pone por el oeste, y el sol consciente también sale y difunde una luz más noble. El "Oriente". /oeste" aquí simboliza "material/espiritual", "exterior/interior" y "oscuridad/luz".
"China" juega un papel en el contraste de la civilización occidental en el sistema filosófico de Hegel. Sin el atraso de China, no habría avance de la civilización occidental en la vida de Hegel. Por otro lado, sin las posiciones y puntos de vista de la civilización occidental representados por Hegel, China no estaría tan atrasada. Según su modelo de juicio, Hegel interpretó todas las cosas de bajo nivel, atrasadas e ignorantes que quería ver en los materiales que conocía sobre China. Esta interpretación es sistemática y exhaustiva. En términos de filosofía, forma de pensar, lenguaje, moral, política, religión, etc. , en todos los ámbitos en los que cree que el espíritu humano ha progresado, hay una sombra de "China".
Hegel creía que Oriente, incluida China, "no pertenece a la historia de la filosofía". Sin embargo, Hegel utilizó de vez en cuando el término "filosofía china", que se utilizó en un sentido negativo y no significa que Hegel realmente reconociera la existencia de la filosofía china. En su opinión, "la filosofía debería empezar en Grecia". Hegel negó la existencia de la filosofía china al comparar la filosofía griega y la filosofía china. Elias propuso por primera vez la categoría de "existencia pura", que es el comienzo de la historia de la filosofía, por el contrario, la filosofía china parte de la "nada", "Entonces ni siquiera tienes que girar la mano, porque antes cambias; tu mano, que nada ha cambiado." En el sistema de Hegel, "nada" es una categoría posterior a "ser" y proviene de la negación de "ser". Si "nada" precede al "ser", se convierte en un juego abstracto superficial.
Antes de Hegel, algunas personas afirmaban la existencia y el valor de la filosofía china a través de las similitudes entre la filosofía china y la occidental. Hegel acusó a este modo de comparación de ser "un punto de vista puramente formal". Por ejemplo, la filosofía china se basa en el "uno", que es esencialmente diferente de la filosofía de Elías y Spinoza. Existe una diferencia fundamental entre el origen del "número" en la filosofía china y el "número" de Pitágoras. La diferencia entre los dos no puede considerarse sin importancia ni esencial.
Hegel menospreció las filosofías confuciana y taoísta de China. Dijo que Confucio era "el principal filósofo de los chinos, pero su filosofía también era abstracta" e "incapaz de crear un reino de categorías para el pensamiento". Cuando este pensamiento abstracto se vuelve concreto, se convierte en "moral, arte de gobernar, historia, etc., pero esta persona concreta no es la filosofía misma". En cuanto al taoísmo, "'Tao' es sólo una abstracción general, que es 'racionalidad primitiva'; la "nada" del taoísmo es "una unidad abstracta simple, autoconsistente, no prescriptiva" y no trasciende la etapa primaria de la abstracción.
Hegel cree que la filosofía china refleja la forma de pensar "universal y abstracta" del pueblo chino, y "China permanece en la abstracción". Según la filosofía de Hegel, existen dos tipos de abstracción: la universalidad y la abstracción. La concreción, la transición de la universalidad a la concreción es el desarrollo del nivel bajo al alto. El pensamiento chino se encuentra en la "abstracción universal" inicial, que es la etapa primaria de captación de las cosas externas. El concepto de yin y yang es el "monismo absoluto". y dualismo." "Pensamiento abstracto" es muy superficial. "Bagua" "de la categoría más abstracta a la categoría más perceptiva", "nadie está interesado en tratar estas cosas como observaciones ideológicas"; "Cinco Elementos" sólo se ajusta a una orden externo, no contiene nada significativo, como la "teoría de las cuatro raíces" del aire, el fuego, el agua y la tierra de Empédocles en la antigua Grecia.
En opinión de Hegel, el atraso del idioma chino refleja. El pueblo chino tiene deficiencias en espíritu y pensamiento. Él cree que el lenguaje es la "existencia concreta del espíritu" y "el lenguaje parece ser la ontología del pensamiento". Considera que la diferencia entre los jeroglíficos y el pinyin es coherente con su espíritu y pensamiento. Es la diferencia entre espíritu avanzado y atrasado.
Según él, en pinyin, un sustantivo expresado con sonidos continuos puede expresar plenamente un concepto independiente, que es la forma más valiosa de expresar ideas inherentes a la razón. Los jeroglíficos descomponen los sustantivos en diferentes figuras, cortando así la continuidad entre los conceptos de denominación, el lenguaje y el pensamiento, limitando el pensamiento a la forma espacial de las figuras y privando al espíritu de vitalidad. Por lo tanto, dijo, los jeroglíficos sólo eran adecuados para personas como China que se encontraban en un estado de estancamiento mental.
Algunos eruditos de la Ilustración del siglo XVIII eran los que más admiraban el espíritu ético chino en la cultura china, mientras que Hegel era el que más se oponía al espíritu ético chino. A sus ojos, la ética y la moral de China ni siquiera han sido elevadas al nivel "espiritual". La "ética" tiene un amplio alcance en la filosofía de Hegel, que incluye no sólo la moral, la familia, la sociedad, el Estado y el derecho, sino también la categoría de "ética". Su evaluación de la ética china es: "Todo lo que pertenece al 'espíritu': la ética, la moral y las emociones que son absolutamente libres en la práctica y la teoría, la 'religión' interna, la 'ciencia', el verdadero 'arte', están todos muy lejos. Hegel dijo esto porque la ética china no tiene ningún factor de “subjetividad” ni espíritu libre.
“Sujeto” y “libertad” son los dos conceptos centrales del “espíritu” definidos por Hegel. La característica primaria del espíritu es el movimiento dialéctico, y el "sujeto" es el sujeto del movimiento. El sujeto se mejora gradualmente en el movimiento y al mismo tiempo se da cuenta del valor espiritual. En la medida en que el sujeto realiza los valores espirituales, gana libertad. En primer lugar, el sujeto se vuelve hacia sí mismo y adquiere libertad de pensamiento en la autoconciencia; esta libre autoconciencia es la subjetividad. En segundo lugar, el sujeto gana libertad política y libertad de vida en la historia de la creación de la cultura. Finalmente, el sujeto gana total libertad en las actividades artísticas, religiosas y filosóficas de comprensión del Espíritu Absoluto. Hegel afirmó que las diferentes formas de cultura occidental, como la filosofía y el arte griegos, la religión grecorromana y el judaísmo, el cristianismo y la filosofía moderna, tienen distintos grados de subjetividad y libertad, constituyendo el vínculo del progreso espiritual humano. Niega que la ética china tenga subjetividad y libertad, lo que equivale a excluir la ética china del espíritu humano.
Hegel despreciaba a Confucio y sus enseñanzas, mientras que los estudiosos de la Ilustración admiraban a Confucio y sus enseñanzas. Dijo: "Las lecciones de Confucio fueron sensacionales en la época de Leibniz", pero de hecho, en opinión de Confucio, "la filosofía especulativa no es en absoluto, sólo algunas lecciones morales amables y sofisticadas, de las cuales no podemos aprender nada ni nada especial". .” Confucio sólo hablaba de sentido común moral. "Podemos encontrar este tipo de moralidad de sentido común en todas partes y en cualquier nación, y puede que sea mejor". El clásico confuciano "Las Analectas" también tiene poco valor. A juzgar por el contenido, Confucio exigía que los ministros cumplieran con sus obligaciones para con el monarca, los hijos que cumplieran con sus obligaciones para con sus padres y los hermanos que cumplieran con sus obligaciones para con sus hermanos. "La realidad de esta obligación es sólo una forma, no una emoción interior libre, no una libertad subjetiva". Desde el punto de vista de la expresión, "Las Analectas" están llenas de aforismos y refranes, afirmando repetidamente que "nada es mejor que el derecho". ". Hegel incluso dijo: "Para preservar la reputación de Confucio, sería mejor si sus libros nunca hubieran sido traducidos".
Hegel también dijo: "La filosofía de Confucio es la filosofía del Estado". La teoría sirve a la política autoritaria. En China, sólo el emperador es libre y nadie más es libre. Todos los decretos procedían del emperador y "todos los súbditos eran considerados todavía en su estado infantil". La relación entre monarca y ministro es una amplificación del afecto familiar. "Dentro de la familia, no son individuos con personalidad, porque la unidad de solidaridad en la que viven es una de lazos de sangre y obligaciones naturales. Dentro del Estado, también carecen de personalidad; porque en el Estado la relación de los padres es más prominente. , y el emperador es como un padre estricto, es la base del gobierno y gobierna todos los departamentos del país "
Hegel también conectó la religión y la política autoritaria en China. Dijo: "En China, el individuo no tiene independencia, por lo que en términos de religión, también depende de varios objetos de la naturaleza, el más noble de los cuales es el paraíso material". Para las religiones que adoran los objetos naturales, el "Cielo" es materialista. Aparentemente aceptó la interpretación de Long Huamin, pero no estuvo de acuerdo con la interpretación teísta de Leibniz de la religión china. Hegel llamó a la religión natural de China "la religión del Estado" y dijo: "Ésta es la religión del emperador, la religión de los literatos" porque "el emperador ocupa la posición más alta y es el amo de la naturaleza, y de todo lo relacionado con la naturaleza". fuerzas Todo comienza con él". Las enseñanzas morales de Confucio están "integradas con esta religión natural".
El sistema de Hegel es rebuscado, hecho a medida, incluso absurdo.
Pocas personas hoy creen en el sistema de Hegel. Pero ya sea a favor o en contra de él, no se puede ignorar la dialéctica de Hegel. La gente tiene que prestar atención a su dialéctica por muchas razones. Una de las razones más importantes es que el uso de la dialéctica para demostrar el concepto de progreso histórico no puede separarse de la oposición binaria "progreso/atraso". Cuando los occidentales analizan los fenómenos culturales e históricos, mientras no puedan deshacerse de la oposición entre los dos campos de "progreso/atraso", no podrán deshacerse del método dialéctico de demostrar el concepto de progreso histórico.
Hegel criticó a China sin entender la cultura china, y estuvo lleno de errores que no podían ser refutados. Hoy en día, a los eruditos serios no les importa su opinión. Nos esforzamos en citar sus críticas no porque tengan algún valor académico sino por su impacto potencial. La "teoría del atraso chino" y la "teoría del progreso histórico" de Hegel son lados opuestos y positivos de la misma teoría, y "China" es un polo del campo opuesto "avanzado/atrasado". Cuando los occidentales miran la historia de la cultura china, mientras no puedan deshacerse de la oposición entre los dos campos de "progreso/atraso", no podrán deshacerse de la sombra del "atraso de China" de Hegel.