¿Quién es el fundador del taoísmo?

La única obra que dejó Laozi es "Cinco Mil Ensayos", también conocida como "Laozi", también llamada "Tao Te Ching". Es una obra filosófica escrita por Laozi en verso. Es el principal clásico del taoísmo y el material directo para estudiar el pensamiento filosófico de Laozi. Como maravillosa obra de filosofía antigua, "Laozi" ha sido traducida y publicada en Rusia, Japón, Alemania, el Reino Unido y otros países, y es profundamente amada por lectores de todo el mundo.

1. Laozi y el "Tao Te Ching" de Laozi

Laozi es un antiguo filósofo chino. Es el fundador de la escuela taoísta china y el primer gran filósofo del mundo con dialéctica simple.

La historia de mi vida es muy confusa. Sima Qian escribió su biografía en "Registros históricos", pero fue muy sencilla. Solo sabemos que su apellido es Li, su nombre de pila es Er y su nombre de cortesía es Yong. Nació en el condado de Gu (ahora condado de Luyi, provincia de Henan). Algunas personas también dicen que es el amante de Chen Guo. El condado de Ku y Xiang son el mismo lugar y originalmente pertenecen al estado de Chen. Más tarde, el Estado de Chu envió tropas para destruir a Chen y se convirtió en la tierra del Estado de Chu. Más tarde la gente lo llamó Lao Tzu. "Lao" significa viejo y respetado, y "Zi" es un buen nombre para los hombres en la antigüedad. Probablemente cualquier persona con conocimiento y virtud pueda obtener este título.

Laozi fue un historiador de la dinastía Zhou. Más tarde, debido al declive de la dinastía Zhou, fui al paso Hangu en el oeste y no tenía adónde ir. Se dice que cuando salí de la aduana, monté en un buey verde hacia el oeste del desierto del noroeste.

Cuando pasé por el paso Hangu, Guan Ling sabía en secreto que desaparecería y me pidió que escribiera un libro. Entonces Lao Tzu escribió cinco mil palabras. Este fue su único libro "Lao Tse".

No sé mis fechas de nacimiento y muerte. Los historiadores han investigado y debatido mucho, pero todavía no hay consenso sobre cuándo nació Lao Tzu. Se dice que Confucio una vez le pidió conocimientos a Laozi, por lo que algunas personas estiman que Laozi debería ser mayor que Confucio. Confucio nació en el año 21 del rey Ling de Zhou (551 a. C.), y Laozi nació en los primeros años del rey Ling de Zhou (alrededor de 570 a. C.). Sin embargo, algunos eruditos creen que la leyenda de que Confucio le pidió consejo a Lao Tse no es confiable. Según los pensamientos y teorías de Laozi, Laozi fue posterior a Confucio, probablemente del Período de los Reinos Combatientes.

La mayoría de los pensamientos de Laozi se conservan en su libro "Laozi". Los ochenta y un capítulos de "Laozi" están divididos en dos partes, cada una de las cuales sólo tiene más de 5.000 palabras. Más tarde la gente también lo llamó el clásico moral de Laozi, porque este libro habla sobre el Tao y la moralidad. Además, algunas personas también lo llaman "Los cinco mil caracteres del Tao Te Ching" y "Los cinco mil caracteres de Laozi".

El libro "Laozi" ha sido comentado por generaciones posteriores. Los más populares son "Hanshui Gongzhu", "Wei Zhu" y "El significado original de Laozi", escritos por Wei Yuan en la dinastía Qing.

Debido a que sabemos muy poco sobre la historia de vida de Lao Tse, ¿Lao Tzu la escribió él mismo o Lao Tse y Lao Tse no tenían una relación cercana? También hay debate sobre este tema. Actualmente, la comunidad académica no ha llegado a un consenso total. Pero más gente tiende a decir que Laozi fue una persona anterior a Confucio. El libro "Laozi" que estamos viendo ahora no fue escrito por el propio Laozi. Fue escrito a más tardar a mediados del Período de los Reinos Combatientes.

Sabemos que los clásicos anteriores a Qin rara vez los escribía una sola persona, sino que eran complementados y desarrollados continuamente por personas de diversas escuelas, y les llevó muchos años convertirse en una obra fija. Por ejemplo, pasaron al menos 500 años o incluso más desde la formación del "Libro de los Cambios" hasta su aparición hoy.

El libro "Laozi" es breve y difícil de entender. Aunque ha sido complementada por generaciones posteriores, la idea principal sigue siendo la idea original de Lao Tse. Ahora podemos comprender la filosofía, el pensamiento político y el estatus e influencia de Laozi en la historia de China a través del libro "Laozi".

En segundo lugar, negar la idea del Emperador del Cielo y el "Tao"

Laozi fue uno de los primeros filósofos de la antigua China que negó al Emperador del Cielo.

Los antiguos chinos creían que todo en el universo está gobernado por Dios. El dios supremo es Tian, ​​​​o el Emperador del Cielo. El Emperador del Cielo tiene voluntad. Tiene conocimiento y puede estar feliz o enojado. Cuando quiere, bendice a la gente; cuando se enoja, sobreviene el desastre. El Emperador del Cielo tiene el mayor poder. Gobierna todo y a todos en el universo. No sólo es el gobernante del cielo, sino también de la tierra y del mundo, y el emperador del mundo también es gobernado por él. Por lo tanto, todo el mundo está asombrado por el Emperador del Cielo. Este concepto comenzó a cambiar en el Período de Primavera y Otoño.

Durante el Período de Primavera y Otoño, la sociedad china experimentó importantes cambios en política, economía, cultura e ideología.

La influencia de la antigua nobleza hereditaria disminuyó gradualmente y la clase terrateniente emergente comenzó a crecer. Durante este período, las guerras continuaron entre los príncipes. Los continuos gastos militares a gran escala y la vida lujosa de los nobles aumentaron la carga sobre el pueblo, despertaron el resentimiento del pueblo y estallaron la resistencia del pueblo. Cambios de clase tan drásticos y la realidad de la lucha hicieron que algunos gobernantes sensatos de esa época se dieran cuenta gradualmente del poder del pueblo y de que la opresión no puede llevarse a cabo únicamente con un poder explosivo. Por tanto, debemos prestar atención a las intenciones del pueblo. Algunos pensadores avanzados tenían dudas sobre el poder del Emperador del Cielo para gobernar al pueblo y creían que el Emperador del Cielo también debería considerar las demandas del pueblo. La autoridad absoluta del Emperador del Cielo comenzó a flaquear. Lao Tse fue uno de los primeros pensadores que consciente y explícitamente negó al Emperador del Cielo en filosofía.

Lao Tzu dijo: "El cielo y la tierra son crueles, y todas las cosas se consideran perros de paja". Esta frase significa: El cielo y la tierra son despiadados. El cielo y la tierra son como perros de sacrificio hechos de hierba. Después de ser utilizados, fueron abandonados sin amor ni odio. Esta comparación significa que el crecimiento y el movimiento de todas las cosas son independientes de la voluntad de Dios.

La negación de Lao Tse de que el Cielo gobierne todas las cosas está estrechamente relacionada con el conocimiento de las ciencias naturales que la gente reconoció durante el Período de Primavera y Otoño. Según los registros, los historiadores de la época ya conocían los ciclos de los solsticios de invierno y verano. También se descubrió que Júpiter tiene un ciclo de doce años y se determinó la cronología de doce años. A principios del siglo VII a. C., el cálculo del calendario lunar era en general correcto. Todo esto hace que la gente se dé cuenta de que el cielo tiene sus propias leyes de movimiento y no se puede actuar sobre él a voluntad. Por lo tanto, el concepto de cielo poco a poco va adquiriendo importancia científica en la mente de las personas.

Por lo tanto, la teoría de Lao Tse de negar que el Emperador del Cielo sea la autoridad suprema no surgió de la nada, sino que se basó en sus condiciones sociales e históricas y en el desarrollo del conocimiento de las ciencias naturales.

Tras negar la existencia del Emperador del Cielo, Lao Tse propuso un "Tao" como origen de todas las cosas del mundo. Lao Tse dijo: "Como el Emperador". El Emperador era el dios más poderoso en la antigüedad, pero en opinión de Lao Tse, Tao existió antes que el Emperador. Lao Tzu explicó mucho sobre el Tao que propuso. Dijo: Este Tao no es una verdad general y ordinaria, sino la naturaleza original del cielo y la tierra y el fundamento de todas las cosas. Existió antes de que nada en el mundo creciera. Existe para siempre y está operando constantemente en todo el mundo. Todo lo que hay en el mundo se produce a partir de ella, es la madre del universo. Sin él, no habría universo.

Lao Tzu también dijo que el Tao es algo esquivo y caótico sin forma, sin sonido y sin sonido. Cuando lo encuentras, no puedes ver el frente; cuando lo sigues, no puedes ver la parte de atrás. ¡Qué misterio! Sin embargo, esto es algo común.

Zhuangzi, el famoso filósofo que heredó las enseñanzas de Laozi, contó una vez una fábula. La historia es la siguiente:

Un hombre llamado Dong le preguntó a Zhuangzi: "¿Qué dices a menudo sobre el Tao? ¿Dónde está?"

Zhuangzi respondió: "El Tao está en todas partes".

"¿Dónde está? Por favor, dímelo claramente", preguntó Dong Guozi nuevamente.

"En el cuerpo de topos y hormigas". dijo Zhuangzi.

"¿Por qué estás tan abatido?"

"En el mijo y la cizaña."

"¿Por qué estás todavía tan abatido?"

"Está en la vasija de barro."

"¿No está bajando cada vez más?"

"Está en la orina".

Dong Guozi escuchó "En el baño". Sentí que la respuesta de Zhuangzi se volvió cada vez más desagradable, así que dejé de preguntar.

Zhuangzi le dijo a Dongguozi: "¿Quieres que te diga claramente dónde está el Tao? Sólo puedo explicarte que el Tao está en todas partes. ¿Por qué no estás contento?"

Esta historia Ilustra que todo en el mundo, desde el universo hasta los pequeños grillos y las tejas, contiene Tao. Entonces el Tao está en todas partes. No depende de la voluntad subjetiva humana y existe objetivamente. Zhuangzi describió deliberadamente el Tao con tan poca luz para romper el misterioso concepto que todos tienen del Tao.

Tres. "Gobernar sin hacer nada" y "un país pequeño con poca gente"

En el libro "Lao Tse", expuse mis propias opiniones políticas sobre cómo gobernar el país y pinté un cuadro del ideal. mundo que Lao Tse anhelaba.

¿Cómo gobernar un país? Creo que es mejor adoptar un enfoque de no intervención. ¿Cuál es el mundo ideal que anhelo? Es una sociedad primitiva con un país pequeño y poca gente.

En Lao Tse, la idea de la inacción está en todas partes. No hacer nada es no hacer nada. Lao Tzu cree que el gobernante ideal para gobernar un país es permitir que la gente viva una vida libre sin interferir con ellos. Sólo gobernando sin hacer nada y permitiendo que se desarrolle naturalmente podremos lograr el objetivo de gobernar bien el país.

En mi opinión, nada es lo más útil. ¿No está el Tao mismo vacío y sin forma? Es tan poderoso.

Por ejemplo, una rueda no puede girar sin un agujero redondo en el medio. Si no hay espacio vacío, no podemos poner cosas en tazas de té, cuencos de porcelana y otros utensilios. Si no hay espacio en el portal, no puedes entrar ni salir. Si no hay habitaciones en la casa, ¿cómo se puede vivir en ella? Como decía Lao Tse, la nada es útil. Cuando tratamos las cosas, no hacemos más que hacer algo. Esto es lo que significa "no hacer nada y no hacer nada". Si todos viven y actúan según el principio de gobernar sin hacer nada, y gobiernan el país según el principio de gobernar sin hacer nada, entonces todo se puede manejar bien.

Lao Tse decía que cuantas más prohibiciones haya en el mundo, más gente caerá en la pobreza. Cuantas más armas civiles haya, más caótico será el país. Cuanto más hábil sea una persona, más cosas anormales sucederán con la tecnología. Cuanto más clara sea la ley, más ladrones habrá. Lao Tse se opone al uso del castigo, la etiqueta y la sabiduría para gobernar el país. Se opuso a los impuestos elevados, al poder, a la industria y el comercio, y al conocimiento y la cultura. Creo que esto va en contra del principio de inacción.

Lao Tse ha dicho repetidamente a los gobernantes que si violan el principio de inacción, causará caos entre la gente, haciendo imposible mantener y consolidar su gobierno. Lo mejor para los gobernantes es no hacer nada y dejar que el pueblo sienta que hay un solo gobierno. De hecho, no importa si hay gobierno o no. De esta manera, la gente obedecerá naturalmente, se volverá sencilla y rica. El monarca ideal es simplemente el jefe del pueblo. Aunque su estatus está por encima del del pueblo, el pueblo no sentirá que él es una carga o una amenaza.

Lao Tzu también aboga por la ignorancia. Creía que un gobernante sabio debería gobernar a su pueblo debilitando sus aspiraciones y manteniéndolos en la ignorancia. Que la gente tenga suficiente para comer, tenga músculos y huesos fuertes, pueda trabajar bien y viva una vida sin conocimiento, deseo o anhelo. Lao Tzu dijo que cuanto más ignorante es la gente, más beneficioso es para los gobernantes. Las políticas oscurantistas adoptadas por las clases dominantes de generaciones posteriores fueron inspiradas por Lao Tse.

Admiro la sencillez y la sencillez. Echa de menos la antigua sociedad primitiva y cree que el progreso material y el desarrollo cultural han destruido la sencillez de la gente y les han traído sufrimiento. Por lo tanto, dijo que sólo abandonando la sabiduría el pueblo podrá beneficiarse cien veces más. Sólo abandonando el conocimiento cultural se puede evitar el dolor. Laozi denunció la hipocresía de la llamada benevolencia y rectitud en la sociedad de clases, así como las consecuencias negativas de utilizar la sabiduría y el conocimiento para engañar. Este es un factor progresista en el pensamiento de Laozi. Sin embargo, Lao Tzu se opuso indiscriminadamente a todas las culturas y atribuyó todos los desastres y sufrimientos causados ​​por el irracional sistema de la sociedad de clases al conocimiento y la cultura. Esto, por supuesto, está muy mal.

La sociedad ideal de Lao Tse es: "un país pequeño con poca gente". Utilice todo para dejar que la gente vuelva a morir y no se vaya muy lejos. Aunque hay un barco, no hay nada en lo que montar. Aunque hay soldados, no hay nada que presumir. Haz que la gente lo use nuevamente. dispuesto a comer, dispuesto a vestir, dispuesto a vivir, dispuesto a recompensar. "Los países vecinos se miran y escuchan el sonido de los gallos y los perros. Cuando la gente envejece, ya no hablan".

La traducción de este pasaje al lenguaje moderno es la siguiente:

" La tierra es pequeña y la gente escasa. Incluso si hay muchos aparatos eléctricos, la gente no necesitará arriesgar sus vidas y no tendrá que trasladarse a lugares distantes, incluso si tienen barcos y automóviles. La gente usa el antiguo método del nudo para comer bien, usar ropa cómoda, vivir cómodamente y estar satisfecho con costumbres y hábitos de vida simples. Los países vecinos pueden verse y los cuervos y los perros pueden oírse, pero la gente no se conoce. hasta que envejezcan y mueran. ”

La sociedad que anhelo es una sociedad primitiva antigua, que, naturalmente, nunca volverá a aparecer. La fantasía de Lao Tse refleja, hasta cierto punto, el deseo urgente del pueblo de descansar tranquilamente y reducir la explotación durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cuando las guerras eran frecuentes, la vida era turbulenta y la clase dominante explotaba brutalmente al pueblo. Sin embargo, el ideal de un país pequeño y con poca población va en contra de las leyes del desarrollo social e histórico. Espero que haya muchos países pequeños divididos e independientes. En todos los países pequeños, la gente vive una vida primitiva y atrasada. ¿No es ésta la antítesis de la unidad nacional y la creciente cultura material? Por tanto, podemos decir que es una idea conservadora y retrógrada.

Cuarto, la gloriosa dialéctica

La esencia de la teoría de Lao Tse es su pensamiento dialéctico.

Lao Tse observó el desarrollo y los cambios de todas las cosas en el mundo, observó las interrelaciones entre los opuestos sociales, históricos y políticos como la formación y el cambio, la existencia y la muerte, lo nuevo y lo viejo, la bendición y la desgracia, etc. , y descubrió la relación entre las cosas algunas leyes dialécticas.

Lao Tse dijo una vez un dicho famoso: "La desgracia está en la bendición y la bendición en la desgracia". Esta frase es citada a menudo por las generaciones posteriores. En otras palabras, la desgracia es la premisa de la felicidad, la felicidad contiene elementos de la desgracia y la desgracia no es eterna. Las cosas buenas y las malas se pueden transformar unas en otras.

Bajo ciertas condiciones, la alegría puede convertirse en maldición y las maldiciones pueden convertirse en bendiciones.

Hay un libro llamado "Huainanzi" de la dinastía Han. Muchos contenidos de este libro están escritos según los pensamientos de Laozi. Hay una historia sobre "una bendición disfrazada, una bendición disfrazada", que ilustra vívidamente el principio de que "las desgracias dependen de las bendiciones y las bendiciones las ocultan".

La historia es la siguiente:

Había una vez un hombre que vivía no lejos de un atasco. Un día, uno de sus caballos escapó repentinamente a la Gran Muralla. Los vecinos sintieron pena por él, pero su padre dijo: "¿Cómo sabes que esto no será algo bueno?"

Unos meses más tarde, mamá regresó corriendo con un caballo de guerra huno. Los vecinos vinieron a celebrar nuevamente y su padre dijo: "¿Cómo sabes que esto no resultará malo?"

La familia tiene un buen caballo y le gusta montarlo. Como resultado, se cayó del caballo y se rompió el tobillo. Los vecinos vinieron a expresar sus condolencias y su padre dijo: "¿Cómo sabes que esto no será algo bueno?"

Un año después, los hunos invadieron a gran escala y la mayoría de los jóvenes adultos que estaban cerca murió en la guerra. Pero como cojeaba y no podía salir, él y su padre lograron salvar sus vidas.

Este es el origen del modismo "Una bendición disfrazada".

Lo bueno o lo malo de esta historia se mide desde la perspectiva de los estrechos intereses de los individuos y las familias. Pero refleja el principio dialéctico que nuestros antiguos pensadores y pueblos antiguos especularon originalmente a partir de sus experiencias de la vida real de que las cosas buenas y las malas pueden transformarse unas en otras.

El principio de "La desgracia viene de la boca, la bendición viene de la boca" muestra que Lao Tse no considera ambos lados de los opuestos como cosas muertas y sólidas, sino como cosas vivas y cambiantes.

En el libro "Laozi", muchos lugares también demuestran profundamente el principio de que los opuestos se complementan y las cosas deben revertirse cuando llegan a sus extremos. Las cosas se desarrollan en contradicción. Lao Tzu dijo: El ser y el no ser son interdependientes, y la dificultad y la facilidad se complementan entre sí. Los sonidos largos y cortos sólo aparecen cuando se comparan entre sí. Los diferentes sonidos producen armonía, oposición antes y después y orden.

Hay que invertir los extremos de las cosas: las cosas cambian hacia el lado opuesto, y en cierto punto se vuelven opuestas. Lao Tse dijo: El cambio en la dirección opuesta es el movimiento del Tao. Este cambio no se debe a otras razones externas, sino a que la cosa misma contiene su contrario. Basándose en este principio, Lao Tse resumió un conjunto de experiencias de lucha política. Lao Tse advirtió repetidamente a los gobernantes que deben eliminarse las medidas extremas, extravagantes y excesivas. Esto llevará el problema al otro extremo y el resultado será la destrucción y la pérdida del mundo.

Un gobernante sabio mantiene una postura positiva y no se desarrolla en la dirección opuesta. ¿Cómo hacerlo? Es ponerse uno mismo en una posición débil y poner a la otra parte en una posición fuerte. Si es extremadamente poderoso, se transformará en oponente y será derrotado. Este principio se llama el débil venciendo al fuerte. Para demostrar que los débiles pueden vencer a los fuertes, di muchos ejemplos. Dijo: No hay nada más débil que el agua en el mundo, y nada puede vencerla para atacar a los fuertes. Otro ejemplo: las personas son débiles cuando están vivas, pero se vuelven duras después de la muerte. Todas las cosas son blandas cuando están vivas y marchitas cuando están muertas. Por lo tanto, las cosas fuertes deberían pertenecer a la muerte y las cosas débiles deberían pertenecer a la supervivencia. Un ejército fuerte colapsará, un árbol fuerte será destruido. La debilidad es mejor que la fuerza.

Según la leyenda, hay una historia de que mi marido Changzong estaba enfermo y fui a verlo. Chang Shan abrió la boca y preguntó:

"Mira, ¿todavía tengo los dientes ahí?"

"No más".

"¿Sigue ahí la lengua?"

"Sí".

"¿Entiendes?", Preguntó el Sr. Chang.

"El Sr. Wang quiere decir que la parte dura se cayó hace mucho tiempo, pero la parte blanda todavía está ahí. ¿Es eso cierto?"

"Tienes razón."

Esta historia también muestra que la suavidad puede vencer a la dureza.

Lao Tse también se dio cuenta inicialmente de que la acumulación de cantidad puede conducir a un cambio cualitativo. Dijo que a partir de diminutos cogollos se producen grandes árboles apilados uno sobre otro; a partir de un montón de tierra se construye una plataforma de nueve pisos; un viaje de mil millas comienza con un solo paso; Por eso, Lao Tzu advirtió a los gobernantes que cuando las cosas estén estables, será más fácil mantener su estabilidad. Las cosas frágiles se derriten fácilmente. Es fácil romper cuando las cosas todavía van bien. Haga las cosas antes de que sucedan, ordene las cosas antes de que se estropeen.

Lao Tse descubrió y comprendió las contradicciones de las cosas de manera más amplia y profunda que el promedio de los filósofos antiguos. Sin embargo, por otro lado, también debemos ver que el pensamiento dialéctico de Lao Tse es incompleto, espontáneo y simple. También hay puntos de vista metafísicos en los pensamientos de Laozi.

Por ejemplo, Lao Tse a menudo ve el mundo desde un punto de vista estático. Su país ideal siempre está aislado y no tiene desarrollo ni cambio. Aunque Lao Tse reconoce el movimiento natural, este movimiento es sólo un ciclo repetitivo. Por ejemplo, Lao Tsé descubrió la ley de transformación mutua entre fuertes y débiles, lo cual es una gloriosa contribución a la dialéctica de Lao Tsé. Pero considera a los débiles como una ley absoluta y no puede comprender que la transformación mutua entre fuertes y débiles no es incondicional, sino condicional. Además, aunque hay pensamientos contradictorios en la dialéctica de Lao Tse, carecen de lucha activa. El espíritu de las enseñanzas de Lao Tse no es desarrollar contradicciones, resolverlas y avanzar, sino detener el desarrollo, permanecer igual o incluso retroceder. Sin embargo, a pesar de esto, todavía podemos decir que antes de que la dialéctica materialista marxista fuera introducida en China, Lao Tse era de hecho un gran filósofo con pensamiento dialéctico entre los filósofos antiguos.

La influencia del verbo (abreviatura de verbo) en las generaciones posteriores

Debido a que Laozi propuso la doctrina del Tao, la gente más tarde llamó a la escuela filosófica de Laozi taoísmo.

Lao Tzu es el fundador del taoísmo. En Zhuangzi, el pensamiento taoísta ya se había desarrollado mucho. Cuando las generaciones posteriores hablaban del taoísmo, a menudo mencionaban a Laozi y a Zhuangzi uno al lado del otro.

El taoísmo juega un papel muy importante en la historia china. Tuvo una gran influencia en el desarrollo del pensamiento social feudal chino. "Laozi" era uno de los libros favoritos entre los intelectuales de la era feudal de China.

Desde una perspectiva filosófica, la influencia del taoísmo está estrechamente relacionada con la metafísica de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte y con el neoconfucianismo de la dinastía Song.

Los antiguos filósofos chinos prestaron gran atención a cuestiones de la vida, como la actitud ante la vida y el cultivo moral. Sin embargo, pocas personas prestan atención a la formación del universo y al desarrollo de la naturaleza. El taoísmo de Laozi propuso por primera vez una visión sistemática del mundo y tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores de filósofos.

En política, la teoría Huang-Lao de principios de la dinastía Han defendía la recuperación y la recuperación, que era una teoría política basada en el pensamiento de Laozi de gobernar sin hacer nada. Las clases dominantes feudales de las dinastías pasadas a menudo utilizaban la magia de controlar a sus súbditos descrita por Lao Tse para fortalecer su poder y consolidar su gobierno.

Otro tema de qué hablar es la relación entre Lao Tsé y el taoísmo.

El taoísmo es la única religión nativa en China y fue fundada por Zhang Daoling a finales de la dinastía Han. Esta religión es una mezcla de brujería, dioses, fantasmas, yin y yang y los cinco elementos, y está dominada por supersticiones como la inmortalidad y el exorcismo. Después de la fundación del taoísmo, fui venerado como el fundador.

Dado que el taoísmo fue fundado por Zhang Daoling, ¿por qué seguimos respetando a Laozi como su fundador? Hay una razón para esto.

La vida y los hechos de Laozi se perdieron muy temprano, por lo que incluso los registros de Sima Qian sobre Laozi en la dinastía Han no están claros. Probablemente había muchas leyendas sobre Lao Tse en esa época. Por ejemplo, vivió 200 años gracias a su cultivación. Su conocimiento era tan profundo que eruditos como Confucio todavía le pedían consejo, por lo que la gente de la dinastía Han admiraba a Lao Tse.

Durante las dinastías Qin y Han, la creencia en dioses era muy popular. Según la leyenda, Qin Shi Huang envió a 500 niños y 500 niñas al extranjero en busca de elixires. Alrededor de los primeros años de la dinastía Han, Lao Tzu también estaba asociado con dioses. Más tarde, exageré cada vez más a Lao Tse y me convertí en un dios viviente. Después del establecimiento del taoísmo, para despertar la atención y la fe de las masas, los dioses vivientes fueron venerados como los antepasados ​​y lo llamaron el "viejo caballero en el trono". El libro "Laozi" también se ha convertido en una escritura leída por los sacerdotes taoístas.

El taoísmo es diferente del taoísmo. Uno es una escuela filosófica y el otro es una religión, que no tienen relación entre sí. Debido a Lao Tse, algunas personas confunden taoísmo con taoísmo, pero en realidad no son lo mismo.

Sexto, conclusión

Lao Tse es un gran filósofo de la antigua China.

Lao Tse negó la existencia del Emperador del Cielo y rompió el elevado estatus del Emperador del Cielo. Propuso que el Tao es el origen de todas las cosas en el mundo y consideró el crecimiento, el movimiento y la muerte. de todas las cosas en el mundo como función de la naturaleza y no sujetas a la voluntad de Dios. Esta idea tuvo un gran significado progresista en ese momento.

En términos de pensamiento político, Lao Tse aboga por la inacción. Su mundo ideal es una sociedad primitiva con un país pequeño y poca gente en la antigüedad.

Lao Tse observó los cambios en los opuestos como lo nuevo y lo viejo, el éxito y el fracaso, la existencia y la muerte en la historia del universo y la sociedad, y propuso muchos pensamientos dialécticos, que son pensamientos extremadamente brillantes irradiados en el Historia de la antigua filosofía china. Las chispas son una herencia histórica que debemos apreciar y estar orgullosos.

La posición de Lao Tsé en la historia del pensamiento chino es muy importante. Fue el fundador de la escuela taoísta y sus enseñanzas tuvieron un gran impacto en la política y el pensamiento de la sociedad feudal de China.