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Mirto indio

Los sacerdotes taoístas también queman incienso y se cubren la cabeza. Soy yo quien está de visita. Lao Tzu es el fundador del taoísmo.

Lao Tse (alrededor del 600 a. C. - 500 a. C.) fue un pensador del período de primavera y otoño y el fundador del taoísmo. Lao Dan, cuyo nombre de cortesía era Boyang, era de Qurenli, Li Xiang, un antiguo condado del estado de Chu (ahora Lu Yidong). Fue el "historiador a cargo de la colección de libros" de la dinastía Zhou. Una vez, Confucio le pidió regalos y luego se retiró para escribir "Laozi". Cuando digo Laozi, me refiero a Taishiyun o Lao Laizi. Ha habido controversia sobre si "Laozi" fue escrito por Laozi. Laozi usa el Tao para explicar la evolución de todas las cosas en el universo. Él cree que "el Tao produce una, dos, dos, tres y tres cosas". "Tao" es "el destino del marido (el destino), por lo tanto". "La gente responde a la tierra, la tierra responde al cielo y el cielo sigue al Tao, y el Tao debe seguir a la naturaleza". "Tao" es una ley natural objetiva y, al mismo tiempo, tiene el significado eterno de ser "independiente, inmutable y sin fin". "Laozi" contiene muchos puntos de vista dialécticos simples, como la creencia de que todo tiene dos lados, el "movimiento del Tao" puede transformarse a partir de la oposición, "el bien es extraño, el bien es el mal", "la desgracia es una bendición, la desgracia es ocultar". ". También cree que todo en el mundo es la unidad del "ser" y la "nada", y el "ser" y la "nada" son la base "Todo en el mundo nace de algo y nace de nada. ". "El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso de daño, pero el camino del hombre no es el mismo. El daño no es suficiente para suplirlo" "El hambre del pueblo es tanta como"; el impuesto a los alimentos"; "La gente muere a la ligera pero depende de ello para sobrevivir"; "La gente no le teme a la muerte, ¿por qué le temes tú a la muerte?" Su teoría tiene una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía china y su contenido se encuentra principalmente en "Laozi".

Filosofía taoísta

El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento más importantes entre los cientos de eruditos del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Estados Combatientes en China. El origen del taoísmo es muy temprano. Según la leyenda, Huangdi Xuanyuan tuvo la idea de la unidad del cielo y el hombre.

En términos generales, se reconoce que Laozi fue la primera persona en establecer el taoísmo en el período de primavera y otoño, como lo explica Laozi en su libro "Laozi" (Tao Te Ching).

Otros representantes del taoísmo incluyen a Zhuang Zhou, Lieyu Kou, Hui Shi y otros durante el Período de los Reinos Combatientes. El taoísmo defiende la visión y la metodología del mundo natural, respeta a Huangdi y Laozi como sus fundadores y los llama Huang Lao.

El núcleo del pensamiento taoísta es el "Tao", que se cree que es el origen del universo y la ley que gobierna todos los movimientos del universo. Laozi dijo una vez en sus obras: "Las cosas surgen en armonía y surgen de forma natural. ¡Xiaoha! ¡Qué raro es! Independiente e inmutable, puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, pero se dice que es fuerte" (capítulo 25 de "Laozi").

En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el emperador Wen y el emperador Jing de la dinastía Han gobernaron el país con ideas taoístas, permitiendo al pueblo recuperarse de la tiranía de la dinastía Qin. La historia lo llama las reglas de la escena cultural. Más tarde, el erudito confuciano Dong Zhongshu abogó ante el emperador Wu de la dinastía Han la política de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", que fue adoptada por emperadores posteriores. Desde entonces, el taoísmo se ha convertido en un pensamiento no dominante. Aunque el taoísmo no fue adoptado oficialmente, siguió desempeñando un papel importante en el desarrollo del pensamiento chino antiguo. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming se desarrolló sobre la base de la integración del pensamiento taoísta.

El pensamiento taoísta fue posteriormente absorbido por el "Wumi Dou Dao" de Zhang Lu y otras religiones, y evolucionó hasta convertirse en el taoísmo, una de las religiones importantes en China. Fengliu en las dinastías Wei y Jin prestó más atención a la alquimia cuando hablaba de metafísica. Por eso a menudo se confunden taoísmo y taoísmo.

Conceptos básicos

La filosofía taoísta primero se deshizo del enfoque de la filosofía social confuciana, cortó directamente los principios del funcionamiento del cielo y desarrolló el "Tao" basado en el significado natural y significado neutro. El movimiento del cielo tiene sus principios naturales. La filosofía del Tao es comprender la connotación de este principio y así proponer un espacio mundial animado y confortable. La filosofía taoísta ha desarrollado una filosofía social que es completamente diferente del confucianismo por su comprensión infinita y persistente del orden en el que opera el mundo. La sociedad es simplemente un objeto de existencia. Las personas que viven en ella deben tener la libertad de su propia independencia y existencia propia, sin estar sujetas a ninguna ideología. La filosofía taoísta básicamente no niega los ideales sociales del confucianismo, pero la actitud hacia la responsabilidad social no existe primero, pero puede tener una actitud y orientación existencial que respete más la autonomía humana.

El taoísmo concede gran importancia a la libertad y liberación de la naturaleza humana. La liberación es, por un lado, la liberación de los conocimientos y habilidades de las personas y, por otro lado, es la liberación del modo de vida de las personas. El primero propone los principios cognitivos de "el aprendizaje es cada vez peor" y "esto también está bien y mal", mientras que el segundo propone los principios de "modestia", "debilidad", "suavidad", "Zen" y "Convertirse en mariposa" al tratar con el mundo. Tao se enfrenta al mundo.

La filosofía social taoísta no es emprendedora ni positiva, porque la sociedad es sólo un proceso de Dios, no un fin en sí misma.

Los taoístas creen que los ideales sociales confucianos son razonables, pero no absolutos, por lo que básicamente no hay necesidad de proponer un conjunto de ideales sociales decisivos. Porque los cambios en el camino del cielo en sí no tienen expresiones absolutas de lo bueno y lo malo. mal, por eso los taoístas enfatizan más en El principio de sabiduría para la supervivencia en la sociedad, y esta sabiduría debe ser una forma eficaz de supervivencia en cualquier situación histórica. Precisamente porque la filosofía social taoísta no presta atención a sus propias normas de desarrollo, sino que enfatiza la sabiduría del afrontamiento, que favorece las necesidades de autocultivo de las personas, el tratamiento de Huang Lao a principios de la dinastía Han tenía una base teórica experimental. Al mismo tiempo, después de miles de años de frustración con la cultura oficial basada en el confucianismo, los literatos chinos también pudieron tener un amplio mundo espiritual para vivir sin problemas.

El pensamiento de importantes filósofos

La teoría del taoísmo se basa en Lao Tse. El "Tao Te Ching" de Laozi tiene cinco mil palabras, cada una de las cuales es preciosa. El libro analiza extensamente el significado metafísico del Tao y la sabiduría de la vida, y propone la teoría del origen del universo natural, es decir, que está compuesto de cosas y existe de forma independiente. También plantea la idea ontológica de que el principio de existencia y funcionamiento del mundo va "contra la corriente". Para los humanos que viven en él, lo que deben aprender es la sabiduría de lidiar con el mundo, según Lao Tse. Pero la atención se centra en proteger nuestra salud, no en crear civilización. Se puede decir que respondió a la caótica situación mundial con un conjunto de filosofías y teorías sociales basadas en la sabiduría, y no tenía la intención de crear una nueva atmósfera en la sociedad, porque esas no son la base del camino.

Zhuangzi es el fundador más importante de la teoría taoísta después de Laozi. La filosofía taoísta es básicamente Laozi y Zhuangzi. La diferencia entre el taoísmo de Zhuangzi y la vieja escuela es que Zhuangzi abordó con más detalle la relación entre el hombre y la naturaleza y la capacidad pionera del hombre, incluida la sabiduría, la capacidad cognitiva, la fuerza física, etc. Zhuangzi también defendió la propuesta de la naturaleza y la naturaleza, y propuso una forma de tratar con toda la sociedad y el país basándose en el cultivo humano. Las siete obras del libro de Zhuangzi son sus teorías, desde la visión del mundo hasta la teoría del conocimiento, la teoría del Kung Fu y la filosofía social.

Liezi nació en el Período de los Reinos Combatientes. Existen ocho capítulos de Liezi, escritos por Zhang Zhan de la dinastía Jin del Este. En general, se cree que este libro refleja los pensamientos desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las Dinastías Wei y Jin. "Lieh Zi" se basa en el pensamiento taoísta, reforma la perspectiva de inacción sobre la vida en el pensamiento taoísta, enfatiza el papel activo de los seres humanos en la naturaleza y cree que el mejor estado de la existencia humana es no tener miedo ni temor al cielo.

Wang Bi nació durante el período de los Tres Reinos. Cuando el desarrollo de los clásicos confucianos en la dinastía Han llegó a su fin y la política social ya se encontraba en una situación turbulenta e injusta, los intelectuales recurrieron a la atmósfera de Xuanyan. Wang Bi utilizó su profundo conocimiento de la filosofía de Laozi para anotar el "Tao Te Ching" de Laozi, enfatizando la diferencia entre cuerpo y función, lo que no sólo llevó adelante el espíritu de interpretación de la vieja escuela, sino que también utilizó este principio para anotar el "Libro de Cambios "e incluso lo cambió desde la dinastía Han.

Guo Xiang, originario de la dinastía Jin Occidental, es famoso por Zhuangzi Zhuangzi. Defendió que la teoría de la "individuación" es una teoría conceptual metafísica desarrollada a partir de un pensamiento muy abstracto. Creía que todas las cosas en el universo nacieron en el reino de "Xuanming" por casualidad, por lo que defendía un espíritu que se adapta a las circunstancias de todas las cosas y respeta todas las vidas por igual.

Periodo de desarrollo

El origen del taoísmo debería ser una antigua tradición ermitaña. Por supuesto, algunos estudiosos dicen que Lao Tzu era el guardián del palacio Qing. En resumen, el origen del taoísmo no fue en modo alguno un participante activo en la política social. Observan la situación mundial desde la perspectiva de los espectadores, consideran seriamente la verdadera imagen del universo y utilizan un lenguaje altamente abstracto y persistente sin ideología para describir las leyes del cielo y los cambios en los asuntos humanos, lo cual pertenece al nivel de investigación de principios. Cuando los dos hijos de Laozi y Zhuangzi en la dinastía anterior a Qin compilaron el "Esbozo del pensamiento taoísta", la profundidad de los pensamientos metafísicos taoístas afectó inmediatamente los pensamientos metafísicos del confucianismo y el legalismo. El "Yi Zhuan" confuciano y el "Jie Lao" de Han Feizi son teorías nuevas basadas en sus fundamentos teóricos. Pero en términos del impacto real en la política social, la teoría de Laozi no fue probada formalmente hasta que se implementó el gobierno de Huang-Lao a principios de la dinastía Han, porque después de las guerras sociales de Qin, Chu y Han en la primavera y el otoño y los Estados en Guerra. Durante varios períodos, la gente finalmente descubrió los peligros de luchar por el poder y la importancia de la recuperación. Así que prestó atención a la filosofía política de los principios de Lao Xue. La dinastía Han Occidental era fuerte y próspera, y los reyes comenzaron a regocijarse. La guerra estalló año tras año, y la atmósfera de la época cambió nuevamente y luego se volvió corrupta. Cuando comenzaron las dinastías Wei y Jin, la filosofía taoísta empezó a ganar vitalidad nuevamente. Yanhe y Wang Bi fueron pioneros en la hermenéutica Zhuangxue. Wangbi profundizó en el taoísmo y lo explicó teóricamente con obras hermenéuticas concisas y poderosas. Xiang Xiu y Guo Xiang desarrollaron la hermenéutica Zhuangxue.

Después de las dinastías Wei y Jin, el pensamiento taoísta no reprodujo una tradición creativa distinta, pero el camino lógico del pensamiento taoísta se convirtió en una inspiración importante para la creación del pensamiento taoísta, yi-xue y confuciano. En particular, la cosmovisión Qihua se originó en. Zhuangzi, que ganó mayor popularidad y desarrollo en profundidad. Al mismo tiempo, la expansión del budismo se manifestó en los principios de sabiduría del taoísmo durante un largo período de tiempo. Este período se llamó el período del "budismo geyi".

Contribución a la cultura china

La contribución del taoísmo a la cultura china es tan importante como la del confucianismo, pero su ideología política es diferente. La profundidad y la naturaleza dialéctica de las capacidades teóricas del taoísmo proporcionan una fuente de creatividad para todas las demás tradiciones de la filosofía china. En cuanto a la influencia de la cultura taoísta en el arte, la pintura, la literatura, la escultura, etc. chinos, ocupa una posición absolutamente dominante. No es exagerado decir que la expresión del arte chino es la expresión del arte taoísta. Por supuesto, la filosofía taoísta también proporciona un espacio flexible para las actividades políticas de China, de modo que los intelectuales chinos no se obsesionen con la búsqueda de la burocracia y la inversión en la vida debido a sus fuertes ideales políticos confucianos, sino que puedan encontrar más fácilmente el camino del avance y retirarse, comprender la sabiduría entre avance y retroceso

Necesitamos tener una comprensión simple del taoísmo.

El Tao puede ser extraordinario, y el nombre puede ser extraordinario.

Estas dos frases son los pensamientos más profundos de Lao Tse, pero también son la verdad más simple.

De hecho, las dos frases significan lo mismo.

La división real debería ser: Tao, Tao y muy Tao. También se puede dividir en: el Tao se puede hacer, el Tao no se puede hacer y el Tao siempre se puede hacer. El significado es muy simple, pero también muchos, al igual que una montaña extraña, diferentes personas la ven de manera diferente. No hay conclusión. Esta es la parte más misteriosa y profunda del Tao Te Ching. De hecho, este es también el significado de esta frase.

Tao, el camino del cielo y de la tierra. Tao, todos pueden alcanzar el Tao. Es extraordinario, pero nada en este mundo dura para siempre. (Algunas versiones son Tao no eternos) Juntos son: De hecho, todos tienen el Tao del cielo y de la tierra, pero nada en el mundo es permanente. ¿No es lo suficientemente blanco? ¡Eso sería aún más blanco!

Traducción de Ding Bai: Las reglas establecidas por el Rey del Cielo en realidad no son tan complicadas. Siempre que todos observen atentamente su entorno, amen la vida y disfruten de la vida, podrán darse cuenta de esta forma "misteriosa y misteriosa". Pero no olvides que los caminos del mundo no son eternos. Todo tiene vida y muere naturalmente. Los clásicos morales de Lao Tsé no son la encarnación de la verdad y, tarde o temprano, serán revocados y reemplazados. De hecho, no existe una verdad inmutable en este mundo; es la forma de todas las cosas en el mundo.

El Tao se puede hacer, el Tao no se puede hacer y el Tao es permanente. De hecho, esto es más o menos la verdad.

El Tao puede controlar todo en el mundo.

El Tao está mal, pero no importa cuán grande sea, será derrocado y derribado.

Tao Eterno, el único Tao eterno en el mundo es este Tao. Todas las cosas tienen un principio y un fin.

Estos dos métodos tienen el mismo significado. De hecho, puedes intentar dividir estas seis palabras. No importa qué método uses, el significado es el mismo. Esto también refleja sutilmente la idea central taoísta del ciclo de todas las cosas y la rotación continua del Tai Chi. Ésta es la mayor sabiduría de Lao Tzu.

Jaja, de hecho, los pensamientos fundamentales de Lao Tse son la naturaleza propia, la normalidad, la armonía y la circulación.

Siempre y cuando estés feliz, seguro, te superes y toleres a los demás.

¡Ya puedes ser considerado mi discípulo!

1. Según los registros históricos, Laozi nació en el condado de Gu del estado de Chu (hoy condado de Woyang). Su apellido era Li, su nombre de pila era Er y su nombre de pila era Boyang. Vivió entre 571 y 471 y trabajó como pastor tibetano en la dinastía Zhou. Lao Tse es un gran pensador antiguo muy conocido por nuestro pueblo. El clásico "Tao Te Ching" escrito por Laozi creó la antigua filosofía china. Sus pensamientos filosóficos y la escuela taoísta que fundó no sólo hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos, sino que también tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del pensamiento y la cultura chinos durante más de dos mil años.

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