La historia del Buda Sakyamuni

Sakyamuni nació en el 565 a.C. y murió en el 486 a.C., aproximadamente al mismo tiempo que Confucio en China. Era un príncipe de Kapirowai (ahora Nepal) en el norte de la India y pertenecía a la casta Khshatriya.

Según las escrituras budistas, cuando Sakyamuni tenía 29 años, sintió muchos problemas como el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte en el mundo, por lo que abandonó su vida real y se convirtió en monje. A la edad de 35 años, alcanzó la iluminación bajo el árbol bodhi, fundó el budismo uno por uno y luego predicó en la cuenca del río Ganges en el norte y centro de la India. Murió en la ciudad de Naga en 1980.

Tuvo muchos discípulos, se dice que fueron 500, entre ellos 10 famosos.

Hace más de 2.500 años, había muchos países en la antigua India. En la parte noreste del país se encuentra el país Kapirowi en el lado del río Cross. El nombre del rey es Fan Jing y el nombre de la reina es Moya.

Un día, mientras la señora Moev dormía, soñó que un elefante blanco caía del cielo y entraba en su cuerpo por su costilla derecha. De repente se sintió segura y feliz, mirándose a sí misma como el sol y la luna. Cuando despertó, fue a ver al Rey Sudden Rice y le contó lo que había sucedido en su sueño.

El rey Suddhodana inmediatamente convocó a los ministros para preguntar cuál era el sueño de la reina. Un adivino brahmán respondió: "¡Este sueño es muy bueno! La reina está embarazada y dará a luz a un príncipe. Este príncipe es un santo eterno, podrá demostrar que la familia de Sakyamuni estará muy feliz después de escuchar esto.

La señora Moyev ha estado embarazada del elefante blanco desde que soñó con él. de "Sutra del tesoro varios"), "Dazhuang Yan Lun Jing" (Volumen 14), ha gozado de buena salud. En su vida anterior, Sakyamuni era un elefante blanco de seis dientes. Embarazada de 10 meses, un día llevé a las doncellas del palacio a pasear por el jardín Lumbini. Estaba soleado y lleno de vitalidad. El jardín estaba lleno de hierba exuberante, pájaros fragantes, árboles frondosos y flores de loto fragantes. ambiente auspicioso y festivo.

Después de visitar el jardín durante una semana, la reina Maya descansó bajo un árbol verde del bosque sin eucalipto cuando vio las exuberantes ramas y hojas, las suaves y caídas flores y frutos del árbol. , que eran hermosas, fragantes y encantadoras, levantó la mano para recoger las flores y los frutos. De esta manera nació el príncipe.

Según las escrituras budistas, el príncipe pudo hablar. Caminaba sin la ayuda de otros. Estaba radiante y sus ojos estaban por todas partes. Una flor de loto apareció por un tiempo, la fragancia se extendió, las flores llovieron, los dioses y las puertas de luto estaban en armonía, y los dos manantiales surgieron naturalmente. el suelo, que era frío, cálido, fragante y limpio.

El rey Suddhodana estaba muy feliz después de tener a su hijo y lo llamó Siddhartha, lo que significa que su nacimiento tenía muchos significados auspiciosos extraños. >

Sólo siete días después de que naciera Sakyamuni, su madre, la reina Maya, murió de una enfermedad. El rey Suddhodana estaba triste por esto, y se entristeció aún más cuando miró al joven príncipe. trajo a la hermana de la reina Maya, Mohopopodi, al palacio y le confió la crianza del príncipe.

Mahapopodi era virtuoso y amable. Consideraba al príncipe Siddhartha como su hijo y lo amaba mucho. El rey Suddhodana también pidió a 32 doncellas del palacio. ayudar a criarlo, 8 a abrazarlo, 8 a bañarlo, 8 a amamantarlo y 8 a amamantarlo. Más tarde, Mahaboboti se casó con el rey del Sudoku y se dedicó a criar al príncipe. Era tan inteligente como cualquier otra persona en su infancia. Cuando el clima es frío y cálido, come moderadamente y es extremadamente saludable y crece rápidamente. Como el árbol Nikita, crece fértil día a día. Cuando el príncipe Siddhartha era joven, era muy. cansado de la vida ruidosa en el palacio. Pensando en salir a disfrutar del paisaje natural.

Un día, montó en un monociclo Qibao desde la puerta este y vio a un anciano jorobado sosteniendo una caña de bambú. En su mano, caminando con dificultad como una hormiga, el príncipe Siddhartha de repente sintió que la vida era vieja y amarga, y se sintió particularmente deprimido.

Otro día, salió por la puerta sur y vio a un paciente con. rostro cetrino, aspecto demacrado, jadeos y gemidos, dolor insoportable.

El príncipe Siddhartha sintió que el paciente era muy lamentable y se sintió muy asustado.

Otro día, viajaba desde Ximen y vi a un hombre muerto tirado rígido, sangrando y maloliente. Toda la familia lloró y lo despidió. El príncipe Siddhartha estaba profundamente conmovido, asustado y deprimido.

Otro día, el Príncipe Siddhartha salió a jugar a la Puerta Norte y vio a un monje, vestido con una túnica de cúpula, de aspecto digno, gran energía y extraordinaria majestad. El monje le explicó cómo practicar la liberación. Después de escuchar esto, el príncipe decidió abandonar la riqueza y el placer y practicar la cultivación deliberadamente para deshacerse del dolor de la "vejez", la "enfermedad" y la "muerte".

El príncipe Siddhartha pidió a sus padres que le permitieran convertirse en monje, pero el rey Suddhodana y Lady Mahabharata sollozaron. También pidió a sus padres cuatro deseos: no envejecer, no enfermar, no morir y no volver a verse. Dijo que no se convertiría en monje si pudiera cumplir cuatro deseos. Cuando Sudoku King escuchó esto, se alegró mucho de saber que todavía quería convertirse en monje.

Desesperado, el rey Sudoku se esforzó mucho en construir un palacio con flores en plena floración a las tres de la tarde en primavera, verano y otoño, y añadió varias canciones y bailes maravillosos para complacer los oídos y los ojos del príncipe. , aumentar la vigilancia y la vigilancia, y hacer que el príncipe esté más alerta. Abandonó la idea de convertirse en monje.

Sakyamuni no se sentía conmovido en absoluto por los placeres de los cinco deseos. A última hora de la noche del 8 de febrero, la luz de la luna era clara y clara. Se levantó, miró fijamente a su esposa Yelundula y a su hijo, que dormían, se despidió de ellos en silencio y salió de la habitación. Volvió a sentirse triste al ver que las doncellas y los guardias dormían profundamente, como la madera y la piedra. El príncipe Siddhartha se despidió de su esposa e hijos y despertó al mozo de cuadra para que escondiera su caballo. Chezang sollozó fuerte y quiso despertar a la gente en el palacio, pero no podían dormir, por lo que tuvieron que preparar un caballo para el príncipe.

El príncipe montó en un caballo blanco y saltó el muro desde la puerta norte, seguido de cerca por Che Wei. Las escrituras budistas dicen que cuando Ma Chu fue sacudido, los cuatro reyes celestiales sujetaron las patas del caballo y el Emperador Brahma envió estandartes para marcar el camino.

Cuando el príncipe abandonó la ciudad, hizo un juramento: "Si no puedo sobrevivir o morir, no volveré al palacio; si no me hago monje, nunca volveré a ver a mi padre". ; si no estoy lleno de Amor, nunca volveré a ver a mi tía, mi esposa y mis hijos."

Así que el príncipe Siddhartha y el novio se escondieron en el coche y cabalgaron paso a paso a través de la noche clara. . Al amanecer, ya estábamos a cien millas de distancia, en lo profundo del denso bosque junto al río Abami, donde se practicaba el ascetismo en la antigua pagoda. El príncipe Siddhartha se alegró mucho al ver la exuberante vegetación y la tranquilidad del bosque, por lo que ordenó que su carro se escondiera y condujera su caballo de regreso al palacio. Cuando el Che se negó, sollozó y dijo: "El príncipe creció en palacio y gozó de honor. Ahora está en el bosque, acompañado de espinas, insectos y fieras. ¿Cómo podrá soportar tantas penurias y peligros?" respondió: "No necesitas decir más. Tienes que saber que aunque estoy en el palacio y puedo evitar las espinas y los insectos visibles, no puedo evitar las espinas y los insectos invisibles. Ahora estoy trabajando duro para deshacerme de los viejos. edad y enfermedad y obtener permanente, verdadero "

Después de eso, el Príncipe Siddhartha pensó para sí: Si no se afeita la barba y el cabello, se convertirá en monje. Sacó el cuchillo de oro, cortó Su cabello y juró: "Hoy me afeitaré la barba y el cabello. Cortaré a todos los seres sintientes". En ese momento, llegó un cazador, vestido con una sotana. El príncipe se puso un hermoso vestido y se transformó por completo en un monje.

El novio vio esta escena y supo que era irreversible, por lo que tuvo que conducir su caballo para despedirse y buscar el camino de regreso a palacio. Después de convertirse en monje, Sakyamuni visitó a muchos maestros para encontrar una salida. Cuando vio a muchos practicantes vestidos con ropas de paja, hambrientos y sin comer, tirados en el polvo y las espinas con los pies extendidos, adorando al sol y la luna, o adorando al agua y al fuego, se sintió muy insatisfecho, sabiendo que todos eran herejes.

Más tarde, Sakyamuni aprendió meditación de Arogya Rama y Udoka Rama, quienes vivían recluidos en una cueva. El primero le enseñó que "siguiendo los pasos de la meditación" podía obtener un "reino de la nada"; el segundo le leyó que "no es un estado psicológico ni psicológico".

Así que Sakyamuni estaba solo en la cueva, sentado con las piernas cruzadas y meditando, para alcanzar la iluminación. Cuando pasó la primavera y llegó el otoño, no encontró nada. Al darse cuenta de que la iluminación era imposible, cambió de opinión y decidió someterse al ascetismo para lograr la liberación. Sakyamuni llegó al bosque ascético de la montaña Gaojia, a orillas del río Nilo, y se sentó solo bajo un árbol. No tiene refugio, ni refugio contra el viento y la lluvia, ni un abrir y cerrar de ojos, ni miedo en su corazón, lo abandona todo, lo suelta todo, o restringe su respiración, su mente está confusa, como agujas que le atraviesan los huesos; o su lengua se presiona contra su barbilla, sudando como un resorte. Se dice que es porque no tiene pensamientos que lo distraigan, observa los preceptos, duerme sobre leña y prueba el coraje. Incluso en el primer nido, hay un águila grande amamantando a los polluelos, y todavía permite que se contamine con heces.

Sakyamuni lleva seis años practicando el ascetismo en solitario.

Al principio comía un cáñamo y una cebada cada día, y gradualmente comió un cáñamo y una cebada el séptimo día, de modo que dejó de beber y comer. Finalmente, su cuerpo se volvió extremadamente delgado y sus manos se frotaron el pecho y el abdomen y tocaron su espalda.

Un día, de repente se dio cuenta de que no era fácil emprender el camino hacia la liberación mediante la indulgencia en la indulgencia, y que no había manera para que un asceta ciego tomara el camino hacia la iluminación, así que decidió volver a comer y retomar el camino de la metafísica.

Había dos pastoras, una llamada Nando y la otra Polo, que a menudo conducían sus vacas y pastoreaban la hierba verde junto al bosque ascético. Generalmente veo vacas bañándose en el río, ordeñándolas, cocinándolas al vapor hasta convertirlas en quimo, llenando un cuenco con ellas, sosteniéndolas frente a él y ofreciéndolas como ofrenda.

Sakyamuni aceptó la ofrenda e hizo un voto, diciendo: "Si comes y bebes hoy, tu energía se mantendrá sabia y todos los seres vivos vivirán mucho tiempo".

A partir de entonces, Sakyamuni fue adorado por la pastora todos los días. Después de un mes, estaba fuerte y recuperé mi fuerza anterior. Fue al río Nielian a bañarse y lavar su ropa. Se sintió fresco por todas partes y su rostro estaba radiante. Después de abandonar la vida ascética, Kamuni llegó al lugar ahora llamado Bodhgaya y se sentó bajo un alto y denso árbol Bipala. Hizo un voto: "¡Si no me convierto en Buda, prefiero romper este cuerpo que soportar este asiento!"

Reajustó su método de práctica y se sentó bajo el árbol Bodhi para meditar. Su mente recuerda experiencias pasadas y observa el origen de la vida en el universo con gran sabiduría. Después de pensar durante mucho tiempo, entró en un estado de "comprensión" o "despertar", alcanzando un estado de "no conocer ni satisfacción ni desilusión". Parece que los errores desaparecen, surge la sabiduría, la oscuridad pasa y llega la luz.

Las escrituras budistas dicen que después de que Sakyamuni ascendiera al trono bajo el árbol Bodhi, se convirtió en el Camino y Fruto Bodhi, que es el fruto sagrado del budismo Mahayana. Cualquiera que se esfuerce por convertirse en un Buda y aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes se llama Bodhisattva.

Sakyamuni está a punto de convertirse en Buda, y la luz de los auspicios se precipita hacia el palacio de la muerte y la lujuria del diablo. El rey demonio Bo Xun quería evitar que se convirtiera en Buda, por lo que ordenó a tres brujas que le lanzaran magia.

Tres brujas, Teresina (lujuria), Loti (lujuria) y Rodya (codicia), están vestidas con ropas estrictas. Rodya mata la brisa y la fragancia de almizcle azul. Lingbo se acercó a Sakyamuni con una sonrisa en el rostro. Sin embargo, en lo más profundo de su corazón, Sakyamuni permaneció inmóvil y hizo la vista gorda, como un loto que emerge del barro, intacto.

Las tres brujas se negaron a darse por vencidas e hicieron todo lo posible para actuar tan encantadoras como mariposas. Sakyamuni los amonestó: "Aunque su apariencia es buena, su corazón no está bien, como una hermosa máquina de almacenamiento de excrementos de botellas de vidrio. ¿No tienen vergüenza y se atreven a engañar a los demás? ¿También usó su poder mágico para hacer que la bruja viera?" su maldad En este estado, solo se veía el esqueleto y las articulaciones, envuelto en piel y tendones, lleno de pus y pus, y era feo. Cuando la bruja lo vio, su corazón cambió y se alejó arrastrándose sintiéndose avergonzada. El Rey Demonio Bo Xun se enojó mucho cuando vio que la bruja era inútil. Confiando en su poder mágico, convocó a todos los demonios generales, soldados, insectos venenosos y monstruos bajo su mando, y trajo truenos venenosos y flechas venenosas para matar a Sakyamuni como abejas y hormigas.

Sakyamuni se sienta en el trono vajra y no teme ser molestado. Las minas venenosas y las flechas venenosas del diablo se dispersaron cuando se dispararon cerca. Le dijo al rey demonio: "Me convertí en un Bodhisattva porque acumulé sabiduría infinita y completé las Seis Perfecciones y las Diez Mil Obras desde los kalpas de los tres monjes". rocas y destruyéndome? ¿Te suicidaste? "

El rey demonio no escuchó el consejo, fue arrogante y guió a la gente hacia adelante. Sakyamuni estaba completamente desnudo y los demonios lo sometieron. El Emperador del Cielo pidió ayuda al Bodhisattva, y el El Bodhisattva utilizó las enseñanzas budistas. La inundación surgió y los demonios y fantasmas se sumergieron en ella. Retirándose avergonzados, el mundo en sí es un desastre. Sakyamuni se sentó bajo el árbol Bodhi durante cuarenta y ocho días. , el cielo estaba despejado y el viento era agradable y constante. En el Trono Vajra, mostró varios estados de meditación, observó el mundo infinito en las diez direcciones y todo lo que había en el pasado, presente y futuro, y obtuvo conocimiento de la causa y del futuro. efecto de los tres reinos En la madrugada del 8 de diciembre, cuando aparecieron estrellas en el cielo, de repente se dio cuenta de que tenía el camino supremo hacia el éxito. El Buda que alcanzó la completa igualdad y la iluminación.

Escrituras budistas. Dicen que cuando Sakyamuni se convirtió en Buda, la tierra tembló y las montañas temblaron, y los dioses y los humanos en el cielo y los fantasmas hambrientos y las bestias salvajes en el infierno sufrieron mucho. Por un momento, el cuerpo descansó, los tambores sonaron y. se escuchó un sonido maravilloso: Mandala, flor de plata, flor de cristal, loto precioso, loto de los siete tesoros, etc.

Esta es la liberación, comenzó a enseñar a sus discípulos el verdadero significado del. Universo Después de convertirse en Buda, Sakyamuni supo que los cinco asistentes que lo seguían estaban siendo castigados en Benarés, estaba esperando que sucediera algo, así que fue a Luo Ku Ya Weng.

En el templo de Liugu, Sakyamuni le dijo a Chen Ru y a otras cinco personas; el camino del deseo debe evitar dos extremos, uno es compartir una vida indulgente, que es degeneración, y el otro es ser ascético y ascético. , que es dolor . Evitar estos dos extremos y caminar por el camino intermedio puede obtener sabiduría e iluminación, cultivando así el "Camino Óctuple" y saliendo del mar de la vida y la muerte. Después de escuchar esto, las cinco personas se vistieron con sus trajes festivos. También les contó a estas cinco personas las Cuatro Verdades de la Vida y la Muerte. Chen Ru y otras cinco personas se convirtieron a Sakyamuni y fueron considerados monjes al mismo tiempo, convirtiéndose en los primeros creyentes.

Siguieron el camino recto defendido por Gautama Buda y pronto se convirtieron en Arahants Grosvenor. [Arhat es el fruto trascendente del budismo Theravada. Ha perdido la vida y la muerte y ya no vendrá a los tres reinos, por lo que es inmortal. 〕