La aplicación del Feng Shui, la aplicación del Hetu y Luoshu

El viento, el frío, el verano, la humedad, la sequedad y el fuego son el yin y el yang del cielo. El metal y la madera son los polos yin y yang de la tierra. A través del estudio anterior, hemos aprendido algunos puntos de vista relacionados con el Yin y el Yang, a saber, "contar el Yin y el Yang", "contar el sol, la luna y las estrellas" y "contar el cielo y la tierra". En nuestra cultura tradicional, en nuestro sistema estructural Yin-Yu, las direcciones siempre están asociadas con las cuatro estaciones, los números, el yin y el yang, el viento, el frío, el verano, la humedad, la sequedad, el fuego, el agua, el fuego, la tierra en metal y la madera. y luego combinado con nuestro cuerpo humano, existe un problema de coincidencia de vísceras. Si se expresara con un número, serían seis riñones en el norte, siete corazones en el sur, ocho hígados en el este, nueve pulmones en el oeste y diez bazos en el medio. Por lo tanto, los números de la medicina tradicional china son los números de Yin Yang Shu, los números de Hetu, no los números del sistema lógico matemático moderno.

En resumen, el Diagrama del Río de Fuxi trata de contar el yin y el yang, el sol, la luna y las estrellas, el cielo y la tierra, las cinco direcciones, las cuatro estaciones, el viento, el frío, el verano, el fuego seco y húmedo, el sistema estructural. del yin y el yang, la relación entre las plantas y el clima, y ​​los números, la relación básica entre imágenes.

Luoshu se produjo en la era Fuxi. En aquella época, la gente resumía los cambios de la Tierra alrededor del Sol basándose en los cambios del sistema solar, expresados ​​en números: 1,1519 = 15; 8,1512 = 15; 15 es un término solar. "¿Su Wen? Qi Bo dijo que cinco días es un período de espera y tres períodos de espera son un respiro. En otras palabras, 15 días es un período solar y hay 24 períodos solares en un año, que son exactamente 360 ​​días. Además, el período de espera central de cinco días es un número entero de 365 días en un año. La unidad básica del Qi es el clima. Enfatizar el clima es considerar el Qi en un nivel más sutil. Cada cinco días es un pequeño cambio. cinco días es un cambio medio, que es un respiro, seis respiros son un momento, cuatro horas más una espera componen un año, que constituye un ciclo de primavera, verano, otoño e invierno. Desde la perspectiva de la meteorología moderna, se puede decir que el clima mencionado anteriormente refleja los cambios en factores como la humedad, la temperatura, la presión del aire, etc., que afectan directa o indirectamente a los animales y las plantas, incluidos los cambios en los propios humanos. Shu no solo muestra el yin y el yang, sino que también muestra los cambios climáticos de los veinticuatro términos solares. Muestra la orientación espacial, el tiempo y el mes de las cuatro esquinas. En resumen, Fuxi pintó Luoshu y usó los números del yin y el yang. yang para construir un sistema, lo que nos permite ver que los cambios en los números provocan cambios en el tiempo y la dirección, y los cambios en el tiempo y la dirección provocan el yin y el yang. Los cambios en el yin y el yang provocan cambios climáticos, y los cambios climáticos provocan cambios en los seres humanos. Son realmente explosivas, por eso los antiguos nos decían que si queremos comprender completamente un problema, debemos hacerlo.

El Tai Chi se refiere a la energía original del caos. En el corolario, "Yi tiene Tai Chi, es decir, dos instrumentos producen, dos instrumentos producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua". El Tai Chi se refiere al movimiento del qi y la división del yin y el yang. nace de esto, y así el cielo, la tierra y los ocho fenómenos naturales del viento, el trueno, el agua, el fuego, las montañas y los lagos se interpretan en todas las cosas del universo. Ésta es la epistemología perceptual deducida de la observación del universo en la era Fuxi, y es una aplicación específica del sistema estructural Yin y Yang. En la era Fuxi, la astronomía surgió debido a las necesidades de la producción agrícola y ganadera.

Una de las aportaciones más importantes de la antigua astronomía china es la identificación de los veinticuatro términos solares. ¿De dónde vienen los veinticuatro términos solares? Proviene de la eclíptica, que es la trayectoria del sistema solar, incluido el movimiento de la luna alrededor de la Tierra y la rotación de la Tierra. Los antepasados ​​de China surgieron a través de sus sentidos en la superficie de la tierra, la salida y puesta del sol en el oeste, el movimiento de los cinco planetas y la luna creciente y menguante. Cuando los antepasados ​​de Japón estaban en China y China, podían conocer el movimiento de la eclíptica mirando la sombra del sol en la escala de dos metros y medio. Ordenaron la longitud y el tamaño de la sombra del sol en un círculo y lo dividieron en 24 términos solares, como se muestra en la Figura 4.

No copiamos el Yin y Yang Bagua compuesto por Hetu, Luoshu y Taichi para probar aplicaciones modernas. A continuación se muestran algunos ejemplos desde las perspectivas de comprender la filosofía, curar enfermedades y mantener la salud, y prevenir desastres y seguridad. Filosofía cognitiva. La filosofía es una teoría sobre cómo ver el mundo y un resumen del conocimiento natural y social.

Los chinos hablan de filosofía desde la antigüedad, empezando por el Libro de los Cambios, del primero (yang) al segundo (yin), del segundo al tercero (la armonía del yin y el yang) , desde lo tercero hasta todas las cosas, sus intereses son infinitos.

En resumen, hay ocho fórmulas básicas del yin y el yang, ocho trigramas y ocho trigramas para lidiar con las cosas, que también se pueden decir que son los sesenta y cuatro hexagramas y las sesenta y cuatro fórmulas. Mientras coloques los problemas que necesitas resolver en todo, la comprensión y la transformación del mundo, incluida la humanidad misma, durarán miles de años.

El primer capítulo del "Tao Te Ching" de Laozi dice: "El Tao puede ser Tao, pero el Tao es extraordinario; el nombre puede ser nombrado, pero el nombre es extraordinario. Es un concepto de imagen". sobre "Tao" y "nombre". ¿Cuál es el concepto de "Xuan"? "Xuan" es un fantasma. Significado: El sol brilla sobre la sombra estándar de dos metros y medio). Cuando estamos al mediodía, solo necesitamos mirar la longitud de proyección del sol debajo de la mesa estándar para conocer el movimiento del cielo y dibujar el movimiento como Tai Chi Yin y Yang Shuang Jade Rabbit. Como esta sombra es negra, se llama "Xuan". La filosofía china es un tipo de pensamiento visual y tangible. También podemos inferir los patrones de movimiento de los principales planetas del sistema solar a lo largo del ataúd. ¿No puedes ver o tocar tu propia sombra bajo una luz intensa? La filosofía china es muy fácil de entender, pero las sombras son múltiples. El desarrollo de la ciencia moderna aún es incierto y se necesita un desarrollo científico futuro. Tienes que confiar en el método de pensamiento Yin Yang Bagua para resolver problemas.