¿Qué es la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos? Recomendar algunos libros.

Consulte "Teoría básica de la medicina tradicional china" Prensa de medicina tradicional china de China

Para más detalles;

Los cinco Los elementos son sustancias en la antigua China. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina china y adivinación.

Los cinco elementos se refieren a: oro; madera; fuego; La gente cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza también cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también mantiene todo en el universo cíclico.

La Teoría de los Cinco Elementos (apareció por primera vez en el taoísmo) cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y los cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Enfatiza el concepto general y describe la relación estructural y la forma de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, entonces se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general original del sistema.

La Teoría de los Cinco Elementos es una antigua teoría china de la composición de materiales, similar a las teorías occidentales del agua, el fuego, la tierra y el aire, sin embargo, con el desarrollo de la química moderna, ambas teorías han sido desmentidas.

Durante la Dinastía Zhou Occidental en China, ya existían los "Cinco Materialismos" del materialismo simple. Desde "Guoyu·Yuzheng" "La tierra se mezcla con metal, madera, agua y fuego para formar todas las cosas", hasta "Zuo Zhuan" "La gente utiliza cinco materiales naturales y ninguno de ellos puede ser desechado", hasta " Shang Shu·Hong" Los "Cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra" en "Fan" son agua, fuego, madera, metal y tierra. Es salado cuando está húmedo, amargo cuando está inflamado, agrio cuando es puro, picante cuando se convierte en cuero y dulce cuando se cultiva. "Los registros de" Los Cinco Elementos "comenzaron a abstraer los atributos de los Cinco Elementos y a extrapolarlos a otras cosas para formar una forma de combinación fija. A finales del período de los Reinos Combatientes, se propuso la idea de la victoria mutua (superación) de los cinco elementos, y se fijó el orden de la victoria (superación) y el destino, formando un patrón de interconexión entre las cosas y reflejando espontáneamente la relación estructural interna de las cosas y su comprensión global. Durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina y desempeñó un papel importante en la investigación y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos y en la formación de un sistema teórico único de la medicina tradicional china.

Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y la tierra, y el agua, el fuego y la tierra.

Los cinco elementos se generan entre sí: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera oro.

Los cinco elementos de las matemáticas: el oro es siete, la madera es ocho, el agua es seis, el fuego es nueve y la tierra es cinco.

A través del contacto y la observación a largo plazo, los antiguos trabajadores se dieron cuenta de que los cinco elementos tienen diferentes manifestaciones. "Se dice que la madera es recta" significa que la madera tiene las características de crecer y elevarse; "Se dice que el fuego es irritante" significa que el fuego tiene las características de calentarse y "pared hecha de tierra" significa que el suelo tiene las características de calentarse; características de los cultivos en crecimiento y cosas bioquímicas Características; "Jin Shuo Zunge" significa que el oro tiene las características de matar y cambiar; "Shui Shi" significa que el agua está húmeda y hacia abajo. Con base en este entendimiento, los antiguos clasificaron varias cosas en el universo en los cinco elementos. Por lo tanto, conceptualmente hablando, no son madera, fuego, tierra, metal y agua en sí mismos, sino una categoría amplia que puede caracterizarse por varias características. Atributos abstractos comparados con cosas y fenómenos.

Categoría de pensamiento chino de los cinco elementos en la historia de la filosofía: "Hasta ahora, básicamente hemos analizado los diversos significados de los cinco elementos. En aras de la claridad, enumeramos de manera exhaustiva estos significados de la siguiente manera:

Se refiere a las cinco condiciones materiales necesarias en la vida humana, como las condiciones materiales que posee Cai Mo en "Zuo Zhuan"

Son los cinco principios de clasificación en taxonomía, como el principio de clasificación de Lu Chunqiu

Se refiere a las cinco "formas de existencia" que existen a través del flujo del yin y el yang, como Bai Hutong y "Huangdi Neijing"

Se refiere a la madera (Plantas), el fuego, la tierra, el metal y el agua que fluye. Sus significados simbólicos son vitalidad, actividad o cambio, crianza o cultivo, prohibición y ocultamiento. cinco elementos, además de (1) y (3), si se combinan los otros cuatro elementos (2), (4), (5) y (6), es el significado completo de los cinco elementos en el. Pensamiento Yin Yang y los Cinco Elementos

*Cinco elementos: metal, agua, madera, fuego, tierra

*Dirección: este, oeste, norte, sur, centro

*Cinco elementos: metal, agua, agua, madera, madera y fuego, Fuego y Tierra, La Tierra genera Metal.

*Cinco elementos: El Metal vence a la Madera, Mutu Ke, La Tierra vence al Agua. Hoke de agua y metal de fuego.

*Los cinco elementos roban: el oro roba la tierra, la tierra roba el fuego, el fuego roba la madera, la madera roba el agua y el agua roba el oro.

*Los cinco elementos pertenecen al ahogamiento: el metal vaporiza el agua, el agua ahoga la madera, la madera ahoga el fuego, el fuego seca la tierra y la tierra cubre el metal.

*La relación entre los tallos celestiales, los cinco elementos y las direcciones;

a es el pilar de madera, el este. b es el árbol de flores y frutos, el este.

c es el fuego del sol, el sur. Ding es la luz de Nancheng.

E es el suelo de las murallas de las ciudades de China. Soy una tierra idílica, China.

Geng es el oro del hacha, el oeste. Xin es el oro de la joyería occidental.

Ren es el agua de los ríos del norte. La cubierta es el agua de lluvia y rocío, al norte.

Los cinco elementos corresponden al Bagua:

Oro - Qian, Qian es el cielo y el río.

Mu Zhen y Xun Zhen son el trueno, y Xun Zhen es el viento.

Tukun y Genkun son tierra, y Genkun es montaña.

Agua - hablando de agua

La separación de prevención de incendios es fuego

*Colisión de ramas terrestres (estimulación):

Niño (rata) y Wu (Caballo) choca, Chou (Buey) choca con Wei (Oveja), Yin (Tigre) choca con Shen (Mono),

Mao (Conejo) choca con Tú (Pollo), Chen (Dragón) ) y Xu (Perro) chocan, Si (Serpiente) y Hai (Cerdo) chocan.

*Las ramas en el suelo se dañan entre sí (desgaste):

Zi (rata) daña a las ovejas, Chou (buey) daña a los caballos y Yin (tigre) daña a las serpientes .

Mao (conejo) y Chen (dragón) son dañinos, Shen (mono) y Hai (cerdo) son dañinos, Tú (pollo) y Xu (perro) son dañinos.

*Castigo en forma de apoyo a la tierra (obstrucción);

Zi (rata) y Mao (conejo) fueron castigados, Chou (vaca) y Dog (perro) fueron castigados, Yin (Tigre) y Si (Serpiente) fueron castigados.

Chen (Dragón) y Chen (Dragón) fueron castigados, Si (Serpiente) y Shen (Mono) fueron castigados, Wu (Caballo) y Wu (Caballo) fueron castigados.

Castigo Wei (Oveja) Chou (Buey), Castigo Shen (Mono) Yin (Tigre), Castigo Tú (Pollo).

Xu (perro) y Wei (oveja) fueron castigados, y Hai (cerdo) y Hai (cerdo) fueron castigados.

*Armonía de las ramas terrestres (armonía);

Las tres ramas de la tierra:

Zi (rata). Chen Long. Oficina de agua Shen (mono); Si (serpiente). Tú (pollo). Oficina de aleación fea (vaca);

Yin (tigre). Mediodía (caballo). Xu (perro) situación de incendio; mar (cerdo). Mao (conejo). Wei (Oveja) Bureau;

Liuhe:

Zi (Rata) y Chou (Buey) se combinan para formar la Tierra, Yin (Tigre) y Hai (Cerdo) se combinan para formar Agua,

Mao (conejo) y Xu (perro) se combinan para derretir el fuego, Chen (dragón) y Tú (gallo) se combinan para derretir oro,

La serpiente y el mono se combinan para formar agua, el caballo y la oveja se funden en el sol y la luna de la tarde.

*La relación entre las ramas terrestres y los cinco elementos y direcciones;

Zi (rata) pertenece al agua Yang, el norte Hai (Cerdo) pertenece al agua Yin; , el norte.

Yin (Tigre) es un álamo, el Este; Mao (Conejo) es un bosque de sombra, el Este.

El cuarto (serpiente) es un fuego yin en el sur; el mediodía (caballo) es un fuego yang en el sur.

Shen (Mono) pertenece a Occidente; Tú (Pollo) pertenece a Yin Metal, Occidente.

Chen Long. Xu (perro) pertenece a la tierra Yang, lado chino;

Chou (buey). No (las ovejas) pertenecen a la tierra, al pueblo chino.

1. ¿Cuáles son las características del oro?

El goldenismo y ambos enfatizan "seguir la reforma", seguir, obedecer, obedecer y reformar, por lo que el oro tiene las características de flexibilidad, flexibilidad, cambio y crueldad. ?

Oro: Su carácter es fuerte, su naturaleza es fuerte y sus cuatro pilares son fuertes. Tiene rostro cuadrado, huesos finos y cuerpo sano y claro. Es leal a los demás y decidido. No teme la violencia. Ayuda generosamente a los pobres. Odia el mal. ?

Los cuatro pilares dorados son demasiado tabú, imprudentes, valientes, codiciosos, despiadados e injustos, indecisos, codiciosos y viciosos. ?

2. ¿Cuáles son las características de la madera?

Mu Zhu Ren: Mu Yue: "recto", doblar, doblar, enderezar, estirar. Por tanto, la madera tiene propiedades flexibles y estirables. La energía del agua y de la tierra de Muna puede crecer y desarrollarse, por lo que no tiene la suavidad y la bondad para crecer y ser esbelta. ?

Madera: Su rectitud, su armonía, la madera entre los cuatro pilares, la bondad, la gentileza, la filantropía, la simpatía, la amabilidad, la generosidad, la figura esbelta, los buenos modales, el cabello espeso y brillante, vivaz, positiva y autodidacta. motivado.

?

Si la madera de los cuatro pilares es demasiado tabú, serás terco, extremo, cobarde, celoso, desagradecido e insensible. ?

3. ¿Cuáles son las características del agua?

El agua gobierna la sabiduría: El agua se llama "humedecer la parte inferior". La parte húmeda está húmeda y la parte inferior está hacia abajo, por lo que el agua tiene las características de hidratar la parte inferior y ocultarla. ?

El agua es inteligente y amable por naturaleza. Las personas cuyos cuatro pilares están llenos de agua tienen rostros enérgicos, mentes flexibles, ingenio, talentos extraordinarios, gran adaptabilidad y lenguaje inteligente. ?

Demasiada agua en los cuatro pilares es tabú, codicioso, lujurioso, intrigante, discurso radical, fácil de causar problemas. Las personas que fracasan son de baja estatura, tez oscura, caprichosas, tímidas y de mente estrecha. ?

4. ¿Cuáles son las características del fuego?

El fuego es el ritual principal: fuego significa “inflamación”, inflamación, calor, hacia arriba. Por lo tanto, el fuego tiene las características de calentar, calentar y elevarse, tiene la función de ahuyentar el frío y mantener el calor, y puede ejercitar el metal.

Respeto ansioso: Las personas con cuatro pilares fuertes son alegres, positivas, corteses, prestan atención a las apariencias, entusiastas y heroicas, francas y amigables. ?

Las personas que son demasiado celosas en los Cuatro Pilares son propensas a sonrojarse, ser impacientes, impulsivas, agresivas y fácilmente meterse en problemas. Los que son inferiores a ellos son flacos, orgullosos, traicioneros y celosos, sin fin a la vista. ?

5. ¿Cuáles son las características del suelo?

Los propietarios locales creen: El dicho local es "cultivos y cultivos", sembrando y cosechando. Los cultivos y las cosechas tienen la capacidad de transportar sustancias y almacenarlas bioquímicamente. Nuestra patria lleva todas las direcciones, es la madre de todas las cosas y contribuye profundamente.

Tierra: Pesada por naturaleza, espesa en afecto, próspera en cuatro pilares, redonda de cintura y suave de nariz, bella de apariencia, fuerte en elocuencia, leal y sincera, valiente y generosa, fiel a su palabra, dispuesto a darlo todo y aceptarlo todo. ?

Demasiada tierra en los cuatro pilares significa tabú, introversión, estupidez, terquedad, irracionalidad, baja autoestima, cara baja y nariz baja, mirada preocupada, no ser creído en una palabra, crueldad. y tacaño, egoísta e irracional.

1. Conceptos básicos de la Teoría de los Cinco Elementos

Los Cinco Elementos son el movimiento de la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua.

La Teoría de los Cinco Elementos cree que todo en el mundo es producido por el movimiento y cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Al mismo tiempo, la relación entre los cinco elementos se utiliza para explicar la relación mutua entre las cosas, creyendo que nada está aislado o estático, sino que mantiene un equilibrio armonioso en el constante movimiento de crecimiento mutuo y resistencia mutua. Este es el significado básico de la Teoría de los Cinco Elementos.

2. Contenido básico de la Teoría de los Cinco Elementos

Características de la madera: Los antiguos la llamaban "recta y recta". "Recto" en realidad se refiere a la forma de crecimiento de los árboles, que son ramas rectas que se extienden hacia arriba y alrededor. Por tanto, pertenecen a la madera las cosas que tienen la función o propiedad de crecer, elevarse y alisarse.

Características del fuego: Los antiguos lo llamaban “fuego como inflamación”. "Shangyan" significa que el fuego tiene propiedades de calentamiento y elevación. Por lo tanto, las cosas que son cálidas y edificantes pertenecen al fuego.

Características del suelo: Los antiguos lo llamaban “el suelo de los cultivos”, lo que significa que el suelo tiene la función de plantar y cosechar cultivos. Por tanto, al suelo pertenecen las cosas con funciones bioquímicas, portadoras y receptoras. Por eso, hay dichos que dicen que "la tierra contiene los cuatro elementos" y "la tierra es la madre de todas las cosas".

Características del oro; los antiguos lo llamaban “oro y jade, con el exterior cubierto de guata por dentro”. "Li Ge" significa "cambio". Todo lo que tenga propiedades limpiadoras, deprimentes y astringentes es oro.

Características del agua: Los antiguos la llamaban “hidratante”. Lo que significa que el agua está húmeda y hacia abajo. Las cosas frías, húmedas y que fluyen hacia abajo pertenecen al agua.

Clasificación de cinco elementos.

① Clasificación: Los atributos de los Cinco Elementos de las cosas se obtienen a través de la analogía entre la naturaleza de las cosas y las características de los Cinco Elementos. Si algo tiene características similares a la madera, pertenece a la madera; si tiene características similares al fuego, pertenece al fuego, y así sucesivamente. Por ejemplo, los cinco órganos internos pertenecen a los cinco elementos, el hígado pertenece a la madera, el corazón yang pertenece al fuego, el bazo pertenece a la tierra, los pulmones pertenecen al metal y los riñones pertenecen al agua. Si perteneces a los cinco elementos en términos de orientación, pertenece a la madera, porque el sol sale por el este, lo que es similar a las características ascendentes de la madera. El sur es cálido, que es similar a las características inflamatorias del fuego, por lo que pertenece al fuego; la puesta de sol en el oeste es similar a las características de caída del oro, por lo que pertenece al oro y tiene características similares; al agua, por lo que pertenece al agua.

②Método deductivo.

Por ejemplo, si el hígado pertenece a la madera, entonces los tendones principales del hígado y los extremos abiertos del hígado, los "tendones" y los "ojos", también pertenecen a la madera; si el corazón pertenece al fuego, entonces el pulso y la lengua también pertenecen al fuego; ; el bazo pertenece a la tierra, entonces "carne" y "carne" "Boca" si los pulmones pertenecen al oro, entonces el pelaje y la nariz también pertenecen al oro. El riñón pertenece al agua, el "hueso", el "oído" y los "dos yin" también pertenecen al agua.

(3) La Teoría de los Cinco Elementos también cree que las cosas que pertenecen a los mismos Cinco Elementos están relacionadas. Por ejemplo, el viento, la madera y las sustancias ácidas en Oriente y la naturaleza están todos relacionados con el hígado. Los cinco elementos de la naturaleza y el cuerpo humano se enumeran a continuación.

Para el cuerpo humano, consiste en resumir los diversos tejidos y funciones del cuerpo humano en los cinco sistemas fisiológicos centrados en los cinco órganos internos.

La generación, restricción y abuso de los cinco elementos

(1) Desarrollo mutuo y restricción mutua. El desarrollo mutuo significa que una cosa puede promover, alentar y nutrir a otra; el respeto mutuo significa que una cosa puede inhibir y limitar el crecimiento y la función de otra. En la Teoría de los Cinco Elementos, el crecimiento mutuo y la restricción mutua se consideran fenómenos normales en la naturaleza; también son fenómenos fisiológicos normales para la fisiología humana. Es precisamente por la conexión entre las cosas que la naturaleza puede mantener el equilibrio ecológico y el cuerpo humano puede mantener el equilibrio fisiológico, por eso se dice que "el control es bioquímica"

El orden de los cinco elementos es: madera produce fuego, el fuego produce tierra y la tierra produce metal, el metal genera agua, el agua genera madera.

El orden de los cinco elementos es: madera, tierra, agua, agua, fuego, metal y madera.

Debido a la relación entre los cinco elementos, de cualquiera de los cinco elementos, existen cuatro vínculos entre "nacerme", "nacerme", "rechazarme" y "rechazarme".

Las palabras "darme a luz" y "darme a luz" se comparan con la relación entre "madre" e "hijo" en el Sutra difícil. Quien me dio a luz es la madre, y quien me dio a luz es el hijo. Por lo tanto, la relación entre los cinco elementos también se puede llamar relación madre-hijo. Tomemos como ejemplo el fuego. Porque la madera produce fuego, la persona que "me produce" es madera; porque el fuego produce madera, "yo produzco" es tierra; Desde este punto de vista, la madera es la "madre" del fuego y la tierra es la "hija" del fuego; es decir, la madera y el fuego son "madre e hijo", y el fuego y la tierra son "madre e hijo".

"Shengwo" y "Shengwo" se llaman "invencible" y "victoria" en el "Nei Jing". Es decir, los que "me resisten" son "invencibles", y los que "me resisten" son "victoriosos". Tomemos nuevamente el fuego como ejemplo. Como el fuego puede convertirse en oro, la persona que "puede hacerlo" es oro. Debido a este fuego, "yo" es agua.

El desarrollo mutuo y la restricción mutua son dos aspectos inseparables. Sin vida, no habría ocurrencia ni crecimiento de las cosas; sin restricción, sería imposible mantener el cambio y el desarrollo de sus relaciones normales coordinadas. Sólo cuando nacen uno tras otro y se superan uno tras otro, como un ciclo sin fin, pueden ser bioquímicos y mantener el equilibrio dinámico entre las cosas.

(2) Multiplicación y agresión. La generación mutua y el daño de los cinco elementos se refiere al fenómeno anormal de restricción mutua que ocurre después de que se destruye la relación normal entre los cinco elementos.

Cheng: Cheng significa intimidar a los débiles. La multiplicación de los Cinco Elementos significa que un determinado "elemento" de los Cinco Elementos está demasiado restringido al "elemento" de la víctima, provocando así una serie de reacciones demasiado contenidas. Entre los cinco elementos, también se encuentran la "multiplicación mutua" y la "humillación mutua". Multiplicar es aprovechar un punto débil e insultar es intimidar al débil. La multiplicación es una moderación excesiva y la humillación mutua (anti-moderación) es el límite dentro del cual una persona puede rebelarse contra sí misma.

Cuando cierto "elemento" de los cinco elementos es demasiado fuerte, hará que los "cinco elementos" de la víctima estén demasiado restringidos, lo que debilitará el "elemento único" de la víctima, lo que resultará en un problema. entre los cinco elementos. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte, el suelo será demasiado fuerte, lo que provocará una escasez de suelo, lo que se denomina "suelo que toma madera". Por otro lado, también puede deberse a la debilidad de un determinado "elemento" entre los cinco elementos, por lo que su restricción mutua es relativamente fortalecida y, por lo tanto, más débil. Por ejemplo, las plantas leñosas no son demasiado fuertes y su capacidad para suprimir el suelo todavía está dentro del rango normal. Sin embargo, debido a las deficiencias del suelo en sí, la resistencia del suelo aumenta relativamente, lo que lo hace aún más deficiente, lo que se llama "duplicar la madera virtual del suelo".

Humillación mutua: humillación, aquí se refiere a "humillación inversa". Cinco Elementos La humillación mutua en "Xianghu" significa que debido a que uno de los cinco elementos es demasiado fuerte, se rebela contra la línea original de "abnegación", por lo que la contrahumillación también se llama rebelión. . Por ejemplo, cuando la madera es particularmente fuerte, no solo está restringida por el oro, sino que también resiste el oro (es decir, resiste el oro). Esto se llama "madera que invade el oro", o un aspecto de contrainvasión. Por otro lado, también se debe a la debilidad del propio metal que no sólo no puede contener la madera, sino que también es resistida por la madera, lo que se denomina "deficiencia de metal y humillación de la madera".

Multiplicación y mutua La humillación son ambos fenómenos anormales. Hay diferencias y conexiones.

La principal diferencia entre la multiplicación y la humillación mutua es que: la primera es que el orden de la humillación mutua de los cinco elementos tiene demasiadas restricciones, formando así una relación anormal entre los cinco elementos es un fenómeno de restricción en la dirección opuesta; al orden de los cinco elementos, formando así la relación entre los cinco elementos. La conexión entre ellos es que cuando se multiplican, también pueden ser insultados al mismo tiempo; cuando ocurren ataques mutuos, la multiplicación también puede ocurrir al mismo tiempo. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte, puede hacer que la tierra insulte al oro; cuando el oro es débil, la madera puede resistirlo y el fuego lo traga.

3. Aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina Tradicional China

Explicar las funciones fisiológicas y las relaciones mutuas de los órganos internos.

① Explicar las características fisiológicas de los cinco órganos internos. Por ejemplo, el hígado es "madera" porque tiene la función de antidiarreico y no tiene propiedades productoras de pelo. El corazón yang tiene un efecto de calentamiento, mientras que el fuego tiene las características del calor yang, por lo que el corazón pertenece al "fuego" y el bazo es la fuente de la bioquímica, y la tierra tiene las características de las cosas bioquímicas, por lo que el bazo pertenece a la "tierra"; ; el qi pulmonar controla el descenso, el metal tiene la propiedad de purificar y astringir, por lo que los pulmones pertenecen al "oro" los riñones tienen la función de controlar el agua y almacenar la esencia, y el agua tiene la propiedad de hidratar la parte inferior; los riñones pertenecen al "agua".

②Explicar la relación intrínseca entre las funciones fisiológicas de los órganos y tejidos humanos. Por ejemplo, la esencia de los riñones (agua) nutre el hígado, el hígado (madera) almacena sangre para nutrir el corazón, el calor del corazón (fuego) calienta el bazo, el bazo (tierra) se transforma en esencia de agua. y granos para llenar los pulmones, y los pulmones (metal) descienden para ayudar a los riñones. Ésta es la interrelación entre los cinco órganos internos. La disminución del qi del pulmón (metal) puede inhibir la hiperactividad del yang del hígado; la suavidad del hígado (madera) puede aliviar el estancamiento de la tierra del bazo; (agua) puede prevenir el fuego del corazón. Si es demasiado fuerte, el calor yang del corazón (fuego) restringirá demasiado la purificación del qi de los pulmones y el metal. Ésta es la relación entre los cinco órganos internos.

③Explica la relación entre el cuerpo humano y el entorno externo, como las cuatro estaciones y los cinco sabores de la comida. En resumen, la aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos en fisiología es explicar la unidad de las relaciones entre los órganos y tejidos del cuerpo humano y entre el cuerpo humano y el entorno externo.

Explique la influencia patológica entre los órganos internos.

Por ejemplo, la enfermedad del hígado puede dispersar el bazo, que es el árbol que toma la tierra. La enfermedad del bazo también puede afectar el hígado, que es; un insulto a la madera; el hígado y el bazo tienen la misma enfermedad, interactúan entre sí, es decir, el estancamiento de la madera y la deficiencia de la tierra o el estancamiento de la tierra y la enfermedad del hígado de la madera también afectarán al corazón, que es una enfermedad de la madre y una enfermedad. enfermedad del niño; afecta a los pulmones, y es la madera la que insulta al metal; afecta a los riñones, y es enfermedad del niño y de la madre. Esto es válido para las enfermedades hepáticas, así como para las lesiones en otros órganos. La relación entre los cinco elementos se puede utilizar para explicar sus interacciones patológicas.

Para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades.

(1) Aplicación en el diagnóstico de enfermedades

Diagnostica enfermedades basándose en el color, el gusto y el pulso de los órganos internos. Si ve una cara azul, le gusta comer alimentos ácidos y ve un pulso fibroso, puede diagnosticar una enfermedad hepática; si ve una cara enrojecida, un sabor amargo y un pulso rojo, puede diagnosticar un fuego cardíaco excesivo; Los pacientes con deficiencia del bazo se vuelven azules y usan la tierra como madera; los pacientes con enfermedades cardíacas ven negro y usan el fuego como agua, etc.

Diagnostica la propagación de enfermedades de los cinco órganos internos en función de su color, sabor y pulso. Por ejemplo, un paciente con deficiencia del bazo tiene la tez azul y el pulso fibroso, lo que significa que el bazo está flojo debido a una enfermedad hepática (una persona con enfermedad pulmonar tiene la cara roja y el pulso rojo, que es); una enfermedad del corazón que se propaga a los pulmones (fuego) Retirar oro). La enfermedad en cualquiera de los cinco órganos internos puede afectar a los otros cuatro órganos internos. Según la teoría de los Cinco Elementos, existen cuatro relaciones de transmisión: multiplicación, conflicto, enfermedad de la madre, enfermedad del hijo y enfermedad de la madre.

Juzga el pronóstico de la enfermedad en función de la relación entre el color y el pulso. Si la enfermedad hepática se ve azul, verifique el pulso de la cuerda, que es consistente con el pulso de color. Si no ve el pulso de la cuerda pero ve el pulso flotante, es un pulso mutuamente dominante, y el pulso que supera el color (metal y madera) está invertido, lo que indica un mal pronóstico si ve un pulso profundo, pertenece a; los pulsos interconectados, lo que significa que provocará El color de las venas (Madera Acuática), que es suave, tiene buen pronóstico.

②Aplicación en el tratamiento de enfermedades

(1) Controlar la propagación de enfermedades de los cinco órganos internos. Si la enfermedad hepática puede propagarse al bazo (suelo del cinturón de madera), reponga el bazo con anticipación para evitar su propagación. "Cuando ve una enfermedad hepática, sabe que el hígado debe transmitirse al bazo, por lo que primero debe consolidar su bazo".

② Determine los principios del tratamiento. Se puede resumir como el método de “tonificar a la madre y depurar al niño”, es decir, “si es deficiente nutrirá a la madre, y si es verdadero, depurará al niño”. Tonificar a la madre es para síndromes carenciales que tienen relación madre-hijo, como tonificar el riñón por deficiencia hepática. Debido a que el riñón es la madre del hígado, el agua tonificante del riñón puede producir madera hepática. La diarrea se trata basándose en la evidencia de la relación entre madre e hijo. Por ejemplo, si el hígado es excesivo y se purga el corazón, porque el corazón es hijo del hígado, purgar el fuego del corazón ayuda a purgar la madera del hígado.

Basado en la relación entre los dos, el principio de tratamiento se puede resumir como el método de "suprimir la piel fuerte y débil", es decir, reducir la fuerza de la persona reprimida y reponer la debilidad de la persona reprimida.

Si la madera del hígado es demasiado fuerte y la tierra del bazo es demasiado fuerte, debe ser diarrea. Si la tierra del bazo es débil, se debe complementar.

(3) Desarrollar métodos de tratamiento. En términos de tratamiento farmacológico, nutrir agua y enterrar árboles es un método para nutrir el yin del riñón para proteger el yin del hígado, y es adecuado para enfermedades de deficiencia de yin de riñón y deficiencia de yin de hígado. Otro ejemplo es el método de nutrir la tierra para generar metal, que es un método para fortalecer el bazo y los pulmones, y es adecuado para enfermedades en las que el bazo no se mueve bien y el qi pulmonar es débil. Otro ejemplo es el método de apoyo a la tierra y supresión de la madera, que es un método para tratar la hiperactividad del hígado y la deficiencia del bazo con medicamentos que calman el hígado y fortalecen el bazo.

Además, en acupuntura y psicoterapia, la contención de los cinco elementos se puede utilizar para seleccionar puntos de acupuntura y regular las emociones. Si la tristeza puede superar la ira es porque la tristeza pertenece a los pulmones y la ira pertenece al hígado.

En la aplicación práctica, las teorías del Yin-Yang y de los Cinco Elementos a menudo están interrelacionadas y son inseparables. La combinación de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos no solo puede explicar la relación general entre aspectos contradictorios de las cosas, sino también las relaciones más específicas y complejas entre las cosas, lo que es beneficioso para explicar fenómenos de vida complejos y procesos patológicos.

Órganos Zang-fu que necesitan reponerse cuando los Cuatro Pilares y los Cinco Elementos están restringidos

Madera: El hígado y la vesícula biliar son órganos internos y externos, pertenecientes a los huesos y las extremidades. . La prosperidad excesiva o el envejecimiento son más adecuados para enfermedades del hígado y la vesícula biliar, cabeza, cuello, extremidades, articulaciones, tendones, ojos y nervios.

Fuego: El corazón y el intestino delgado son órganos internos y externos entre sí, y pertenecen a los vasos sanguíneos y a todo el sistema circulatorio. Si son demasiado fuertes o demasiado débiles, tienen más probabilidades de sufrir enfermedades del intestino delgado, del corazón, de los hombros, de la sangre, de la sangre menstrual, de la cara, de los dientes, del abdomen y de la lengua.

Tierra: El bazo y el estómago son órganos internos y externos, pertenecientes a los intestinos y a todo el sistema digestivo. La prosperidad excesiva o el envejecimiento son más adecuados para enfermedades del bazo, estómago, costillas, espalda, pecho, pulmones y abdomen.

Oro: Los pulmones y el intestino grueso son órganos internos y externos entre sí y pertenecen a la tráquea y a todo el sistema respiratorio. La prosperidad excesiva o el envejecimiento son más adecuados para enfermedades como el intestino grueso, los pulmones, el ombligo, las flemas, el hígado, la piel, las hemorroides, la nariz y la tráquea.

Agua: Los riñones y la vejiga son órganos internos y externos, pertenecientes al cerebro y al sistema urinario respectivamente. La prosperidad excesiva o el envejecimiento son más adecuados para enfermedades de los riñones, la vejiga, la tibia, los pies, la cabeza, el hígado, la orina, la vulva, la cintura, los oídos, el útero y las hernias.

En las artes marciales, los antiguos artistas marciales utilizaban los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra para representar las cinco técnicas básicas del boxeo en Xingyiquan, a saber, dividir, colapsar, perforar, cañón, horizontal, o Tai Chi.

Aplicación clínica

La Teoría de los Cinco Elementos de la Medicina Tradicional China divide varias partes del cuerpo humano en cinco categorías: madera, fuego, tierra, metal y agua. Existe una relación vertical entre cosas similares: por ejemplo, las pertenecientes a la madera, como el hígado, la vesícula, los ojos, los tendones, la ira, el azul, el ácido, el viento, etc. Y la relación entre ellos es "el hígado abre los ojos", "el hígado controla los tendones", "la ira daña el hígado" y la enfermedad hepática es propensa al "viento del hígado". Al consultar a un médico, el color verde es principalmente viento en el hígado, el color rojo es principalmente fuego en el corazón, el color amarillo es principalmente humedad del bazo, el color blanco es principalmente frío en los pulmones y el color negro es principalmente deficiencia renal;

Cuando se toman medicamentos, la acidez ingresa al hígado y el amargor ingresa al corazón, el sabor dulce ingresa al bazo, el sabor picante ingresa a los pulmones, el sabor salado ingresa a los riñones, etc. Existe una conexión horizontal entre varias cosas: es decir, utilizar cambios como el nacimiento y la restricción, aprovechar un punto débil, etc. para explicar la interconexión de los cinco órganos internos en condiciones fisiológicas y patológicas. Por ejemplo, si un determinado órgano está enfermo, puede transmitirse desde otro órgano debido a la relación entre vida y muerte, o puede transmitirse a otro órgano a través de la relación entre vida y muerte. "Cuando ves una enfermedad del hígado, sabes que el hígado la transmite al bazo, y primero debes fortalecer el bazo" y "la deficiencia alimenta a su madre y la fuerza fortalece a su hijo" son las aplicaciones específicas de esta teoría.