¿Es Vajrayana un budista de la dinastía Han?

Las primeras esculturas de madera Vajrayana talladas en dioses han sido desenterradas en el área de Hotan [4]. El registro más antiguo conocido de rituales Vajrayana, el Bayeux Sutra, que data del siglo V a.C., fue descubierto recientemente en una antigua estupa en Gilgit [5], en el norte de Pakistán. En la biografía de Padmasambhava, se registra que fue al norte de Kasha Kamala [6], donde prevalecía el culto Vajrayana. Más tarde, mientras meditaba en la cueva de Ashura Palpin en el valle de Katmandú, se encontró con varios obstáculos creados por demonios. Para hacer frente a estos problemas, pidió traer el "Vajra Dharma" de la India[9]. Tan pronto como estos sutras llegaron a Nepal, la gente comenzó a practicarlos y todos los obstáculos terminaron abruptamente. Cuando llegó al Tíbet, Padmasambhava enseñó a sus veinticinco discípulos telepáticos los secretos del Vajrayana. Padmasambhava enseñó estos sutras para eliminar obstáculos y difundir el budismo en el Tíbet. Los Maning practicaron por primera vez el Vajrayana como una deidad capaz de eliminar obstáculos, práctica que también fue absorbida por varias sectas del budismo tibetano.

Como vasija ritual, el Vajrayana suele estar hecho de hierro, pero en algunas actividades rituales también se utiliza madera o agregados especiales. El color azul intenso del diamante de hierro simboliza la naturaleza indestructible del meteorito. El borde del diamante triangular está pintado con llamas ardientes, porque se dice que el diamante "puede emitir llamas cuando se divide en diez direcciones". Se dice que la parte inferior del cuerpo de Vajrayana representa el método o la conveniencia, y el mango superior representa la sabiduría. La hoja triangular simboliza los "tres venenos" de la codicia, la ira y la ignorancia. La forma triangular y las propiedades vajra de su imagen de llamas comparan la realización del vacío con la ira vajra que quema o destruye el odio. El cuerpo sobresale de las fauces de Capricornio el Cruel Destructor. La cabeza de Capricornio en este momento simboliza la fuerza feroz y la tenacidad de un arma indestructible. De la boca de Capricornio cuelgan pares de dragones, divididos en tres huecos. Estos dioses dragones representan las "seis perfecciones", y los seis brazos del Vajrayana también tienen este significado simbólico. El dios dragón subterráneo a veces causa diversos sufrimientos, como la lepra o enfermedades relacionadas con el agua, que son el principal objetivo de las crueles actividades del dios Vajrayana. Por lo tanto, Vajrayana también debe usarse en la ceremonia de rendición de la tierra. Las alas de Garuda y los adornos de dragón en el Vajra también representan la hostilidad del Dios Vajra hacia el Dios Dragón. Los Trisolaranos también representan el control de los "tres" y los "tres reinos".

A menudo se ve que el mango de metal del Vajrayana tiene la forma de una bombilla y la varilla octaédrica tiene nudos simétricos en ambos extremos, pero a veces la forma del Vajrayana está pintada en la varilla. Hay muchas explicaciones simbólicas para la estructura y los nudos en los extremos de los postes. Su forma puede deberse a su uso como pendiente o a su uso en rituales para reparar el Vajra.[10] Durante el ritual de reparación del Vajra, se clava un anillo protector en el suelo y se rodea de espirales de colores. Un Ma Ning Sutra [11] en el "Norte del Tíbet" dice: "La reencarnación y el Nirvana están sellados en los grandes nudos en ambos extremos del mango [12]. Los ocho lados del mango brillan con toda la creación". el Dios del Deseo [13] se coloca en el nudo inferior, el 色神 [14] se coloca en la mitad inferior del poste, el 无色神 [15] se coloca en la mitad superior del poste y el Buda se coloca en el nudo superior. La explicación gráfica del polo octogonal es la siguiente: 1) ocho direcciones, el nudo se refiere al fondo del cielo y al firmamento; 2) el camino óctuple 3) los ocho sentidos 4) los ocho bosques de resina en; Tancheng; 5) los ocho herederos, el Vajrayana Los ocho seguidores de Dios.

Las mitades simétricas de la varilla generalmente se dibujan en un patrón de loto alargado, con su vértice tocando el centro de la escala de la varilla.

En un sentido tántrico, representan la combinación del rocío bodhi rojo y blanco, envolviendo la "conciencia" en el "rocío vajra" del chakra del corazón. La aguja octaédrica y sus dos nudos selladores representan los ocho meridianos que se originan en el chakra del corazón, que están sellados por dos nudos chakra que actúan como compresiones.

El diamante suele estar rematado por tres tiaras enojadas. Estos dioses fueron convocados a vivir en el monte Vajra. Al dibujar sus avatares, píntelos de blanco, azul y rojo para representar la ira, la ilusión y la codicia, respectivamente. La cara blanca de la derecha suele considerarse la cara de King Kong [16] (o Rey Ming del Tercer Mundo), que representa "cuerpo" e "ira". La cara azul en el medio es la cara del Rey Maná, que representa "intención" e "ignorancia". La cara roja de la izquierda es la de Vajra con cabeza de caballo, que representa el "habla" y la "codicia". En términos de forma, lenguaje y significado, estos tres dioses también representan los "tres cuerpos" [17]. Los nueve ojos simbolizan los "Nueve Vehículos" de la Escuela Ma Ning y las nueve grandes sabidurías de los Cinco Budas y los Cuatro Budas. Tres cabezas aterradoras están conectadas para formar una corona de calavera, que es un tocado de corona de doce calaveras, que representan doce eslabones para superar doce tipos de karma. Hay un moño en el centro de la parte superior de la guirnalda, que está hecho del cabello de tres dioses vajra. Simboliza no sólo que todos los extremos y disputas están ligados a una realidad simple, sino también la esclavitud de las promesas o votos tántricos. El moño superior suele estar decorado con forma de semidiamante, y en ocasiones tiene una parte superior plana sin decoración, lo que simboliza la simulación de duendes errantes con uñas en forma de rombo.

Como objeto de mano, el Vajra suele aparecer en una forma más simple en las pinturas tibetanas debido a su tamaño relativamente pequeño. Sin embargo, en términos de su forma escultórica tridimensional, King Kong a menudo es objeto de diversas formas de retrato. Por ejemplo, su mango puede tener la forma de un diamante central en la parte superior del cuerpo con dos o seis brazos. Además, los tres cuerpos superiores del Vajrayana también pueden tallarse en cualquier lado de los tres cuerpos. Las dos manos principales del Vajrayana giran en un Vajrayana, y las cuatro manos se extienden para agitar el Vajrayana. Estos dioses también tienen las alas de Garuda. A veces, Garuda se puede combinar con la parte inferior del cuerpo de Vajra y, a veces, la cabeza de Garuda se puede reemplazar con la cabeza de Capricornio. Los nudos de las asas también se pueden ahuecar y tejer para formar una cesta octogonal. El tercer nudo central está en el medio del poste, y una o tres cabezas de caballo que representan la cabeza de caballo Vajra también se pueden usar como adornos de diamantes. En el Vajrayana de madera pintado, se pueden pintar "animales tótem" como Garuda, tigres y leones, armas como el Vajrayana y la Rueda del Dharma, y ​​túneles contractuales que cubren a los dioses y a los soldados Asura en las ocho esquinas del nudo o nudo Vajrayana. personal en la superficie.

El Vajrayana es un artefacto común de muchos maestros del linaje o “maestros ocultos” de la escuela Ma-Ning [18]. Agitaban el diamante en su mano derecha o se lo sujetaban al cinturón. Sosteniendo un ataúd con incrustaciones de diamantes, puedes eliminar diez obstáculos. Pero cuando el diamante se empuña en la mano izquierda, la mano derecha suele estar equipada con un mortero de diamante o un martillo de diamante, lo que indica que el demonio del encantamiento ha sido crucificado. El gran Vajrayana Vajrayana se llama "Vajrayana Vajrayana" y su punta llameante aplasta a todos los enemigos hasta convertirlos en polvo. Como vasija ritual, el Vajrayana suele dibujarse verticalmente, con sus puntas apuntando hacia un marco de madera triangular o "prisión de hierro".