Constellation Knowledge Network - Ziwei Dou Shu - ¿Cómo conviven el metal, la madera, el fuego, el agua y la tierra?

¿Cómo conviven el metal, la madera, el fuego, el agua y la tierra?

Los Cinco Elementos es la antigua visión china de la materia. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina china y adivinación.

Los cinco elementos se refieren a: oro; madera; fuego; Se cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también provoca el ciclo interminable de todas las cosas en el universo.

La Teoría de los Cinco Elementos cree que todo en el universo está compuesto por el movimiento y cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Enfatiza el concepto general y describe la relación estructural y la forma de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general original del sistema.

En la dinastía Zhou Occidental, China ya tenía los "Cinco Materialismos" del materialismo simple. Desde "La tierra, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra se mezclan para formar todas las cosas" de Yu Zheng en "Guoyu" hasta "La gente utiliza cinco cosas naturales y ninguna de ellas puede ser descartada" en "Zuo Zhuan". a "Hong Fan" en "Shang Shu·Hong Fan" Cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra "El agua humedece, el fuego quema, la madera se endereza, el metal, el cuero y el suelo fertilizan". Es salado cuando está húmedo, amargo cuando está inflamado, ácido cuando es puro, picante cuando es correoso y dulce cuando se cultiva. "La grabación comienza a abstraer los atributos de los Cinco Elementos y a deducirlos de otras cosas para formar una forma combinada fija. A finales del Período de los Reinos Combatientes, se propuso la idea de la victoria mutua (superación) de los Cinco Elementos, y el orden de la victoria (superación) y el destino se fijó, formando una relación entre las cosas. El modelo refleja espontáneamente la relación estructural interna de las cosas y su comprensión general. Durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina. y jugó un papel importante en el estudio y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos para formar un sistema teórico único de la medicina tradicional china.

Los cinco elementos están en armonía: el metal vence. madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, agua, fuego y tierra, agua, fuego y tierra están en armonía: el metal produce agua, el agua produce madera, la madera produce fuego y el fuego. . La Tierra produce metal.

A través del contacto y la observación a largo plazo, los antiguos trabajadores se dieron cuenta de que los cinco elementos tienen diferentes manifestaciones. "La madera es recta" significa que la madera tiene las características de crecimiento y ascenso; Se dice que es una fuente de calor interno", lo que significa que el fuego tiene la característica de generar calor hacia arriba; "Muro de cultivo hecho por el suelo" significa que el suelo tiene las características de cultivos en crecimiento y productos bioquímicos; "Jin Shuo Sui Ge " significa que el oro tiene las características de matar cambios; "Hidratante de agua "Significa que el agua humedece hacia abajo. Con base en este entendimiento, los antiguos clasificaron varias cosas en el universo en los cinco elementos. Por lo tanto, conceptualmente hablando, no son madera, fuego, tierra, metal y agua en sí mismos, sino una gran categoría de atributos abstractos que se pueden comparar con varias cosas y fenómenos en características.

La categoría de los Cinco Elementos se piensa en la historia de la filosofía china. : “Hasta ahora, básicamente hemos analizado los diversos significados de los Cinco Elementos. En aras de la claridad, enumeramos estos significados de forma exhaustiva de la siguiente manera:

Se refiere a los cinco principios de comportamiento que se sospecha que sostiene Xunzi.

Se refiere a los cinco atributos físicos, como los atributos de "Shang Shu·Hong Fan" y "Zhou Zi Tai Chi Tu".

Hace referencia a las cinco condiciones materiales necesarias para la vida, tal como las sostiene Cai Mo en "Zuo Zhuan".

Se trata de los cinco principios de clasificación en taxonomía, como los que sostiene Lu Chunqiu.

Se refiere a las cinco “formas de existencia” que existen a través del flujo del yin y el yang, como Baihutong y Su Wen de Huangdi Neijing.

Se refiere a la madera (planta), el fuego, la tierra, el metal y el agua que fluye. Sus significados simbólicos son vitalidad, actividad o cambio, gestación o cultivo, prohibición y ocultamiento. Esto es lo que obtuvo Xiaoji.

Los Cinco Elementos y Seis Significados mencionados anteriormente, además de (1) y (3), si se combinan los otros cuatro (2), (4), (5) y (6), es el pensamiento de los Cinco Elementos Yin-Yang. El significado completo de los Cinco Elementos.

▲ -Cinco elementos.

*Cinco elementos: metal, agua, madera, fuego y tierra.

*Orientación: este, oeste, norte, sur, centro.

*Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: metal y agua, agua y madera, madera y fuego, fuego y tierra, y metal primario.

*Cinco elementos: el metal vence a la madera, la madera, la tierra vence al agua, el agua y el fuego.

*Cinco elementos del robo: el oro roba la tierra, la tierra roba el fuego, el fuego roba la madera, la madera roba el agua y el agua roba el oro.

*Los cinco elementos pertenecen al ahogamiento: el metal vaporiza el agua, el agua ahoga la madera, la madera ahoga el fuego, el fuego seca la tierra y la tierra cubre el metal.

*La relación entre los tallos celestiales, los cinco elementos y las direcciones;

a es el pilar de madera, el este. b es el árbol de flores y frutos, el este.

c es el fuego del sol, el sur. Ding es el fuego de las lámparas y velas, al sur.

E es el suelo de la muralla de la ciudad, China. Soy una tierra idílica, China.

Gengzi es el hacha de oro, el oeste. Xin es el oro de la joyería occidental.

Ren es el agua de los ríos del norte.

La cubierta es el agua de lluvia y rocío, al norte.

*Colisión de ramas terrestres (excitación):

Zi (rata) choca con Wu (caballo), Chou (buey) choca con Bu (oveja), Yin (tigre) choca con Shen (Mono) choca,

Mao (Conejo) choca contigo (Pollo), Chen (Dragón) choca con Xu (Perro), Si (Serpiente) choca con Hai (Cerdo).

*Las ramas en el suelo se dañan entre sí (desgaste):

El hijo (rata) daña a la oveja, la fea (vaca) daña al caballo y el yin (tigre) daña a la serpiente.

Mao (Conejo), Chen (Dragón) es dañino, Shen (Mono) Hai (Cerdo) es dañino, especialmente (Pollo) Xu (Perro) es dañino.

*Castigo en forma de apoyo a la tierra (obstrucción);

Castigo de pelo (conejo) Zi (rata), castigo de perro (perro) feo (buey), Yin (tigre) Castigo Si (Serpiente).

Chen (Dragón) y Chen (Dragón) fueron castigados, Si (Serpiente) y Shen (Mono) fueron castigados, Wu (Caballo) y Wu (Caballo) fueron castigados.

Bu (oveja) y feo (vaca) son castigados, Shen (mono) es yin (tigre) y tú (pollo) eres castigado.

Xu (perro) y Wei (oveja) fueron castigados, y Hai (cerdo) y Hai (cerdo) fueron castigados.

*Armonía de Ramas Terrestres (Armonía);

Tres ramas de la Tierra:

Zi (Rata). Chen (dragón). Shen (Mono) Oficina del Agua Si (Serpiente). Tú (pollo). Oficina de aleación Chou (buey);

Yin (tigre). Mediodía (caballo). Estación de bomberos Xu (perro); Hai (cerdo). Mao (conejo). Wei (Oveja) Bureau;

Liuhe:

Zi (Rata) y Chou (Buey) se combinan para convertirse en tierra, Yin (Tigre) y Hai (Cerdo) se combinan para convertirse en agua.

La combinación de Mao (conejo) y Xu (perro) se convierte en fuego, la combinación de Chen (dragón) y Tú (gallo) se convierte en metal,

Serpiente y mono se fusionan en agua, caballo y oveja Combinados en el sol, el mediodía y la luna.

*La relación entre las ramas terrestres, los cinco elementos y las direcciones;

Zi (rata) pertenece al agua yang, norte; Hai (cerdo) pertenece al agua yin. , norte.

Yin (tigre) pertenece al álamo blanco, el este; Mao (conejo) pertenece al bosque yin, el este.

El cuarto (Serpiente) pertenece al Fuego Yin, en el Sur; el Mediodía (Caballo) pertenece al Fuego Yang, en el Sur.

Shen (Mono) pertenece a las Regiones Occidentales; Tú (Pollo) pertenece a Yin Metal y pertenece a las Regiones Occidentales.

Chen (Dragón). Xu (Perro) pertenece a la tierra Yang, Han Fang;

Chou (Buey). No (las ovejas) pertenecen a la tierra, al pueblo chino.

▲ -Cinco elementos.

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