¿Qué significan "Liu Ren", "Liuhe", "Bafang", "Bagua" y "Nueve Palacios" en Feng Shui?
Liu Ren es una especie de adivinación basada en el yin y el yang y cinco elementos. En la sexagésima cuarta lección de Liu Ren, el tablero del cielo se superpone con el lugar donde están grabados los tallos y las ramas. Después de girar el tablero del cielo, se pueden obtener los valores numéricos y el tiempo de los tallos y las ramas para determinar la buena o mala suerte.
2. Liuhe
En la antigüedad, las doce ramas terrestres eran seleccionadas como días auspiciosos, teniendo en cuenta los aspectos "negativos" o "favorables" del mes y la fecha. Y "negativo" se refiere a la combinación de Zi Chou, Yin Hai, Mao Xu, Chen You, Xi Shen y Wu Fei.
3. Ocho direcciones
Este, oeste, sur, norte, sureste, suroeste, noroeste y noreste.
4. Bagua
Bagua: un conjunto de símbolos en la antigua China. "Uno" representa Yang y "-" representa Yin. Tres de estos símbolos forman ocho formas, que se llaman Bagua. Cada hexagrama representa algo. Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, la cresta representa el agua, la distancia representa el fuego, el terremoto representa el trueno, gen representa la montaña, la sunda representa el viento y el par representa el pantano. Los ocho trigramas se combinan entre sí para formar sesenta y cuatro hexagramas, que se utilizan para simbolizar diversos fenómenos naturales y humanos.
La llamada adivinación es en realidad un medio para que los antiguos trabajadores comprendieran las estaciones y registraran los patrones de trabajo midiendo la posición del sol.
La "gua" de Bagua es una palabra familiar. De Gui a Bu Gui, se refiere a Tu Gui, un cilindro hecho de barro para medir la sombra del sol. Bagui se creó para medir la sombra del sol, es decir, para resumir y registrar la sombra del sol observada desde las cuatro esquinas, formando la imagen de Bagua.
La unidad básica de Bagua es el hexagrama, que es principalmente un símbolo especial que describe los cambios de la sombra del sol. Hay dos tipos de hexagramas, yin y yang, el yang representa la luz del sol y el yin representa la luz de la luna. Cada hexagrama tiene tres líneas que representan el cielo y la tierra, incluido el movimiento de todo el cuerpo celeste y los cambios climáticos. Estos estudios astrológicos se llaman astronomía y tierra. La geografía y el personal deben combinarse para llevar a cabo la producción y la vida de acuerdo con estas leyes. El orden de disposición de cada hexagrama es de abajo hacia arriba. La línea horizontal inferior se llama primer hexagrama, la línea horizontal del medio se llama segundo hexagrama y la línea horizontal superior se llama tercer hexagrama. Bagua representa ocho imágenes básicas: Qian representa el cielo, Kun representa la tierra, el terremoto representa el trueno, Xun representa el viento, Gen representa la montaña, el intercambio representa Ze, Kan representa el agua y la separación representa el fuego. Siempre se les llama clásicos, y la disposición de dos de los ocho clásicos constituye los sesenta y cuatro hexagramas.
5. Nueve Palacios
Los Nueve Palacios dividen el Palacio Celestial en nueve partes iguales: Palacio Gan, Palacio Kang, Palacio Geng, Palacio Gong Zhen, Palacio Zhong, Palacio Gong Xun, Palacio Li y Palacio Gong Kun, Palacio Dui. Por la noche, las estrellas y las estrellas se mueven desde la tierra hacia el cielo y puedes conocer información como la dirección y la estación. Aplicaciones a nivel vocacional, técnico, informática, medicina, latitud, arquitectura, etc. El método de los "Nueve Palacios" se utiliza de muchas formas. En la dinastía Han, había nueve palacios para la adivinación, nueve palacios para el cálculo, nueve palacios para la aritmética, nueve palacios para los ocho vientos, Taiyi descendió a nueve palacios y el altar Taiyi, que se usaba para la adivinación, el cálculo, la medicina y la trama. y construcción.
Los Nueve Palacios representan la tierra y la tierra en el taoísmo y son la base del taoísmo. El taoísmo se divide en cuatro partes principales: cielo, tierra, humanos y dioses. Entre las cuatro placas, solo el territorio no se mueve y está sentado en la montaña observando la pelea entre tigres y tigres. "Shu Shu Ji Yi" de Xu Yue de la dinastía Han: "Nueve palacios están numerados y los cinco elementos están conectados como un ciclo". Zhen Luan de la dinastía Zhou del Norte escribió: "Nueve palacios, es decir, dos y cuatro". son hombros, seis y ocho son pies, tres son izquierdos y siete derechos, nueve están perforados y cinco están en el centro”
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