Introducción al taoísmo
Enfatiza dejar que la naturaleza siga su curso, "ir con la corriente" y seguir el Tao (o Tao), una fuerza cósmica que recorre todas las cosas, uniéndolas y liberándolas todas. La filosofía surge de la observación del mundo natural, mientras que la religión surge de la creencia en el equilibrio del universo mantenido y regulado por el Tao. Las creencias originales pueden haber incluido o no prácticas como el culto a los antepasados y el culto espiritual, pero muchos sacerdotes taoístas siguen estos principios en la actualidad y han persistido durante siglos.
El taoísmo tuvo una gran influencia en la dinastía Tang (618-907). Tang Xuanzong (reinó 712-756) lo designó como religión del estado y exigía que las personas conservaran las obras taoístas en casa. Con el declive de la dinastía Tang, cayó en desgracia y fue reemplazada por el confucianismo y el budismo, pero esta religión todavía se practica en China y otros países en la actualidad.
Origen
La historiadora Sima Qian (145-86 a.C.) cuenta la historia de Laozi, un filósofo natural que fue bibliotecario de la Biblioteca Imperial de Chu. Lao Tse cree que todas las cosas están en armonía. Las personas pueden vivir juntas más fácilmente si ocasionalmente consideran los sentimientos de los demás y se dan cuenta de que sus propios intereses no siempre coinciden con los de los demás. Me estoy volviendo cada vez más impaciente con la gente y con la corrupción que veo en el ***, que ha traído tanto dolor y sufrimiento a la gente. Estaba tan frustrado por no poder cambiar el comportamiento de la gente que decidió exiliarse.
Cuando salió de China desde Xiguan, el portero Yin Xi lo detuvo porque lo reconoció como un filósofo. Yin le pidió a Laozi que le escribiera un libro antes de que abandonara la civilización para siempre, y yo estuve de acuerdo. Se sentó en una piedra junto al portero y escribió "Tao Jing". Cuando dejó de escribir, sintió que había terminado, le entregó el libro a Yin y desapareció en la niebla a través del Xitang. Sima Qian no continuó la historia, pero se especula que Yin habría copiado y distribuido el Tao Te Ching (si la historia es cierta).
El Tao Te Ching
El Tao Te Ching intenta recordar a las personas que si las personas sólo prestan atención a cómo sus pensamientos y acciones afectan a ellos mismos, a los demás y a la tierra, entonces todos pueden vivir en paz.
El Tao Te Ching no es un “clásico” ni mucho menos. Es una colección de poemas que presenta una forma sencilla de vivir que sigue el Tao y está en paz con uno mismo, los demás y el mundo en constante cambio. Un poema típico sugiere "entregarse y superarse / el vacío y volverse completo / torcido y recto" y lleva al lector a una forma de vida más sencilla. En lugar de luchar contra la vida y los demás, adáptate a las circunstancias y deja ir las cosas sin importancia. No insistas siempre en que tienes razón, permítete deshacerte de ese orgullo y disponte a aprender de los demás. Las personas pueden rendirse a nuevas ideas y nuevas formas de vida en lugar de aferrarse a viejos patrones de creencias y al pasado.
El Tao Te Ching probablemente no fue escrito por Lao Tse en Xiguan, o puede que no lo haya escrito él en absoluto. Puede que Lao Tzu no existiera, pero el Tao Te Ching es una colección de proverbios escritos por un escriba desconocido. No importa si el origen y el sistema de creencias de este libro provienen de un hombre llamado Lao Tzu, ni cuándo fue escrito, ni cómo (el libro mismo estará de acuerdo), lo importante es lo que dice el trabajo y lo que significa para él. el lector. El Tao Te Ching busca recordar a las personas que están conectadas con los demás y con la tierra. Si las personas sólo se centraran en cómo sus pensamientos y acciones los afectan a ellos mismos, a los demás y al planeta, todos podríamos coexistir pacíficamente.
Pensamiento Yin-Yang
Hay buenas razones para creer que Laozi no es el autor del Tao Te Ching. La filosofía central del taoísmo se desarrolló entre la clase campesina de la dinastía Shang (1600-1046 a.C.), mucho antes de que se aceptara a Lao Tse: Zi. Durante la dinastía Shang, la adivinación mediante la lectura de huesos de oráculo se hizo aún más popular. La lectura de los huesos del oráculo condujo a un texto escrito llamado I Ching (1250-65438 a. C. + 0150 a. C.), que todavía existe hoy en día y proporciona a los lectores interpretaciones de una serie de símbolos de adivinación que se decía que predecían el futuro.
I Ching Bagua
Una persona hará una pregunta, luego arrojará un tallo de milenrama sobre una superficie plana (como una mesa) y luego consultará el "I Ching" para responder. la pregunta Los problemas de la gente. Estos hexagramas se componen de seis líneas conectadas (llamadas líneas Yang) y seis líneas (llamadas líneas Yin). Uno mira el patrón de la milenrama al lanzarla, luego busca el número en un libro y llega la respuesta.
Las líneas intermitentes, el yin y el yang son necesarias para esta respuesta, porque el principio del yin y el yang es necesario para la vida. El historiador John Kohler escribe:
El pensamiento yin-yang comenzó a responder preguntas sobre el origen del universo. Según el pensamiento Yin-Yang, el universo es el resultado de la interacción de las dos fuerzas opuestas originales del Yin y el Yang. Debido a que las cosas se experimentan como cambios, un proceso de aparición y desaparición, debe haber yang o existencia y yin o no existencia al mismo tiempo. El cambiante mundo de las cosas en la naturaleza sólo puede existir si el yin y el yang existen simultáneamente. Sin Yang nada puede existir. Sin yin nada desaparece (207).
Aunque el taoísmo y el Tao Te Ching no estaban originalmente asociados con el símbolo del yin y el yang, sí lo estaban porque la filosofía taoísta encarna los principios e ideas del yin y el yang. Como lo expresa el símbolo del yin y el yang, la vida debe estar en equilibrio. Yin y Yang son el equilibrio simbólico de los opuestos - oscuridad/luz, pasivo/agresivo, femenino/masculino - todo excepto el bien y el mal, la vida y la muerte, porque la naturaleza no reconoce el bien o el mal de nada, ni puede distinguir entre los seres vivos. y los seres no vivos la diferencia. Todo en la naturaleza está en armonía y el taoísmo también intenta animar a las personas a aceptar y vivir en esta armonía.
Creencia; creencia
Otras escrituras taoístas sobre China son (también conocidas como Zhuangzi, escritas por Zhuang Zhou, c. 369-286 a. C.) y se realizaron colecciones taoístas durante la dinastía Ming. Fue compilado en el período posterior (1368-1644 d. C.) de la dinastía Tang (618-907 d. C.) y la dinastía Song (960-1234 d. C.). Todos estos textos se basan en las mismas observaciones de la naturaleza y la creencia de que los humanos son inherentemente buenos. Pueden buscar la virtud en lugar del vicio simplemente recordándoles su naturaleza interior. Según los principios taoístas, no existen "personas malas", sólo personas que se portan mal. Con una educación y orientación adecuadas, y una comprensión de cómo funciona el universo, cualquiera puede convertirse en una "buena persona" y vivir en armonía con la Tierra y otras personas.
Según esta creencia, el camino del Tao está en armonía con la naturaleza, mientras que la resistencia al Tao no es natural y provocará fricciones. Los taoístas creen que la mejor manera de vivir para una persona es obedecer todo lo que la vida trae y permanecer flexible. Una persona que se adapta fácilmente a los cambios de la vida será feliz; si una persona se resiste a los cambios de la vida, será infeliz. El objetivo final de uno es vivir en paz con el Tao y darse cuenta de que todo lo que sucede en la vida debe aceptarse como parte de la fuerza eterna que lo une y lo impregna todo.
Esta idea y su simbolismo son muy similares a las figuras romanas de Dorcas, epiktetos y Aurelio. Afirman que el logos es una fuerza racional y que cualquier cosa que suceda según el logos no puede ser mala; sólo las interpretaciones que la gente hace de lo que sucede hacen que estas situaciones parezcan malas. El taoísmo también defiende esto: nada es malo en sí mismo, son sólo nuestros propios intereses los que nos hacen sentir que algunas cosas en la vida son malas y otras buenas. De hecho, todo es natural, el Tao es natural y todo es natural.
A diferencia del budismo (que proviene de la India pero es muy popular en China), el taoísmo se originó a partir de observaciones y creencias chinas. El taoísmo tiene una gran influencia en la cultura china porque proviene de las propias personas y es una expresión natural de la forma china de entender el universo. El concepto de la importancia de una existencia equilibrada y armoniosa está muy en consonancia con la igualmente popular filosofía confuciana (también originaria de China). El taoísmo y el confucianismo comparten la misma visión de la bondad de la naturaleza humana, pero difieren en cómo se demuestra la bondad y guía a las personas a actuar de manera mejor y más desinteresada.
Taoísmo y confucianismo
La filosofía taoísta se convirtió en la religión de la clase mercantil y campesina y estaba estrechamente relacionada con la vida natural. Sus observaciones del mundo natural influyeron en su filosofía, una de las cuales fue el concepto de eternidad. En primavera, parece que los árboles muertos vuelven a la vida y la hierba vuelve a crecer. Concluyeron que cuando las personas mueren, se van a otro lugar para seguir viviendo, en lugar de simplemente desaparecer. Los ancestros muertos de cada uno están en un lugar diferente, ante los dioses; los confucianos creen en el mismo concepto y hacen del respeto a los ancestros parte de la práctica diaria.
El culto a los antepasados se ha convertido en parte de los rituales taoístas, aunque el Tao Te Ching no lo apoya plenamente. La reverencia por la naturaleza y los espíritus que la habitan (al igual que el sintoísmo japonés) se ha convertido en un sello distintivo de los rituales taoístas. Aunque el taoísmo y el confucianismo son muy similares en muchas creencias fundamentales, difieren en aspectos importantes. La negativa a participar en estrictos rituales y ceremonias hace que el taoísmo y la filosofía de Confucio sean completamente diferentes. Kohler escribió:
Confucio defendía el ritual y la música para desarrollar y regular los deseos sexuales. Aquí es donde reside el desarrollo de la naturaleza humana.
Para Lao Tse, los esfuerzos por desarrollar y regular los deseos y las emociones parecían artificiales y a menudo interferían con la armonía de la naturaleza. Lao Tzu no organiza las cosas a la perfección, sino que aboga por dejar que las cosas funcionen con naturalidad. Esto significa mantener todo en su estado natural y permitirle cambiar espontáneamente (245).
Para Lao Tse (el nombre utilizado aquí es una expresión del pensamiento taoísta), cuantas más reglas requiera una persona, más difícil será su propia vida y la de los demás. Si relajamos las reglas creadas por el hombre que se supone deben mejorar nuestras vidas, encontraremos que la vida se ajusta naturalmente, entra en comunión naturalmente con el Tao, regula y libera todo de manera natural.
Ritual
Sin embargo, esta creencia en dejar que la vida se desarrolle según el Tao no se extiende a los rituales taoístas. La etiqueta de la práctica taoísta está completamente en consonancia con la comprensión taoísta, pero está influenciada por el budismo. Las prácticas confucianas, hasta el punto de que hoy en día, resultan en ocasiones muy complejas. Cada oración y encantamiento que constituye un ritual o festival taoísta debe decirse con precisión y cada paso del ritual debe seguirse perfectamente. Las fiestas religiosas taoístas están presididas por un maestro (una especie de sumo sacerdote), y estas celebraciones pueden durar desde unos pocos días hasta más de una semana. Durante la ceremonia, el decano y sus asistentes deben realizar cada movimiento y recitar según la tradición, de lo contrario sus esfuerzos serán en vano. Esto es diferente de la comprensión taoísta habitual de "dejar que la naturaleza siga su curso" en lugar de preocuparse por reglas externas o costumbres religiosas complejas.
Los rituales taoístas están asociados al respeto a los antepasados de un pueblo, comunidad o ciudad. El maestro invocará a los espíritus de estos ancestros mientras quema incienso para purificar el área. La purificación es un elemento muy importante de todo el ritual. El espacio público de la vida cotidiana debe transformarse en un espacio sagrado que invite a la comunión con el espíritu y lo divino. Generalmente hay cuatro asistentes que participan en el Máster en diferentes capacidades. Pueden ser músicos, bailarines sagrados o lectores. El exorcista interpretará con dioses y antepasados un texto leído por uno de sus asistentes, que está asociado con la ascensión espiritual. En la antigüedad, se realizaban rituales en las escaleras que conducían al altar, simbolizando el ascenso desde el entorno hacia un dios superior. Hoy en día, las ceremonias pueden tener lugar en un escenario o en un campo.
El altar sigue desempeñando un papel importante en el ritual, ya que se considera el lugar donde el mundo se encuentra con lo sagrado. Los taoístas tienen sus propios altares privados donde la gente adora a los antepasados, los espíritus familiares y los dioses del pueblo. El taoísmo anima a las personas a adorar en casa. Los rituales y festivales son eventos comunitarios que unen a las personas, pero no deben equipararse con otras actividades de culto religioso, como la asistencia a la iglesia o al templo. Los taoístas pueden practicar el culto en casa y no participar en festivales. A lo largo de la historia, la mayoría de la gente lo ha hecho. Los festivales son muy caros y normalmente los financian los miembros de un pueblo, pueblo o ciudad. Generalmente se consideran celebraciones comunitarias, pero a veces se llevan a cabo cuando es necesario, como durante epidemias o dificultades económicas. Durante estos tiempos, se invoca a espíritus y dioses para exorcizar a los espíritus oscuros que causan problemas.
Conclusión
El taoísmo ha tenido un gran impacto en la cultura china desde la dinastía Shang. El desarrollo del arte refleja la comprensión que tiene la gente de la relación entre todas las cosas y las personas, su propio estatus en el universo y sus obligaciones mutuas. En la dinastía Tang, el taoísmo se convirtió en la religión estatal bajo el emperador Xuanzong de la dinastía Tang porque creía que crearía un equilibrio armonioso entre sus súbditos, y durante un tiempo tuvo razón. El reinado de Xuanzong todavía se considera uno de los períodos más prósperos y estables de la historia de China y el apogeo de la dinastía Tang.
El taoísmo se ha establecido como religión estatal muchas veces en la historia de China, pero la mayoría de la gente prefiere las enseñanzas de Confucio (o, a veces, el budismo), probablemente porque los rituales de estas religiones proporcionan una estructura de la que carece el taoísmo. Hoy en día, el taoísmo se considera una de las religiones más importantes del mundo y continúa siendo practicado por personas en China y en todo el mundo.